Техники йоги для ментального очищения

Телесная и ментальная чистота являются основой нашего физического и умственного здоровья. По этой причине восьми этапный путь йоги Патанджали начинается с десяти правил ямы и ниямы, которые регулируют социальную жизнь тех, кто зани­мается йогой, а также их взаимоотношения с собственным мысльютелом и Богом (ишвара). Мораль и физическая чистота создают необходимую основу для высших практик йоги, которые нацелены на очищение зеркала мысли.

Ментальное очищение достигается посредством подавления чувств (пратиахара), сосредоточения (дхарана), медитации (дхиана) и экстатической трансценденции «я» (самадхи). Знаме­нитый мастер веданты Шанкара в своей «Вивекачудамани» (стих 77) называет объекты (вишайя) «ядом» (виша), поскольку они замутняют сознание, отвлекая его от истинной задачи, а именно отражения реальности. Объекты постоянно влекут наше внимание на себя, наружу. Подобная экстернализация сознания мешает нам быть истинно собой. «Когда мысль пресле­дует рыщущие чувства,— говорит "Бхагавадгита" (2.67),— она уносит прочь мудрость (праджна), подобно тому, как ветер [уно­сит] корабль на волнах».

Чувственное восприятие загрязняет нашу внутреннюю среду, поддерживая мысль в состоянии брожения. Мы вечно надеемся на переживания, которые сделают нас счастливыми и целыми, но стремление к счастью никогда не может быть удовлетворено внешними ощущениями. «Все наслаждения, проистекающие из соприкосновения [с чувственным объектом], есть лишь источник несчастья»,— заявляет «Бхагавадгита» (5.23). Чтобы обрести истинные мир и счастье, нам необходимо устранить брожение мысли и пребывать в тишине. Фатальные следствия сосредоточе­ния на объектах, а не на первичном Субъекте, «Я», очень хорошо описаны в древнем йогическом манускрипте (2.62—63):

«Когда человек созерцает объекты, возникает привязанность. Из привязанности проистекает желание [дальнейшего сопри­косновения с объектами], а из желания — гнев [когда это желание сталкивается с невозможностью].

Из гнева возникает смятение, из смятения — недостаток па­мяти, из недостатка памяти — потеря мудрости (буддхи), изза потери мудрости — гибель [личности]».

Эмоциональное смятение (саммоха) глубоко расстраивает наши когнитивные способности: мы теряем чувство направления, цели и личности. На санскрите это состояние называется смрити бхрамша, илм недостаток памяти/полноты мыслей. Когда нам не удается «заново собрать себя», не может воссиять мудрость (буддхи). Без мудрости же мы, как представители вида Homo sapi­ens, обречены расплачиваться не только статусом человека, но и самой жизнью. Духовное невежество сковывает и неизбежно ведет к гибели. Освободить нас способна мудрость. В «Атмабодхе» Шанкары (стих 16) мы читаем:

«Хоть даже "Я" охватывает все, оно не сияет во всем. Сияет оно лишь в органе мудрости (буддхи) подобно отражению в чистой среде [такой, как вода или зеркало]».

«Орган мудрости», который часто называют «высшей мыслью», преимущественно состоит из саттвы, вносящего ясность фактора космоса. Здесь прослеживается фамильное сходство саттвы и «Я». Это любопытное родство позволяет блистательному присутствию «Я» являть себя людям.

Ограничение чувств абсолютно необходимо для появления мудрости, или гносиса. Без него невозможны сосредоточение и медитация. Обе эти техники направлены на освобождение

'<а>^ Георг Фойерштейн

ГЛУБИННОЕ ИЗМЕРЕНИЕ ЙОГИ

внутреннего пространства, чтобы «свет "Я"» мог проявиться пол­ностью. Как правило, сосредоточение в текстах йоги определено как «связывание» внимания одной целью. Медитация — это про­цесс углубления, обнажающий основу подобного сосредоточен­ного внимания. Он открывает все более и более «тонкие» аспекты избранной цели, будь то визуализированное божество, иная «опо­ра», мантра или центр внутри собственного тела.

Совершенно неизбежно, что знание, почерпнутое в медитации, ставится выше знания или опыта, извлеченного из контактов с объ­ектами чувств. Однако следует подняться и выше него тоже. Медита­ция полностью достигает своей цели, когда медитативное сознание совершенно свободно, но ясно. В этот момент в нашем бодрствова­нии совершается важный переворот. Мы совершенно внезапно рас­творяемся в объекте созерцания. Это и есть столь желанное состоя­ние экстаза (самадхи), в котором субъект смешивается с объектом и все противоположности соединяются. В таком состоянии мы на­слаждаемся миром и счастьем, которые есть интегральная часть на­шей истинной природы, трансцендентального «Я».

Однако даже в самадхи вмешиваются спонтанные прозрения (праджна), которые при окончательном анализе также являются «нечистотой». Таким образом, приходится совершенствоваться все дальше, пока мы полностью не обретем собственную личность в качестве «Я» в экстраординарном состоянии трансконцептуаль­ного экстаза (нирвикальпасамадхи). Увы, такое экстатическое состояние лишь временно: вскоре происходит восстановление обыденного эгоцентричного осознания «я». К счастью, нирвикаль­пасамадхи (в классической йоге называется также асампраджна тасамадхи) оставляет сильный «привкус», способный руководить нами в дальнейших духовных приключениях.

Последнее испытание — осознать собственную высшую, или истинную, природу в повседневной жизни. Таков идеал «спон­танного экстаза» (сахаджасамадхи), являющегося стабильным и постоянным. Подобное возвышенное состояние просветления и есть «освобождение при жизни», о котором Шанкара в своей «Вивекачудамани» (стих 438) говорит так:

«Тот, кто никогда не думал "я" в отношении тела и чувств и "это" в отношении чеголибо отличного от "То" [т. е. Реальнос­ти], должен рассматриваться как [человек] освобожденный при жизни (дживанмукта)».

Дата добавления: 2015-07-20