Ошо (Бхагаван Шри Раджниш) – Код Иисуса 22 страница

Помните о том, с каждым днем прошлое увеличивается, потому что каждое прошедшее мгновение становится прошлым. Поэтому эго постоянно увеличивается. У ребенка маленькое эго, у старика более крупное эго, вот и все различие между стариком и ребенком. Ребенок ближе к Богу, а старик - дальше. Если он хочет стать ближе к Богу, ему надо снова стать ребенком.

Иисус часто говорит: «Пока не уподобитесь ребенку, не войдете в божье царство». Почему он так говорит?

Иисус говорит, что, пока вы снова не оживете, не уподобитесь ребенку, у которого нет прошлого... Ребенок это тот, у кого нет прошлого, а старик - тот, у кого есть лишь прошлое. Чем вы старше, тем больше ваше прошлое, а будущее исчезает. У ребенка есть будущее, а у старика - прошлое; ребенок думает о будущем, а старик просто вспоминает свое прошлое, ностальгирует о былом. Он все время вспоминает, как было «в старые добрые времена», всегда фантазирует о том, будто его прошлое было прекрасным. Это воображение ему в утешение.

Старея, вы будете все больше обременены прошлым. И тогда вы умрете еще перед смертью. Знающие люди говорят, что люди умирают в тридцать лет, а хоронят их в семьдесят лет. Сорок лет они живут как мертвецы. Хиппи правы, когда говорят: «Не доверяйте тому, кто старше тридцати лет». В этом есть доля истины, так как после тридцати лет в человеке все меньше жизни. Он ориентирован на мертвое прошлое. Он больше не мятежник. Он уже не свободен и не реагирует на настоящее. Его спонтанность исчезла, все остановилось. Он стал очень эрудированным. Он повторяет свои знания, продолжает вести себя как в старые времена, которые не соответствуют ситуации и неуместны. Но он цепляется за шаблон. В его жизни ничего не получается, потому что ничего не может получиться.

Каждое мгновение жизни новое. Вы должны отвечать из своей внутренней новизны, должны быть доступны всему новому. И вы должны отзываться не из своих знаний, а из подлинной осознанности. Только тогда жизнь раскрывается, в ином случае она закроется. Помните о том, что, если ваша жизнь тусклая, вам мешает эго, механика взяла верх над органикой. Освободившись от механики, вы погрузитесь в Бога, потому что это и есть органическое единство существования.

Что же надо делать? Вы должны наблюдать, должны изучать пути эго. Вы идете по дороге и видите, как в вас возникает эго. Если кто-то оскорбляет вас, наблюдайте, не упуская возможность, как эго поднимает голову, как оно неожиданно вырастает. Если кто-то хвалит вас, смотрите, как вы надуваетесь подобно шару, становитесь всё больше. Просто наблюдайте в разных ситуациях, в разное время, что происходит с вашим эго. И не надо спешить с выводами. Это дело сложное, одна из величайших трудностей. На самом деле, это величайшая трудность, потому что, стоит решить ее, и Бог сразу же становится доступным. Вы - в Боге, а Бог одновременно в вас.

Итак, эта трудность серьезная, не стоит спешить. Вы должны идти очень медленно и осторожно, чтобы ничего не упустить. Несколько месяцев просто наблюдайте за своим эго, и вы удивитесь. Вы будете изумлены, когда узнаете о том, что эго может управлять вами, только если вы не осознаете его. Когда вы осознаете некую функцию эго, она исчезает. Она пропадает, только если ее ясно осознать. Когда зажигается свет вашей осознанности, эго исчезает. Тогда вы получили настоящий ключ. Направив еще больше света в свое эго, вы однажды увидите, что оно исчезло. Вы не подавили его, поэтому оно не может снова взорваться. Вы не боролись с ним, поэтому не дали ему энергию. Вы не сублимировали его, не создали божественное эго. Вы ничего не делали с ним, а просто наблюдали. Наблюдение это не действие. Чудо заключается в том, что вы ничего не делали, а эго исчезло.

На самом деле, неправильно говорить, что эго исчезает. Я должен пользоваться языком, поэтому мне часто приходится использовать неправильные выражения, поскольку они широко распространены, а другого языка нет. Когда я говорю, что эго исчезает, то подразумеваю, что его нельзя найти. Его никогда не было, его изобрели. Просто из-за нашего невежества, неосознанности, эго могло существовать.

А теперь мы рассмотрим сутры:

И пришел он в Капернаум. И когда был в доме, спросил их: О чем дорогой вы рассуждали между собой?

Эта ужасная история повествует об учениках Иисуса. Может быть, она рассказывает обо всех учениках, бывших прежде в мире.

Ученики Иисуса постоянно спорили о том, кто из них самый великий, самый важный, самый близкий к Иисусу. Более того, они говорили о том, когда Иисус умрет и вернется на небеса к своему небесному отцу... «Когда мы умрем, кто будет ближе всех к Иисусу? Конечно, Иисус будет стоять по правую руку Бога. А кто из нас будет стоять по правую руку Иисуса?» Эти двенадцать учеников постоянно спорили.

Такова тонкая игра эго. Даже когда вы рядом с таким человеком, как Иисус, вы продолжаете думать о своем эго. Как вы встретитесь с Иисусом? Это невозможно. Ваше эго будет действовать как железный занавес.

Ученики не радуются присутствию Иисуса. Они думают о том, кто из них самый важный. Это старый честолюбивый ум, прежние игры эго, та же самая политика. Кажется, что ничто не изменилось. Люди те же самые. Если бы они занимались политикой, то думали бы о том, кто станет президентом страны. Это та же самая игра. Теперь они думают, кто станет первым, кто ближе всех к Иисусу, кто его главный ученик. Это то же честолюбие, то же соревнование, та же борьба, то же насилие. Только теперь все это прикрывается религией, ученичеством, духовностью. Но ничего не изменилось, эго вошло с черного входа.

Иисус что говорил ученикам... Но они не слушали его, даже в последнюю вечерю, когда Иисус уходит навсегда, и они видят его в последний раз. Завтра утром его распнут. Началась последняя вечеря, но ученики все равно спорят. Они теряют Иисуса навсегда. Они не найдут такого человека миллионы жизней, но их это не волнует. Их беспокоит не смерть Иисуса, а их положение на небесах. «Иисус покидает нас, а как же мы? Каким будет наше положение?» Вот последние вопросы, которые они задают Иисусу. Поэтому я называю эту историю ужасной.

Но эго уродливо, это чудовище. Если вы находитесь под властью эго, то становитесь уродливыми чудовищами.

Человек ворвался в помещение космической полицейской станции, бросился к стойке и, задыхаясь, закричал: «Спасите! На нас только напали существа из космоса!»

«Вы можете описать, что произошло?»

«Дело было так. Как обычно, я пошел на прогулку с тещей, и вдруг какое-то существо неожиданно появилось перед нами. Оно схватило мою тещу!»

«Мне нужно точное описание».

«Горящие зеленые глаза, два больших желтых клыка, похожие на колючую проволоку волосы. Толстое, уродливое, склизкое тело...»

«Ужасно!»

«А сейчас я опишу вам то чудовище!»

Оказывается, он говорил о собственной теще.

Чудовище, которое называется эго, уродует нас. Чудовище эго захватывает вас со всех сторон, из-за этого жизнь становится ужасной. Оно сохраняется, появляется в разных формах, разных размеров. Помните о том, что эго принимает все размеры и формы, по вашим запросам. Эго готово гармонировать со всем, что подходит вам. Оно гибкое и изворотливое. Если вы становитесь религиозными, эго тоже становится религиозным, приспосабливаясь к вам. Если вы становитесь смиренными, и оно становится смиренным, приспосабливаясь к вам. Если вы становитесь учеником, и оно становится учеником, приспосабливаясь к вам. Эго умеет взаимодействовать. Оно никогда не создает вам трудности. Куда бы вы ни пошли, эго следует за вами. Оно не издает ни единого звука, оно очень тихое, вы не слышите даже его шаги. Эго действует очень тихо, но постоянно отравляет вас. А теперь подумайте об учениках Иисуса...

Он пришел в Капернаум; и когда был в доме, спросил их...

По дороге Иисус, наверно, думал так: «Неправильно спрашивать моих учеников об этом в присутствии других людей, это некрасиво. Мои ученики думают о том, кто из них самый великий, самый важный, кто настоящий главный ученик, кто рядом со мной». Помните о том, что человек, который хочет быть самым близким к Иисусу, будет стараться стать более важным, чем сам Иисус. Именно это и произошло.

Иуда был самым эрудированным учеником. Иуда был единственным искушенным и образованным учеником Иисуса. Все остальные его ученики были обыкновенными. Только Иуда чего-то стоил. Разумеется, он часто пытался исправить Иисуса. Он нередко спорил с Иисусом, давал ему всякие советы. Он был его тайным соперником.

Так всегда бывало. Один из братьев Будды получил посвящение. Его звали Де- вадатта, он стал «иудой» по отношению к Будде. Девадатта был очень образован, не хуже Будды. Он происходил из той же семьи. У него была королевская кровь, великое наследие, благородная семья. Он был таким же образованным, как и Будда, таким же культурным и утонченным. Возможно, он был еще более философствующим, чем Будда. Ему было очень трудно считать себя вторым после Будды. Он расколол общину, создал собственную группу и начал сам посвящать людей, то есть предал Будду.

Девадатта пытался даже убить Будду, чтобы господствовать в его общине. Он хотел возглавить всех буддистов. Однажды он отравил Будду. Как-то раз с горы, под которой медитировал Будда, столкнули вниз камень, который прокатился совсем рядом с Буддой. Затем на Будду направили бешеного слона. Слон был так взбешен, что убил много людей. Но даже слоны добрее и сострадательнее дева- датг и иуд. Слон посмотрел на безмолвного человека, и в нем что-то произошло. Он упал на колени и поклонился Будду. Даже бешеный слон был не таким безумным, как эго.

Иуда всегда чувствовал, что может быть руководителем, причем гораздо более эффективным начальником, так как он «знает лучше, чем Иисус». Может быть, соперничество, борьба эго разожгло в нем желание уничтожить Иисуса. Если бы Иисус умер, он стал бы самым важным человеком.

Но другие ученики не очень сильно отличались от Иуды. Разумеется, они не говорят: «Мы выше Иисуса», но хотят, чтобы в присутствии Иисуса было решено, кто из них лучший ученик.

Такова борьба всей нашей жизни: кто лучший? Мы транжирим в этой борьбе свою жизнь. Это политика, а не религия. Там, где есть эго, появляется политика. Вместе с эго исчезает и политика. Тогда вы ни с кем не сравниваете себя, потому что каждый человек несравненен. Каждая личность столь уникальна, что сравнение невозможно. Вы не ставите себя выше или ниже, вы сам по себе. Дело не в том, выше вы или ниже. Вы самобытны, как и любой другой человек, дело не в сравнении. Запомните, что вместе с эго исчезает и сравнение. А вместе со сравнением исчезает и соперничество. И тогда и возникает всеобъемлющий покой.

Что такое ваше беспокойство? Что создает в вас страх, соперничество, сравнение, противоборство? Попытка быть великим, первым. Каждый человек пытается быть первым, поэтому в обществе много агрессии.

Каждый человек становится вам врагом! Даже друзья становятся вашими врагами, потому что они тоже борются за первое место, как и вы. Разве вы можете быть друзьями? С эго невозможно дружить. Тоща дружба это всего лишь маска. Настоящая природа жизни такая же, как и в джунглях: большая рыба поедает мелкую рыбешку. Даже если вы притворяетесь другом, то лишь напоказ, такова стратегия дипломата. Никто не может быть другом, пока не исчезнет эго. А когда эго исчезает, жизнь приобретает качество дружбы, любви. Тогда вы друзья, просто друзья для всех и каждого. Вы уже не соперники. Вот настоящее смирение.

Вы можете бросить школу, колледж или университет, но это не поможет. В обществе хиппи вы будете стараться быть первым, то есть самыми убедительными хиппи. Но это то же самое, ничего не изменилось. Вы создали другое общество и снова завели прежние игры. Это все то же сравнение, соперничество.

Подумайте сами. Ученикам Иисуса повезло, что им позволили жить рядом с Иисусом, но старый ум все равно сохранился. Поэтому я говорю, что эго очень тонкое.

Он пришел в Капернаум; и когда был в доме, спросил их...

Иисус решил, что с его стороны неправильно затрагивать тему, которую ученики подняли в пути. Они обсуждали ее всю дорогу. В этом заключается их главная трудность: незаинтересованность в божьем царстве, медитации, молитве,

Христе или сознании Христа. Они спрашивали: «Кто я? Каково мое положение? Первый ли я?»

Иисус спрашивает:

О чем дорогой вы рассуждали между собой?

Иисус часто спрашивал учеников об этом. Этот случай стал квинтэссенцией многого из того, что происходило. Наверно, так бывало каждый день, и не только у Будды, но и у Махавиры.

Главный ученик Махавиры, Госала, предал его. Сначала он старался стать главным. Как только он счел себя главным, так сразу же задался целью уничтожить Махавиру. Так действует эго. Он выступил против Махавиры. Эго опасно. Кажется, что просто нелепо противостоять такому человеку, как Махавира. Если вы не можете даже быть рядом с такими людьми, как Махавира, Будда или Иисус, то нище не можете быть. Тоща вы никогда не сможете влюбиться.

«О чем дорогой вы рассуждали между собой?» Они молчали...

Ученики хранили молчание. Не то чтобы они в самом деле молчали. Разве может молчать эгоистичный ум? В них царил шум, в их уме не было покоя. Их умы были разделены на части, в них не было покоя. Они не были цельными. Но почему они молчали? Потому что так часто и прежде бывало, и каждый раз Иисус говорил что-то обидное для их эго. Но они снова попадали в ловушку, эго возвращается в тонкой форме.

Эго так тонко, что вы можете даже не осознавать, что оно появилось в вас. Вы должны быть очень аккуратными. Только тогда вы заметите эго, потому что оно приходит как шепот, эго не кричит. Оно становится сильным так незаметно, что нет ни всполоха. Но когда эго завладевает вами, все усложняется.

Эти ученики постоянно смущались. И все же они всякий раз забывали об Иисусе. Иисус шел с ними по дороге. Может быть, он немного опередил их и слушал. Возникла дистанция, которая помогла им снова обсудить их основную трудность: «Кто из них самый лучший?» Иисус понял это, взглянув на их лица. Ученики не ответили ему, поэтому Иисус заговорил.

Они молчали, потому что дорогой рассуждали между собою, кто лучше.

Иисус знал, о чем говорили ученики. Ему не обязательно было слушать их, он просто знал это. Подобные вопросы постоянно занимали их. Близился день смерти Иисуса, поэтому они все активнее обсуждали, кто будет главным, коща Иисус уйдет. Складывается впечатление, что они желали смерти Иисуса, чтобы стать главными.

Ум очень лукав и жесток.

Они молчали, потому что дорогою рассуждали между собою, кто лучше.

И сев, он призвал двенадцать и сказал им: Кто хочет быть первым, будь из всех последним, будь всем слугой.

Иисус постоянно повторял эти слова, но кто слушал его? Он произносил эту фразу каждый день, но люди глухи. Они видели Иисуса, который стал первым, потому что стал последним. Иисус поднялся на вершину, потому что умел оставаться последним.

Он постоянно повторял: «Первый будет последним в божьем царстве, а последний станет первым».

Но ум расчетлив. Иногда ум говорит: «Ладно. Если в божьем царстве первый должен быть последним, а последний - первым, я постараюсь быть последним, чтобы стать первым». Но это та же игра. Вы упустили суть. Логически вы поняли, но духовно упустили. Человек может даже стараться быть последним, может истязать себя, чтобы быть последним, ведь тогда он станет первым! Тогда он уже не последний, потому что желание не изменилось, честолюбие сохранилось.

Иисус говорит: «Те, кто сейчас последние, будут первыми», но он не дает вам стратегию, технику, как стать первым, а просто утверждает то, что есть! Это надо понять.

Иногда ко мне приходят люди и говорят, что хотят заниматься медитацией. Но у них есть свои побуждения. Они спрашивают: «Если мы будем медитировать, то увидим Бога?» Я отвечаю, что, если у них есть такое побуждение, медитация не случится, потому что мотивированный ум не умеет медитировать. Мотивация это желание, а желание - беспокойство. Разве вы можете медитировать беспокойно? Медитация случается, только коща у вас нет побуждения, желания. Если желания нет, есть медитация. Медитация это состояние отсутствия желаний.

Логически они поняли и говорят: «Ладно. Мы откажемся от побуждения. А если мы отбросим мотив, то сможем ли увидеть Бога?» Они готовы отбросить побуждение, но оно все равно остается. Оно спряталось глубоко в подсознание. Они говорят: «Если вы ставите условие, мы выполним его. Но вы уверены, что мы увидим Бога?» Куда делся мотив? Он остался, просто ушел в подполье.

Иисус часто говорил: «Те, кто были последними, будут первыми». Это просто утверждение, а не вопрос причины и следствия. Он не говорит, что, если вы хотите быть первыми, то должны быть последними. Иисус говорит: «Если вы последний, то будете первым». Здесь есть огромная разница. В лингвистическом и логическом отношении она не очень большая. Вы спросите: «Какая разница?» Но экзистенциальное различие велико.

Будьте последним. Радуйтесь тому, что вы последний. И не потому что, побыв последним, станете первым. Если вы последний, но радуетесь, значит уже первый! Кем еще вы можете быть? В каком еще более высоком состоянии вы можете оказаться? Будьте последним, радуйтесь своему положению, потому что последнее место прекрасно. Никто не борется, не соревнуется с вами. Вы уже последний.

Лао-Цзы говорил: «Я последний, поэтому я самый спокойный. Никто не борется со мной». Кто станет бороться с тем, кто последний? Каждый сострадает тому, кто последний, думает: «Какой бедолага!» Кто хочет быть последним? Никто не сбрасывает человека с последнего места.

Если вы последний, вас оставят в покое, никто никогда не тревожит вас. И вы станете самими собой. А если вы готовы быть последним, то можете пребывать в настоящем, и никак иначе. Если вы хотите быть первым, то должны быть в будущем, потому что станете думать: «Как быть первым? Как столкнуть людей, занимающих эти места, чтобы освободить место для себя? Как бороться? Что делать и не делать?» Вы будете в будущем. Пытаться быть первым значит быть в будущем. Если вы хотите быть первым, то должны проецировать, беспокоиться о будущем. А откуда вы возьмете свои представления? Из прошлого! Поэтому вы будете в прошлом и будущем, упуская настоящее.

Но существует только настоящее. Сейчас - вот единственное подлинное время.

Человек, который готов остаться последним, и не для того, чтобы стать первым, но просто из понимания того, что соперничать глупо... Какой в этом смысл? Почему бы ни радоваться жизни? У вас есть два варианта: соперничать или праздновать. Если вы соперничаете, то не можете праздновать, если а вы празднуете, то не можете соперничать, так как энергия одна. Вы можете или радоваться, или бороться. Вы можете или любить, или бороться, но только не все это одновременно.

Поэтому тот, кто стоит последним, поступает так не из желания быть первым, а из понимания того, что быть первым глупость, неумно. Человек видит глупость и бессмысленность такого поведения, видит ужасное состояние тех людей, которые стоят первыми, и благодаря самому этому пониманию становится первым. Вы понимаете меня? Благодаря пониманию человек становится первым. Вот что подразумевал Иисус.

Сев, он призвал двенадцать и сказал им: Кто желает быть первым, будь из всех последним и всем слугой.

Но речь создает трудности. Вы можете неправильно понять слова Иисуса. Он говорит: «Кто желает быть первым, будь их всех последним и всем слугой». Но речь может быть опасной. Иисус использует слово «желание»: кто желает быть первым. Все эти двенадцать учеников хотят быть первыми. Они снова могут найти уловку, сказав: «Ладно, я буду последним, потому что хочу быть первым. Я сделаю все, что в моих силах, постараюсь быть первым, даже если для этого надо быть последним. Я буду страдать, но все равно должен быть первым». Ученики упустили послание мастера.

Быть последним значит не испытывать желание быть первым. Таково значение. Если вы последний, значит отказались от соперничества, сравнения, агрессии. Человек начинает наслаждаться этим самым мигом с его покоем, благословением, божественностью. Человек переживает огромное удовольствие, потому что может дышать, видеть цветы, наблюдать за птицами. Он наслаждается пением птиц, шелестящим дождем, падающим на крышу, запахом мокрой земли - мелочами.

Иисус говорит: «Посмотрите на полевые цветы. Они не трудятся, не думают о завтрашнем дне, но как они красивы, сказочно красивы! Даже Соломон не был так прекрасен во всех своих драгоценных одеяниях, когда сидел на золотом троне, украшенном бриллиантами. Бедные цветы стоят одни в поле. Посмотрите, как они прекрасны, спокойны, благословенны, созерцательны, молитвенны».

Почему цветы красивы? Они не соперничают. Почему звезды красивы? Они не соревнуются. Почему существование красиво? Оно не соперничает. Оно никуда не идет, не пытается быть тем, чем не является.

Именно так ошибся человек. Эго - своеобразный невроз, сумасшествие, помрачение рассудка. Быть в эго значит быть в грехе. Не быть в эго значит быть святым.

Но запомните, что я не призываю вас стать святыми, иначе эго вернется и скажет: «Смотри, я великий святой. Я не думаю о завтрашнем дне. Меня не волнует соперничество». Тогда эго воскреснет, и снова может возникнуть соперничество! Если кто-то другой попытается быть последним, вы станете бороться с ним. «Что ты делаешь? Я последний! Ты не можешь быть последним. Ты можешь быть вторым, после меня, но не можешь стоять передо мной».

Рано утром великий царь молился в синагоге. Рядом с царем стоял раввин. Еще было темно, когда в храм вошел бедняк.

Царь молился так: «Боже, я никто, полный нуль!»

Раввин тоже молился так: «Господи, я ничтожество, жалкий червяк!»

И вдруг они услышали, как стоявший неподалеку нищий тоже стал молиться: «Боже, я никто и ничто!»

Царь сказал раввину: «Смотри, кто-то пытается быть никем! Кто смеет быть презренным нулем? Какой-то нищий? Как он осмелился уничижаться в присутствии царя? Если я называю себя ничтожеством, то разве может какой-то нищий сравниться со мной по части ничтожества? Меня его поведение оскорбляет».

Это может произойти, когда вы боретесь за право называться последним. Игра прежняя, изменилось лишь название. Будьте очень осторожны, когда слушаете Будду или Иисуса, так как они вынуждены использовать ваш язык. Это вынужденное зло. Но постарайтесь быть очень внимательными, чтобы понимать правильно. Иисус говорит:

Кто хочет быть первым, будь из всех последним и всем слугой.

Христиане упустили суть, решив стать слугами всех. Слово «служение» стало ключевым, а христианский миссионер стал слугой. Он руководит больницей, школой, приютом, служит людям. Но если вы заглянете ему в глаза, то увидите, что на его носу сидит эго: «Я слуга людей! Никто не служит им так самоотверженно, как я».

Послушайте очень красивую притчу.

В одной китайской деревне устроили грандиозную ярмарку. В какой-то момент прохожий упал в колодец, который не был огорожен стеной.

Он стал кричать из колодца: «Спасите! Спасите!»

Мимо колодца проходил буддистский монах. Он посмотрел вниз, и бедолага крикнул ему: «Чего смотришь? Помоги мне! Я погибну».

Буддистский монах ответил: «Послушай меня. Будда сказал, что рождение, жизнь, смерть - все это страдание. Что изменится, если ты будешь страдать здесь, а не в колодце? Прими свою участь. Будда велел всё принимать, так ты освободишься».

Но человек взмолился о помощи. Он сказал: «Я буду слушать твои проповеди, но сначала я прошу тебя вытащить меня наверх. Затем ты сможешь говорить сколь угодно долго. Сейчас не время беседовать. Я не могу слушать великую философию».

Но буддистский монах был непреклонен: «Будда не велел вмешиваться в чужую жизнь. Я не стану мешать тебе. Ты страдаешь за свои прошлые кармы. Дело не в отсутствии стены. Ты упал не из-за этого, потому что здесь много людей, но больше никто не упал в колодец. Ты пострадал за свои прошлые кармы! В какой- то жизни ты толкнул кого-то в колодец, из-за чего теперь страдаешь. Я не хочу вмешиваться в твою жизнь, потому что, если я вытащу тебя, ты все равно непременно упадешь куда-нибудь еще. Будда сказал, что нельзя вмешиваться в жизнь других людей».

И буддист пошел своей дорогой, спокойный и безмятежный. Он решил, что понял послание Будды. Монах правильно цитирует утверждения Будды, которые в самом деле можно и так истолковать. Эта история не простая.

В Индии существует джайнская община Терапант. Ее последователи рассуждают так: если встретишь на обочине дороги умирающего от жажды человека, иди своей дорогой, не вмешивайся в его жизнь. Даже если он умирает от жажды, и вы можете дать ему воды, не делайте этого, потому что он страдает за свои прошлые кармы. Позвольте ему завершить опыт, позвольте ему пережить жажду, иначе ему придется снова испытать такие муки. И тогда вы будете ответственны за его неудачу, именно вы удлините его страдания.

Посмотрите на логику: именно вы удлините его страдания. Может быть, в этот раз по прошествии двух часов он завершит карму. Если вы дали ему воду, эти два часа остаются, ему придется рассчитаться за них. В другой раз (может быть, в другой жизни) он может снова упасть на обочине дороги, умирая от жажды. Вы исказили ход его жизни. Более того, вмешавшись в его жизнь, вы себе заработали плохую карму, поэтому будете страдать. По этой причине вы не помогли страждущему человеку.

Поэтому вы никогда не увидите, чтобы джайнский монах ухаживал за больными или учил детей. Это невозможно. Он говорит: «Люди болеют из-за своих прошлых карм. Они должны пострадать. Надо помочь им принять свою участь». Джайнский монах скажет: «Пожалуйста, сохраняйте спокойствие и медитируйте». У него есть термос, поэтому он может дать вам попить, но он не сделает этого.

Эта история не просто. Так бывает на Востоке.

Потом к колодцу подошел конфуцианский монах. Он посмотрел в колодец, и человек взмолился: «Вытащите меня, господин, иначе я погибну. Через несколько минут я утону!» Он дрожал, так как сильно замерз.

Последователь Конфуция ответил: «Не беспокойся. Мы устроим в мире революцию. Мы перевернем весь мир и заставим правительство окружить каждый колодец стеной».

Бедняга удивляется: «Но мне это зачем? Вы будете добиваться своих целей много лет, а я умру гораздо быстрее!»

Монах объяснил: «Дело не в тебе, а в обществе! Люди приходят и уходят, а общество остается. Нам нужны социальные реформы! У каждого колодца должна быть стена!»

* Так рассуждает коммунист. Он говорит: «Если вы умрете, не надо беспокоиться. Если вы бедны, не тревожьтесь. Подождите. Случится революция, наступит коммунизм, и все будет в порядке».

Вы скажете: «Я умру». Но это не важно. Дело не в вас, а в обществе. Сначала надо изменить общество. Только когда изменится общество, экономическая структура, государство, закон, и люди будут счастливы. С вами ничего нельзя поделать.

Конфуцианский монах поднимается на высокий помост, собирает вокруг себя людей и говорит: «Нам необходима революция! У каждого колодца должна быть стена!»

А бедолага тем временем почти погиб...

Затем к колодцу подходит христианский миссионер. Кажется, он искал того, кто упал в колодец. Он говорит: «Боже мой! Я тебя искал, я хотел кого-нибудь спасти. Вот молодец, что упал!» Монах снимает с плеча веревку, которую принес с собой. Он ищет тех, кто упал, служит им... Иисус сказал, что надо быть слугой всех людей. Он бросает веревку в колодец и вытаскивает человека.

Человек счастлив. Он кланяется христианскому монаху и говорит: «Вы веруете по-настоящему. Буддистский монах пришел ко мне и стал проповедовать, как и конфуцианский монах... Смотрите! Вон там собралась большая толпа. Последователь Конфуция говорит людям о реформах, о перемене общества и законов. Только вы верите истинно. Без вас бы погиб. Но скажите, почему вы носите с собой веревку? Это странно».

Христианский миссионер очень счастлив, потому что он совершил благой поступок. Он говорит: «Я всегда ношу с собой веревку. Я очень много ношу с собой, потому что я всегда наготове. Я слуга народа».

Человек спрашивает: «Как мне отблагодарить вас? Я хочу что-нибудь сделать для вас, ведь вы спасли меня».

Христианин отвечает: «Я научу вас благодарить меня. Скажите своим детям, чтобы они тоже падали в колодец, потому что это единственный путь к Богу. Если люди престанут падать в колодцы, если конфуцианский болван преуспеет, тогда исчезнет возможности спасать. Если буддистский монах научит людей принимать жизнь, тогда не нужно будет служить людям. Они не примут служение. Поэтому продолжайте падать в колодцы и научите этому своих детей».

Вы удивитесь. Вы решите, что это выдумка. Нет, это не так.

В Индии живет индуистский махатма по имени Караптраджи Махарадж. Он написал книгу, в которой критиковал коммунизм. Главный, основной вопрос, который он поднял, звучит так: если не будет бедных, религия исчезнет. Бедные необходимы, потому что только при их наличии вы можете жертвовать деньги, открывать больницы и делать прочие благодеяния. Если все бедняки исчезнут, если коммунизм преуспеет, что же будет с религией? Индуизм говорит, что жертвование это величайшая из религий, щедрость - величайшее качество. Но если все богаты, тогда никто не захочет делиться своим богатством, и у вас не будет богатства, которым вы сможете делиться, все люди будут равны. Если общество станет коммунистическим, религия исчезнет. Этот человек считает себя верующим.

Это не выдумка, поскольку люди так воспринимают жизнь. Монах цитирует Веды, Бхагавадгиту, Упанишады, где прославляется служение бедным, потому что «таков единственный путь»: служа бедным, вы служите Богу. Но если нет бедных, как вы будете служить бедным, Богу? Мост разрушен. Поэтому логический вывод будет таким: сохранять бедность, позволять людям умирать от голода. Бедняки необходимы, иначе чем будут заниматься махатмы? Им будет нечего делать.

Дата добавления: 2015-07-25