Студопедия
Случайная страница | ТОМ-1 | ТОМ-2 | ТОМ-3
АрхитектураБиологияГеографияДругоеИностранные языки
ИнформатикаИсторияКультураЛитератураМатематика
МедицинаМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогика
ПолитикаПравоПрограммированиеПсихологияРелигия
СоциологияСпортСтроительствоФизикаФилософия
ФинансыХимияЭкологияЭкономикаЭлектроника

Ошо (Бхагаван Шри Раджниш) – Код Иисуса 18 страница

Ошо (Бхагаван Шри Раджниш) – Код Иисуса 7 страница | Ошо (Бхагаван Шри Раджниш) – Код Иисуса 8 страница | Ошо (Бхагаван Шри Раджниш) – Код Иисуса 9 страница | Ошо (Бхагаван Шри Раджниш) – Код Иисуса 10 страница | Ошо (Бхагаван Шри Раджниш) – Код Иисуса 11 страница | Ошо (Бхагаван Шри Раджниш) – Код Иисуса 12 страница | Ошо (Бхагаван Шри Раджниш) – Код Иисуса 13 страница | Ошо (Бхагаван Шри Раджниш) – Код Иисуса 14 страница | Ошо (Бхагаван Шри Раджниш) – Код Иисуса 15 страница | Ошо (Бхагаван Шри Раджниш) – Код Иисуса 16 страница |


Читайте также:
  1. 1 страница
  2. 1 страница
  3. 1 страница
  4. 1 страница
  5. 1 страница
  6. 1 страница
  7. 1 страница

То же самое верно в отношении религии. Пока религия у Будды, она свежа, молода, как роза. Затем она исчезает, ни оставив следов. Будда сказал: «Религия подобна птице, летящей в небе: она не оставляет следов». Когда религия у Моисея, она снова свежа и молода. Потом она у Иисуса, снова во всей своей свежести и молодости. А когда религия у вас, у нее нет цепочки преемственности, она не пришла от кого-то другого (Иисуса, Будды или меня). Религия ни от кого не приходит. Она возникнет в вас самих, расцветет в человеке. Так цветет ваше существо. А потом религия уйдет. Вы не можете никому передать ее, это невозможно. Ее нельзя отдать, заимствовать, ведь это не вещь.

Конечно, если кто-то хочет научиться ей, это возможно. Если кто-то хочет впитать ее, это возможно. Когда ученик находится около мастера, воспринимает его вибрацию, это же происходит в нем. Может быть, он получает вызов, слышит зов, призыв извне, но то, что появляется, укоренено в нем, исключительно в нем самом, а не где-то вовне. Это все равно, как если бы вы осознавали, что можете петь. Вы никогда не пытались петь, даже не думали о такой возможности. А однажды вы видите певца, и тотчас же его песня начинает пульсировать вокруг вас. И в миг пробуждения вы осознаете, что у вас тоже есть горло и сердце. И тогда вы впервые неожиданно осознаете, что в вас скрыта песня, и высвобождаете ее. Но эта песня идет из вашей глубины. Она возникает в вашем существе. Может быть, извне пришел призыв, зов, но не сама песня.

Поэтому мастер становится катализатором. Его присутствие что-то пробуждает в вас, а не служит непосредственной причиной.

Юнг прав, так как он принес На Запад новую концепцию. На Востоке концепция синхронности существовала много столетий. Одни явления происходят как причина и следствие, а другие явления - не как причина и следствие, а просто синхронно. Эту мысль надо уяснить, она поможет вам понять различие между моралью и религией.

Мораль это причина и следствие. Ваши родители учили вас чему-то. Они послужили причиной, а следствие сохраняется в вас. Вы будете учить своих детей, станете причиной, а следствие продолжится в ваших детях. Но коща вы слушаете певца, то неожиданно начинаете напевать. Здесь нет связи причины и следствия. Певец это не причина, а вы не следствие. Вы сами вызвали следствие, так как объединяете в себе и то, и другое. Певец только напомнил вам что-то, стал катализатором.

Я не могу передать вам то, что произошло со мной. И не потому, что я не хочу передать это вам, нет. Просто такой опыт невозможно передать, ведь по самой природе передать его не удастся, зато я могу показать вам это, сделать доступным вам. Вы поймете, что такие вещи возможны, что такой опыт бывает у другого человека, и подумаете: «Значит я способен на это!». И тогда что-то неожиданно случается в вас, и перед вами открываются возможности - вы внимаете шумам за дверью, которая есть в вас. Но вы никогда не смотрели на дверь, забыли о ней. Что-то в вас пускает росток.

Я действую как катализатор, а не причина. Согласно концепции синхронности, одно может порождать другое, не являясь его причиной. Концепция говорит, что, если кто-то в комнате играет на ситаре, а в углу стоит другая ситара, тоща (если музыкант - мастер своего дела) стоящая в углу ситара начнет трепетать, из- за звучащих струн другой ситары, из-за вибраций. Ситара просто стоит в углу. Никто не играет на ней, никто не прикасается к ее струнам. Но вы видите, как вибрируют, шепчутся ее струны. Что-то скрытое становится явным, проявляется что-то невидимое.

Религия это синхронность, а мораль причинна. Мораль приходит извне, а религия - изнутри. Коща религия исчезает, остается только мораль, а мораль очень опасна.

Прежде всего, вы сами не знаете, что правильно, но притворяетесь, и тогда появляется лицемерие. Вы начинаете лицемерить, показывать, что все ваши поступки правильны. Вы не знаете, что правильно, поэтому вы, конечно же, можете только притворяться. Подспудно вы будете жить по-прежнему, словно вы знаете, что правильно. Тайно от всех у вас будет своя жизнь, а на людях будет жизнь парадная. Вовне вы можете улыбаться, но в душе вы рыдаете. Вы можете притворяться святым, хотя в действительности вы такой же грешник, как и остальные люди. Ваша жизнь раскалывается. Отсюда и болезненный раскол в человеческом сознании. Теперь вас двое или еще больше.

Разумеется, коща вас двое, в вас присутствует постоянное противоборство. Конечно, когда вас много, образуется целая толпа, которая много суетится, и вы никоща не можете успокоиться, не можете отдохнуть в тишине. Тишина устанавливается, только когда вы одни, когда в вас больше никого нет, коща вы единое целое, а не части.

Мораль вызывает болезненное разделение личности. У моралиста нет индивидуальности, потому что он разделен. Только религиозный человек наделен индивидуальностью. Моралист обладает личностью, но не индивидуальностью. Личность означает личину, маску. У него не одна, а много личностей, потому что он вынужден приобретать много личностей. В каждой ситуации нужна своя личность. Перед каждым человеком надо представать со своей маской. Одному человеку он показывает одно лицо, а другому - совсем иное лицо. Человек постоянно меняет маски.

Если вы понаблюдаете, то заметите, что каждый миг у вас новое лицо. В одиночестве у вас одно лицо. В ванной комнате у вас свое лицо, а на работе - маска. Вы замечали, что в ванной комнате вы похожи на ребенка? Иногда вы можете перед зеркалом показывать себе язык и строить рожицы. Вы можете напевать и даже немного танцевать в ванной комнате. Но если вы, танцуя или показываете себе язык, вдруг заметите, что ваш ребенок подглядывает за вами в замочную скважину, вы мгновенное меняетесь! На вашем лице появляется старая маска, личность отца. «Так нельзя вести себя в присутствии ребенка», - говорите вы. Иначе что он подумает? Неужели вы такой же, как ваш ребенок? А куда деть серьезность, которую вы всегда показываете ему? Вы немедленно меняете выражение лица, становитесь серьезным. Песня смолкла, танец остановился, язык исчез. Вы возвращаетесь к своей так называемой парадной личности.

Мораль создает в вас противоборство, потому что она создает много лиц. Дело в том, что, если у вас много лиц, вы забываете, какое из них подлинное. Если у вас так много лиц, как не забыть, какое из них истинное?

Мастера дзен говорят, что искатель в первую очередь должен узнать свое подлинное лицо, потому что только тогда может что-то начаться. Только подлинное лицо может развиваться, а маска не может. Фальшивое лицо никогда не будет расти. Развивается только первоначальное лицо, потому что только у источника есть жизнь.

Поэтому прежде всего надо узнать свое подлинное лицо. А это трудно, потому что в вас есть целая череда масок, и вы потерялись в своих фальшивых лицах. Иноща вы можете подумать: «Вот мое подлинное лицо». Если вы изучите его, то обнаружите, что и это лицо фальшивое. Может быть, оно древнее других лиц, поэтому больше кажется подлинным.

Мастера дзен говорят, что, если вы в самом деле хотите увидеть свое подлинное лицо, то должны найти себя еще до своего рождения, должны представлять себе, каким было ваше лицо до того, как вы родились, или каким оно будет после вашей смерти.

Между рождением и смертью у вас много самых разных масок. Даже маленький ребенок учится обману, дипломатии. Он еще мал. Может быть, ему один день, он только что родился, но он уже учится лукавить, потому что видит, что, стоит ему улыбнуться, и мать радуется. Если он улыбается, мать сразу же начинает кормить его. Если он улыбается, мать подходит к нему, обнимает и тискает его. Он научился лукавить. Если он хочет, чтобы мать была рядом, чтобы его обнимали и целовали, чтобы с ним разговаривали, он должен улыбаться. Так рождается дипломат, политик. Когда он хочет, чтобы мать была рядом... Он не может позвать ее, не умеет говорить, зато может подождать, когда она посмотрит на него, чтобы тотчас же улыбнуться ей. В тот миг, когда он улыбается, мать бежит к нему. И уже не важно, хочет ли он улыбаться в данный миг, он хочет управлять матерью. У него есть уловка, стратегия, техника, которой он научился. Ребенок улыбается, и мать приходит к нему. Он будет часто улыбаться. Стоит ему захотеть, чтобы кто-то подошел поближе, он просто улыбнется. Эта маска не будет его подлинным лицом.

У вас ненастоящие улыбки и фальшивые слезы. Вся ваша личность искусственная, пластмассовая. У так называемого моралиста много личностей, но он лишен индивидуальности. У религиозного человека есть индивидуальность, но нет ни одной личности. Он един, у него цельная аура.

Говорят, Будда сказал: «Вы можете вкусить меня повсюду и обнаружите один вкус, подобно единому вкусу моря. Вы можете вкусить море с той и этой стороны, с того и этого берега, оно везде соленое». Будда говорит: «Таков же и мой вкус. Вкусите меня, когда я сплю и бодрствую. Вкусите меня, когда кто-то оскорбляет или славит меня. Вы всегда обнаружите один вкус, аромат Будды».

Религиозный человек наделен индивидуальностью.

А еще вам надо помнить о том, что моралист всегда пытается навязать свою мораль другим людям. Он поступает так по многим причинам. Прежде всего, он использует свою мораль для того, чтобы управлять собой. Разумеется, он поступа- err точно так же с другими людьми. Он использует свою мораль, чтобы манипулировать людьми. Конечно, он учится лукавить. Если он сможет навязать другим людям свою мораль, ему будет проще жить.

Например, если моралист говорит правду, она не очень глубока. Глубоко в нем есть только горы лжи. Но в обществе он притворяется, будто говорит правду. Он попытается и другим людям навязать свою правду. Он хочет, чтобы остальные люди говорили правду, потому что очень боится, если кто-то солжет ему, разыграет, обманет его... Он знает, что он сам лжет, обманывает людей, но делает вид, что говорит правду. Он постоянно кричит: «Все люди должны быть честными!» Моралист очень боится. Он знает, что, раз он обманывает людей, значит и его могут обманывать.

Рассел сказал, что воры всегда против воровства. Вор непременно против воровства, иначе кто-то украдет вещи у него. А он так старается украсть вещи у других людей, что, если кто-то украдет вещи у него, какой смысл ему воровать? Вор всегда будет кричать: «Красть нехорошо! Никогда не крадите! Вы попадете в ад!» Никто не будет воровать, и у вора будут развязаны руки.

Если никто не будет лгать, тоща вы сможете с легкостью обманывать, использовать людей. Если все люди лгут, то как их использовать? Представьте общество, в котором все люди лгут, где это в порядке вещей. Вы растеряетесь, так как не сможете никого обманывать. Что бы вы ни сказали, люди будут считать вас лгуном. Они подумают: «У нас все говорят неправду, нас не проведешь». Поэтому в интересах лжеца практиковать мораль: «Говорите правду, никогда не крадите, живите в рамках морали!» А он, между тем, будет тихо делать нечто противоположное. Это надо понять.

Если кому-то сейчас вор залез в карман, многие люди закричат: «Ловите вора! убить его! Где этот негодяй?» Многие люди будут кричать. Помните, что кричащие люди сами воры. Своим криком они указывают на это. Они словно бы говорят: «Помните о том, что я не вор, потому что я против воровства. Никто не должен подозревать меня, потому что я против краж. Я высоконравственный человек!» А карманники будут кричать громче всех. А если поймают настоящего карманного вора, подельники станут колотить его, чтобы всем показать, что они очень порядочные люди.

Это явление очень сложное. Религиозный человек совсем иной. Он умеет простить и понять. Он способен увидеть ограниченность человека и его трудности. Он не такой жестокий, и не может быть. Его сострадание бесконечно.

Прежде чем приступить к сутрам, надо кое-что понять.

Прежде всего, следует понять концепцию греха, безнравственного поступка. Что же безнравственно? Как определять безнравственность? Каков критерий? В Индии считают безнравственным одно, а в Китае - другое. То, что аморально в Индии, может быть вполне нормальным в Иране, а то, что аморально в России, может быть принятым в Индии. Моралей в мире великое множество. Как решить? Мир превратился в большую деревню, все перепуталось. Что же правильно?

Правильно ли есть мясо? Это нравственно или безнравственно? Вегетарианцы говорят, что мясоеды аморальны. Ко мне часто приходили джайны и говорили: «Иисус ел мясо! Неужели он мог быть просветленным? Вы говорите, что Иисус был просветленным, но разве таков просветленный человек? Иисус ест мясо». Джайн не может даже предположить, что Иисус просветлен, хотя и ест мясо.

Джайны приходили ко мне и говорили: «Разве Рамакришна может быть просветленным? Он ест рыбу! Он не может быть просветленным». У джайнов есть четкий критерий, вегетарианство.

Один джайнский монах, беседуя со мной, сказал: «Я не могу поверить в просветленность Иисуса и Рамакришны, потому что они едят мясо».

Я ответил: «Вы знаете, что в мире некоторые люди полагают, что пить молоко это почти то же самое, что и есть мясо, потому что молоко - животная пища? Молоко исходит из животного. Это почти кровь, потому что молоко вырабатывается из крови матери. В нем также полно бактерий. В мире некоторые люди, настоящие фанатики, доходят до крайности. Они говорят, что молоко, сыр и масло - животные продукты, поэтому употреблять их в пищу нельзя».

Я сказал джайнскому монаху: «Махавира постоянно пил молоко. Не считаете ли вы, что он пил животный продукт? Он был просветленным? Индийские писания говорят, что молоко это чистейшая пища. Саттвика, самая чистая пища - молоко. Но это не так. Молоко - животный продукт!»

Джайнский монах вспотел, услышав о том, что молоко - животный продукт. Он сказал: «О чем вы говорите? Молоко - чистейшая пища!»

Но я был неумолим: «Это научный факт, добытый лабораторными анализами. Докажите, что это не так. Вы пьете слишком много молока, поэтому ваше лицо стало красным, потому что молоко создает кровь. Оно становится в вас кровью. Поэтому молоко столь ценно. В нем есть все питательные вещества, поэтому дети живут только за счет молока. Оно обеспечивает человека всем необходимым. Оно становится кровью, плотью, кожей, костями, костным мозгом - всем. Это явно животная пища. Как же решить, кто прав?»

На свете великое множество моралей. Если вы станете решать, то окажетесь в затруднительном состоянии, у вас ничего не получится. Вы сойдете с ума, не сможете есть и спать, не сможете ничего делать!

В одной джайнской общине боятся даже дышать. Для них дыхание аморально, потому что при каждом вдохе вы убиваете много маленьких клеток, живущих вокруг вас в воздухе. Они живые. Поэтому врач надевает маску, чтобы не вдыхать то, что движется вокруг него, то есть инфекцию. Адепты этой джайнской общины боятся дышать. Они считают дыхание аморальным.

Ходьба тоже считается аморальной. Некоторые джайны не ходят по ночам, потому что они могут затоптать во тьме муравья или какое-то другое насекомое. Махавира никогда не ходил ночью, никогда не странствовал в сезон дождей, потому что в это время повсюду много насекомых. Движение становится трудным, как и дыхание. Если вы будете ориентироваться на мораль, то просто сойдете с ума или убьете себя. Но совершать самоубийство также аморально!

Если вы слушаете разные морали, то приходите к логичному выводу: наложить на себя руки. Это кажется наименее аморальным. Достаточно совершить одно действие, и вас уже нет, никакой аморальности больше не будет. Но и это аморально. А когда вы совершаете самоубийство, то умираете не одни, запомните. Погибает не один человек. В вашем теле миллионы живых клеток, которые погибнут вместе с вами. Так вы убиваете миллионы существ. А когда вы поститесь, ваше действие хорошо или дурно?

Одни люди говорят, что поститься благостно, а другие утверждают, что поститься грешно. Почему? Потому что вы, постясь, убиваете в себе много клеток, ведь они погибают от голода. Если вы поститесь, в вас каждый день исчезает килограмм веса. Вы убиваете много существ в себе. Каждый день вы теряете килограмм веса. За месяц вы превратитесь в скелет. Все жившие в вас крошечные существа погибли. Вы убили их.

Некоторые люди говорят, что поститься значит все равно как есть мясо. Это очень странно. Но это так, поскольку здесь есть своя логика. Куда девается килограмм веса, исчезая? Вы съели его! Ваше тело нуждается в такой пище каждый день. Вы заменяете подкожный жир внешней едой. Если вы не замените его едой извне... Тело продолжает питаться, потому что тело нуждается в веществах, целыми сутками напролет тело должно питаться. Ему нужно топливо. И оно начинает есть собственную плоть. Тот, кто постится, становится людоедом.

e-puzzle.ru

 

Моральные заповеди могут свести вас с ума! Выбирать невозможно. Что же для меня морально? Быть сознательным благостно. И не важно, что именно вы делаете. Если вы совершаете поступки в полном осознании, тогда не важно, что вы совершаете. Что бы вы ни делали, если вы сохраняете полную осознанность, это благостно. Если же вы поступаете неосознанно, ваше поведение аморально. Для меня мораль это осознанность.

Возможно, только во французском языке есть один термин для двух понятий: совесть и сознание (conscience & consciousness). И мне это нравится. У французов сознание и есть совесть. Вообще-то, сознание это одно, а совесть - совсем другое. Сознание принадлежит вам, а совесть передали вам другие люди. Такова ваша обусловленность.

Живите сознательно, становитесь все более сознательными. Тогда вы будете высоконравственными, но не моралистами. Вы станете добродетельными, но не ханжами. Моралисты - очень неприятные люди.

А теперь обратимся к сутрам:

Иисус пошел на гору Елеонскую.

Иисус всегда ходил в горы, когда чувствовал, что его сознание, зеркало покрывалось пылью. Он ходил в горы один, чтобы очистить свое существо, свое сознание. Так вы принимаете ванну, а потом чувствуете, что ваше тело снова свежее и молодое.

Медитация похожа на внутреннюю ванну. Совершенно необходимо быть в одиночестве несколько минут в день, иначе вы соберете слишком много пыли, из- за которой ваше зеркало либо перестанет отражать, либо будет отражать неправильно. Зеркало может искривлять картину мира.

Вы замечали, что пылинка, попадая вам в глаз, нарушает ваше зрение? То же самое верно в отношении духовного зрения (внутреннего глаза). На нем скапливается много пыли, которая летит от отношений. Когда вы путешествуете по пыльной дороге, то собираете пыль. Когда вы общаетесь с «запыленными» людьми, то собираете пыль. Они рассеивают свою пыль вокруг себя, излучают плохую вибрацию. Они ничего не могут поделать, они беспомощны. Я не советую вам осуждать их. Что они могут поделать?

Если вы заглянете в больницу, то увидите, что там все болеют. Пациенты распространяют вокруг себя инфекцию и ничего не могут поделать. Люди дышат, и инфекция выходит из них. Разве вы не замечали, навещая кого-нибудь в больнице, что по прошествии всего лишь одного часа, проведенного в больнице вы чувствуете недомогание, хотя пришли совершенно здоровыми? Вы ощущаете запах больницы, видите лица врачей и медсестер, замечаете медицинские инструменты. Здесь особенный больничный запах, вид страдающих людей, излучающих вибрации недуга, повсюду витает аура смерть... Всегда кто-то умирает. Достаточно провести в больнице всего лишь час, чтобы почувствовать себя плохо. Вас начинает тошнить.

За порогом больницы вы чувствуете огромное облегчение. То же самое верно в отношении мира. Вы не замечаете это, потому что живете в мире. Врач (как и медсестра), работающий в больнице, должен стать бесчувственным, иначе он умрет. Иначе персонал больницы не выживет. Врачи должны стать нечувствительными, они просто занимаются своим делом. Поэтому вы часто видите явно бесчувственного врача, так он защищается. Пациент рассказывает о своих недугах, а стоящий рядом врач почти не слушает его. Родственники пациента бегают за врачом, и кричат, что тому всё хуже и хуже... А врач отвечает: «Всё будет хорошо. Я приду к вам завтра утром. Я пойду на вызовы, заодно загляну и к вам». Вы как на иголках, и вам кажется, что он бесчувственный. Так врач просто защищает себя. Если он станет слишком чувствительным, то не выживет. Он должен стать жестким, должен окружить себя «каменной стеной». Эта стена защитит его, убережет от больничной обстановки. Врачи становятся жесткими, нечувствительными, как и медсестры.

То же самое происходит во всем мире. Мир сродни большой больнице, потому что здесь все больны. Каждый человек «лежит» на смертном одре. Все люди наполнены злобой, насилием, агрессией, завистью, алчностью. Каждый человек фальшив и лицемерен - таков мир. Вы не замечаете это, но Иисус, живущий среди людей, чувствует это, потому что он спустился с высот. Он низошел с гор.

Если вы пойдете в девственные, свежие Гималаи, а по прошествии нескольких дней возвратитесь на равнину, то поймете, как в городе цыльно, неуютно, душно. Теперь вам есть, с чем сравнивать. Вы видели свежие гималайские реки, вечно изливающиеся свежие родники, кристально чистую воду, а потом пьете водопроводную городскую воду. Вам есть с чем сравнивать. Только медитирующий человек понимает, что мир болен, только он чувствует, как здесь плохо. А когда медитирующий человек живет среди вас, он лучше вас чувствует, что собирает много пыли, ведь вы утратили чувствительность.

Вы забыли о том, что вы зеркало! Вам известно, что вы просто собираете пыль. Только медитирующий человек знает, что он зеркало. Поэтому Иисус часто ходит в горы.

Иисус пошел на гору Елеонскую, а утром снова пришел в храм,, и весь народ шел к нему; он сел и учил их.

Утром он снова пришел в храм...

Так бывает, только когда вы побывали в горах. Но это не значит, что вы в буквальном смысле должны пойти в горы. Это не внешнее явление. Горы находятся в вас. Если вы можете быть одни, если можете на несколько минут забыть весь мир, то обретете свежесть. Только тогда вы можете пойти в храм, так как вы станете храмом. И только тогда ваше присутствие в храме будет настоящим, между вами и храмом воцарится гармония. Помните о том, что до тех пор, пока вы не принесете свой внутренний храм в храм внешний, настоящего храма не будет. Если вы пойдете в церковь, но не принесете туда свою духовность, то войдете просто в некое здание.

Иисус входит в дом, и тот становится храмом. Когда вы заходите в храм, он становится домом. Мы несем в себе свои храмы. Куда бы ни пошел Иисус, повсюду храм, так как его аура излучает святость. Вы можете учить, только коща приносите с собой храм и свежесть гор. Вы можете учить, только коща у вас есть всё это.

Утром он снова пришел в храм, и весь народ шел к нему; он сел и учил их:

Книжники и фарисеи привели к нему женщину, застигнутую в прелюбодеянии, и, подведя ее к Иисусу, сказали ему: Учитель! Эта женщина застигнута в прелюбодеянии; Моисей в законе заповедовал нам побивать таких женщин камнями: Что скажешь?

Эта притча о житии Иисуса одна из самых важных. Изучайте ее неспешно, внимательно и осторожно.

Книжники и фарисеи...

Эти слова можно заменить на «моралисты и пуритане». В старину так называли моралистов, пандитов, ученых. Фарисеи были очень уважаемыми людьми. На первый взгляд, они были очень добродетельными, педантичными, горделивыми. «Мы добродетельны, а все остальные греховны», - говорили они и постоянно выискивали ошибки других людей. Вся их жизнь посвящена тому, чтобы преувеличить свои качества и принижать качества других людей, сводя их до ничтожества.

Пуритане, моралисты привели к Иисусу женщину, уличенную в прелюбодеянии.

Если вы пришли к такому человеку, как Иисус, то должны быть смиренными, так как пришли учиться, получить что-то от Иисуса, а такая возможность выпадает редко. К нему приходят болваны и приводят с собой женщину. Они приносят свой обычный, посредственный ум, свою глупость.

Книжники и фарисеи привели к нему женщину, уличенную в прелюбодеянии,

Они не поняли даже такую простую вещь, что тот, кто идет к такому человеку, как Иисус или Будда, должен перенять ауру его осознанности. Вы установите с ним тесную связь. Вы не приносите обыкновенный жизненные трудности, они неуместны. Так вы лишь потеряете прекрасную возможность, отнимете у Иисуса время. У него не очень много времени, как я уже сказал, всего лишь три года духовного водительства. Болваны транжирили время. Но у них была своя стратегия, ловушка для Иисуса.

На самом деле, женщина их почти не интересовала. Они придумали ловушку для Иисуса, пошли на весьма дипломатичный шаг.

Книжники и фарисеи привели к нему женщину, уличенную в прелюбодеянии, и, подведя ее к Иисусу, сказали ему: Учитель! Эта женщина уличена в прелюбодеянии.

Что такое прелюбодеяние? Сознательный человек скажет, что, если вы не любите мужчину (может быть, собственного мужа), если не любите его, но спите с ним, значит совершаете прелюбодеяние. Если вы не любите женщину (может быть, собственную жену), если не любите ее, но спите с ней, используете, обманываете ее, то совершаете прелюбодеяние.

Но не так звучит определение фарисеев, пуритан, ученых, пандитов. Их определение укоренено в законе, оно возникло не из сознательности и любви. Их определение возникло из административно-уголовного кодекса. Если женщина не жена вам, но вас застукали в постели с ней, значит вы совершили прелюбодеяние. Все дело в статьях и подзаконных актах. Сердце в расчет не принимается, важен только закон. Вы можете сильно любить мужчину или женщину, но это не учитывается. Неосознанный человек не может учитывать явления высшего порядка, ему доступны только низкие вещи.

Он всегда оглядывается на закон. Это ваша женщина? Она вам принадлежит? Вы сочетались с ней законным браком? Тогда ладно, это не грех. Но если женщина не принадлежит вам, если вы не женаты на ней... Можете быть, вы влюблены в нее и безгранично уважаете ее. Вы можете почти религиозно почитать женщину, но это грех, прелюбодеяние. Вот такие люди привели женщину к Иисусу, и...

...сказали ему: Учитель! Эта женщина уличена в прелюбодеянии.

На днях я читал воспоминания одного англичанина, христианского миссионера, который в начале двадцатого века поехал в Японию. Он жил недалеко от Токио. Человек, в доме которого он жил, повел его смотреть город. В одной публичной бане женщины и мужчины мылись вместе. Миссионер был потрясен.

Он постоял в бане минут пять, понаблюдал за людьми и сказал своему японцу: «Разве не грешно мужчинам и женщинам мыться вместе в общественной бане?»

И тот ответил: «В Японии это не грешно. А вот стоять здесь и смотреть явно аморально. Я прошу меня простить за такие слова, но мне очень неловко стоять рядом с вами. Если эти люди решили мыться вместе, это их глубоко личное дело. Но почему вы глазеете на них? Это дурно, аморально».

В наше время воззрение этого миссионера широко распространено, а мнение японца необычно. Эти люди говорят:

Учитель! Эта женщина уличена в прелюбодеянии.

Но что они делают здесь? До чего любопытные люди! Им какое дело? Что они там делали? Почему они так разволновались? У этой женщины есть личная жизнь. Кто они такие, чтобы вмешиваться? Но пуританин, моралист всегда вмешивается в чужую жизнь. Он не демократ, а диктатор. Он хочет управлять людьми, осуждать их.

Что же делали там эти люди? Они говорят:

Учитель! Эта женщина уличена в прелюбодеянии.

Они вьггащили эту женщину из постели. Но где же ее мужчина? Разве она прелюбодействовала одна? Никто никогда не задавал такой вопрос об этой притче. Я прочел много христианских книг, но никто ни разу не спросил, где мужчина.

Мы живем в мужском обществе. Не права всегда женщина, но только не мужчина. Мужчина всегда свободен и благонравен. Он может быть фарисеем, почтенным господином, а осуждают женщину. Вы замечали, что проституток осуждают, а об их клиентах помалкивают? Где эти люди? Может быть, именно они и осуждают проституток.

Премьер-министр Индии Морарджи Десаи хочет ввести в нашей стране «сухой закон». Из семнадцати его министров двенадцать пьяницы. Двенадцать! Сам Десаи не пьет вино, зато он пьет собственную мочу, что еще хуже! Но он хочет ввести в Индии запрет на алкоголь. Наверно, потому, что он не пьет вино... Так он хочет отомстить другим людям, но за что?

Пуритане всегда внутренне покалечены. Они сами не живут и другим не позволяют жить. Свою единственную радость они черпают, топча радость других людей, уничтожая чужой праздник.

Что же делают здесь эти люди? Неужели им больше нечего делать? Разве у них нет своей женщины, которую можно любить? Что они представляют собой? Должно быть, они извращенцы, если ходят и ищут, кто где прелюбодействует. А где мужчина? Всегда осуждают только женщину.

Почему женщину осуждают? Потому что она находится в подчиненном положении, а мужчина господствует. Все своды законов созданы мужчинами. Они полны предрассудков и пристрастны. Все суды говорят о том, как поступать с женщиной, если ее уличат в прелюбодеянии, но ничего не говорят о том, что поступать с мужчиной. Нет, они говорят: «Парни - дело другое. Им погулять охота». Во всем якобы виновата женщина.

Даже если мужчина изнасилует женщину, все равно осуждают женщину, так как опозорена она, а не насильник!

Такое положение вещей отвратительно. Его нельзя называть религиозным, оно насквозь политизировано и служит интересам мужчин, а не женщин. Все так называемые кодексы морали всегда были такими.

В Индии после смерти мужа жена была вынуждена идти вместе с ним на погребальный костер, только тогда она считалась добродетельной. Ей следовало стать сати, сгорев с мужем. Если же она не умирала, это означало, что она не добродетельна. Это просто означало, что она хотела жить без мужа или даже хотела, чтобы муж умер. Она хотела свободы, чтобы полюбить кого-то другого.


Дата добавления: 2015-07-25; просмотров: 41 | Нарушение авторских прав


<== предыдущая страница | следующая страница ==>
Ошо (Бхагаван Шри Раджниш) – Код Иисуса 17 страница| Ошо (Бхагаван Шри Раджниш) – Код Иисуса 19 страница

mybiblioteka.su - 2015-2024 год. (0.02 сек.)