Читайте также:
|
|
Существенный момент восприятия денег в качестве «силы», определяющей возможности человека, состоит в идее рационального равенства, принятия одних для всех «правил игры». В основе данной идеи лежит представление, что каждый человек способен и может научиться тому ремеслу или профессии, которые уравнивают его с теми, кто уже достиг успеха, имеет достаточно финансовых возможностей для общественного авторитета. Следуя этому любой человек может создать себя через накопление денег, научиться находить «каналы» добывания и получения капитала. Понимаемая таким образом идея равенства возведена в ранг официальной идеологии вначале буржуазного, потом — «экспериментального» социалистического общества, и сегодня — гражданского общества. Она импонирует сознанию «среднего», «обыкновенного» человека, поскольку является гарантом равных условий достижения материального благополучия. В плоскости этих представлений деньги выступают не в качестве эквивалента товара, не только посредником в товарообмене, средством измерения цены, участником и «облегчителем» купли-продажи, «стоимостным сокровищем» (накопителем стоимости)7, а эквивалентом «Я», собственных способностей, своей ценности, личного достоинства.
В данном подходе деньги есть не столько материальной, сколько духовной ориентацией, что обусловлено рядом обстоятельств. Во-первых, приори-
тетом духовно-творческого начала, которое и впредь традиционно не теряет своей общественной значимости. В обыденном, коллективном сознании это начало, кроме всего, ассоциируется с успехом. Духовная деятельность, взаимосвязанная с творческими профессиями, кажется наиболее легким и наименее болезненным способом решения материально-финансовых проблем. Во-вторых, исчерпанность внутренних духовных ресурсов (или их отсутствие), обусловливает возникновение внутреннего комплекса неполноценности, и тогда обращение к совести является сентиментальностью, напоминание о долге — идеализмом, «эсхатологическое сознание», вера — наивностью, любовь — эмоциональным рабством и т. п.8. «Ностальгия» по духовной полноценности направляет все надежды на общественный авторитет. Появляется уверенность, что именно он должен оправдать и поддержать экзистенцию человека, доказать ее полноценность, самодостаточность, духовную целостность. На этом этапе духовного кризиса, переживаний и возникает идея о чисто «механической» (количественной) самореализации. Вера в нерушимость «общественного мнения», как «мерила» наиболее высокого признания, провоцирует неудовлетворенное самосознание, то есть нереализованное «Я» на различные псевдорешения. Духовная пустота и невозможность может быть компенсирована возможностью признания посредством денег экономически-финансовую «особенность» и самодостаточность индивида.
Бездуховность экономического общества не следует понимать как отклонение или какую-то ущербность в его организации и структуре. Она следует из его строения как выражение «преобразовательно-потребительского» отношения к миру. Самое простое поэтому могло состоять в конкретном утверждении, что существует граница между духовной и финансово-экономической самореализацией. В этом случае отпадает потребность проводить параллели между различными сферами социокультурного бытия, ставить вопрос о кризисе духовности, исчерпанности гуманизма и т. д. Сфера духовного становится чуждой не только деньгам — воплощенной сущности экономизма, но и любому практическому или рационально обоснованному интересу. Однако очевидность этой истины «для всех» сегодня все чаще становится сомнительной. Деньги становятся «духом», логикой современного человека, живущего в условиях трансформированной в экономизм экономике9. И сама граница между экономикой и духом, прагматическими и культурными потребностями оказывается неопределенной в силу того, что человек все больше рассматривается современной наукой в качестве только «социального существа», без учета его иррациональных переживаний, субъективно-психологических установок, помимо связи с высшими ценностными смыслами как ответственностью.
Дата добавления: 2015-08-21; просмотров: 63 | Нарушение авторских прав
<== предыдущая страница | | | следующая страница ==> |
Н. Бердяев | | | В. Зомбарт |