Глава 1. Философский ментальный “проблематик” в общинно-приходской жизни в социальном моменте воспринятом в Церкви как социальная интерпретация. 6 страница

Вообще, для развития человека в духовной жизни нужно очень много, но самое главное это ум и духовный опыт, поэтому нужно все свои цели подчинить одной главной – цели прийти к Богу через все жизненные препятствия, через все, что тебя уводит от Него. Поэтому как уже нам представляется интересным мы можем сказать о том, что духовная жизнь невозможна без этого. Самое главное, что она невозможна без Бога, поэтому, то, что говориться – это всего лишь слова, которые могут и не имеет точного соответствия тому, что находится в области духовной жизни. Как цель мы можем понять то, что с духовной точки зрения мы должны ранжировать те ценности, которые в ней есть. Например, у нас есть духовный мотив, который нас влечет, чтоб мы достигли внутреннего покоя, мы можем это желание предоставить, как достижение сначала того, чтобы научиться себя в чем-то останавливать. При этом путь к нашей цели будет постепенным. Вообще, говоря о мотивах, следует отметить, что в духовных мотивах одна ценность может удовлетворить несколько потребностей, например жизнь в Боге, может давать покой, который мы хотели получить, сможет открыть духовное прозрение, может поспособствовать открытию даров и духовных сил. Так, например, такая ценность как духовные дары любви, может, если к ним стремиться, дать возможность любить окружающих, любить Бога, может возвратить любовь врагов и дать любовь окружающих. Вообще есть духовные желания, а есть духовные ценности. Мы можем сказать, что стремление к одним, дает возможность удовлетворить другое. Но в духовной жизни все так же сложно, как на первый взгляд, кажется в социальной, поэтому нужно помнить, что когда ты идешь к одним целям, пытаешься удовлетворять, реализовывать один мотив, то можно с одной стороны - системе притязания – очень завысить по отношению к себе планку и думать, что ты уже готов, чтобы приобрести эти ценности. Но сложность заключается в том, что пока человек не будет готов к тому, чтобы их принять, ничего не получиться. Он долго может ходить и думать, что у него эта ценность реализовалась – так человек попадает в духовную прелесть, и неприятное ощущение того, что тебя несправедливо обделили, поэтому можно говорить о других крайностях, но крайностью это называть невозможно, когда человек, будучи готов принять эту ценность, будучи открыт и уже во всем разборчив – он отказывается это делает по своему смирению, говоря, что он еще слаб, чтобы вместить в себя эти духовные дары. Но Господь все равно, как правило, вознаграждает человека и он может принять их даже того, когда считает себя недостойным. При этом нужно сказать так же о постижении. Как мы уже говорили без него невозможно строить духовную жизнь, потому что она будет неполной, духовный человек видит и должен видеть то, что нужно для духовной жизни, поэтому говоря о том, как двигаться в духовной жизни – нужно понимать, что это не так просто. Мы еще не сказали, что в системе ожидания можно поставить перед собой цель, чтобы чего-то достичь духовной жизни. Это значит, что пока человек ждет, что реализуется его мотив, он может поставить перед собой цель этого достичь, потому что период ожидания, когда духовный мотив реализуется самый долгий, поэтому нужно себе представлять как это томительно и долгожданно, что что-то в так долго ждешь, что ты пытаешься достичь когда-то придет, и вопрос заключается в том когда. Но как мы уже говорили - времени на духовную жизнь у нас навалом, только мы тратим ее не туда, нас от духовности отрывает «Мы», которая присутствует в социуме и постоянно требует на себя затраты энергии. «Мы» отрывает человека от Бога.

Мы должны выделить то, что относится к «Мы» и начать жить так, как предлагает духовность. Духовность всегда шире человеческих возможностей, но те возможности, которые он приобретает на пути – наиболее ценны, наиболее значимы, поэтому можно говорить о том, что следует работать, чтобы достичь. При этом хорошо, чтобы это была духовная традиция, которая бы реализовывалась в сообществе, например таком как община, потому что именно община может организовать такую деятельность, которая бы могла общинников реализовать духовно. Здесь мы дадим только краткий обзор того, что на наш взгляд представляется важным, поэтому мы ставим перед собой задачу в следующей теме, или последующих, раскрыть то, что могло бы содержаться в вопросе духовности, это очень важно и принципиально, потому что касается непосредственно того, что вообще входит в духовность. Нас же интересует еще то, что относиться к духовности в общине, поэтому мы можем переработать те средства, которые сложились и которые формируются в общине. Они могут дать те плоды, которые сегодня требуется принести и получить в духовном смысле, поэтому община может стать средоточием духовной жизни, но для этого ей нужно трансформироваться. Нужно полностью поменять духовные ориентиры, о которых мы продолжим говорить в этой теме.

Мы должны понимать, что лучше всего ориентироваться на то, что само по себе составляет святоотеческое Предание, то, что имеется в Церкви в живом и самом разнообразном виде, которым представлено Предание. Что можно делать в общине, пользуясь этим Преданием. В ней можно нести подвиги, не только повышать уровень компетенции в духовных вопросах, а реально что-то делать, самое главное, что есть в Церкви – это несение послушания и молитва – это те стороны жизнедеятельности общины, которые могут реализоваться, которые могут сформировать то, что находится в духовной области. Вообще, применяя духовные средства можно как-то смочь продвинуться в духовном пути. Поэтому это необходимо делать, к этому необходимо идти. Мы понимаем, что могут возникнуть различные препятствия, и, давая этому теоретическую оценку, мы можем сказать, что их нужно уметь преодолевать. Слила по удовлетворению потребностей пропорциональна силе препятствия, которое преодолевается на пути удовлетворения этой потребности. Именно это и нужно делать, нужно сказать так же, что в этой области у человека есть мотивы приобретения, и мотивы избегания, потому что воплощаясь в духовной жизни духовные желания не так просто, поскольку именно трудности, которые встречаются на пути мешают тому, чтобы эти желания удовлетворились.

Нужно так же сказать, что ориентиром в духовной жизни должны стать сами духовные ценности, но нужно стремиться не к тому, чтобы их достигнуть, а к тому, чтобы они были спасительными, поэтому все, что необходимо для духовной жизни должно соизмеряться с этим, а как оно будет эффективно воплощаться в деле самостроительства, самосовершенствования. Нужно чтобы те духовные ориентиры есть воплощались в духовной жизни и мели успех в том, чтобы реализоваться. Ориентиром в духовной жизни должны стать благочестие и целомудрие, то есть сама духовная жизнь должна быть благочестивой и целомудренной, так же ориентиром должно быть смирение, терпение, победа над всем, что человека отягощает, что возмущает его душу. Нужно достигать бесстрастия. Это делается многолетними трудами, но это тоже необходимая сторона духовности. Прежде всего, нужно избавиться от суеты, от того, что человека удаляет от богомыслия, поэтому мы оговоримся, что это все такая часть духовной жизни, такая ее высота, которую достичь сразу не так просто, но нужно идти, как мы уже сказали небольшими шагами к этому, чтобы одна за другой победа над греховной природой стала для человека той возможностью приблизиться к Богу, которая должна реализовываться. Поэтому нужно вооружиться теми инструментами, которые могли бы давать то, что человеку нужно в духовной жизни, поэтому очень важно понимать, что само по себе это прохождение неотъемлемая важная сторона жизни православного христианина, его христианского долга, который должен проявиться в непосредственных делах и способах как-то жить, как-то двигаться. В духовной жизни расти очень тяжело, потому что человек грешен, но нужно понимать, что освободившись от греха, он способен делать столько, сколько никто делать не способен, сколько невозможно никому, кто живет так же в мире и занят совершенно другими вещами.

Благочестие, как ориентир духовной жизни – это неотъемлемый ее факт. Без благочестия невозможно приблизится к Богу, нужно понимать, что именно это человеку и нужно, который идет по пути. У человека есть выбор – идти за Господом или нет, служить ему или нет. Каждый свой выбор определяет сам, и каждый попадается в это и дальше не способен ничего сделать, но как у человека могут возникнуть какие-то средства для спасения, так и могут возникнуть духовные плоды, плоды добродетели. Но нужно понимать, что у человека есть и другие цели, например, войти в Царствие Божие, достичь Небесного Царства. И добродетели сами по себе, которые делаются не для Бога, тоже бессмысленны и бесполезны, поэтому нужно все, что не делается отдавать во славу Божию. Поэтому нужно жить во славу Божию, и тогда Господь видя старание человека, может дать ему то, что он хочет, поэтому нужно стремиться к Богу.

Нужно еще ответить на вопрос о стремлении к Тому чего не знаешь. Вообще, человек Бога не знает. Но стремиться при этом к нему нужно. Мы должны видеть то, что все наши ограничения рождаются из того, что мы не хоти ничего знать, а надлежит то, чтобы можно и нужно было делать для того, чтобы к этому прийти, чтобы это узнать. Итак, говоря о ценностях, мы упомянули то, что - это у человека должна появиться духовная цель, и ориентироваться он должен на то, что предлагает ему Церковь. Ориентирами, как мы сказали, должно быть такое нравственное бытие, о котором мы немного расскажем в другой теме работы. Здесь нас интересует то, что может изменить человека, который порой не знает того, как это делать, что пытаться достигать, к чему нужно стремиться, поэтому нужно обращать внимание на то, как он будет развиваться как он будет расти в своей духовной жизни – это очень важно, потому что тех моральных принципах, которые существуют в социуме не достаточно для того, чтобы реально продвинуться к Богу. Поэтому нужно всеми силами к этому идти.

Что можно к этому добавить? На наш взгляд то, что мы рассматриваем в области духовной жизни как цель – это вполне ценное и необходимое для того, чтобы разобраться в том, как жить духовной жизнью. Как мы уже говорили, что готовых рецептов к духовной жизни и ключей, которые бы позволили отразить этот универсальный путь – нет, поскольку в каждом конкретном случае этот путь индивидуален, поэтому можно говорить о чем угодно, можно приводить примеры им образцы духовной жизни, а можно ее жить, поэтому чтобы не было много слов, нужно ближе переходить к тому как жить. Сами по себе средства, которые могли бы здесь воплотиться помогут человеку выжить духовно. Из этого следует, что человеку нужно снабдиться не теорией, а практикой. Но в то же время как мы уже говорили многие вопросы духовности – теоретические, то есть такие, которые приходится прорабатывать. Здесь мы сталкиваемся с проблемой реализации, мы теорию перерождаем в практику. Таким образом, когда мы решаем проблему нравственного характера и ничего не делаем, когда это требуется, то понятно, что о духовности говорить не приходится. Духовность проверяется практикой. Например, если тебя случай застал, когда ты находиться в осуждении или какой-нибудь другой страсти, например сквернословия – то нужно понимать, что это грех, который требуется изменить, то есть нужно выработать такое отношение, которое бы способствовало либо правильному отношению к этому, либо избеганию греха. А просто совет о том, что грешит не надо обычно человеком игнорируется, потому что у человека уже другие интересы и человек, когда грешит, понимает часто, что хочет достичь, поэтому надо осознавать, что это не просто ошибка, хотя, конечно, это всегда будет ошибкой, поэтому нужно сказать то, что грешник всегда будет повинен в грехе пред Богом, как бы он его (свой грех) не оправдывал. Вообще нужно, конечно, разделять грехи вольные и невольные, это вещи разные, потому что святые отцы об этом не так строго отзываются, но, тем не менее, грехом это не перестает быть. Поэтому нужно идти к тому, чтобы не собираться к духовной жизни, а жить.

Ориентиром в духовной жизни могут стать жизнь святых, праведников, а вообще жизнь самого Господа нашего Иисуса Христа, который проявил в себе идеал духовной жизни. Он не только дал путь людям, которые хотя спастись, но и открыл само спасение, а так же все средства, о котором мы поговорим ниже. Нас же будут сперва интересовать темы светской и церковной духовной культуры. Это само по себе привлекает, потому что вообще это вопросы тоже очень разные, поэтому можно сказать, что это те самые важные проблемы, которые потребуется решить. Община напрямую завит от того, чтобы открывать людям те средства, которые вообще есть и есть в Церкви. Часто приходиться говорить о том, что ориентиры должны воплотиться в повседневной жизни. Не всем судьба создает путь отшельничества, а духовная жизнь есть везде, как в монастырях, так и дома, поскольку это нераскрытая духовная природа, которая требует необходимого отношения, необходимых средств, чтобы получилось то, что нужно. Христос, который явился для нас примером, открыл то, что позволило делать духовную жизнь всюду – но лучшая форма духовной жизни – это подвижничество, выше которой ничего нет. Человек может нести любой подвиг, который мог бы привести его к святости, поэтому он должен всеми силами к этому стремиться, всеми силами к этому идти. Вообще человеку часто просто не хватает осведомленности в том вопросе, который относиться к духовности, поэтому он должен все, что необходимо делать. Совершая любой подвиг, человек приближается к святости, становиться ближе к Богу. Мы говорили о том, что делает человека ближе к Богу, но без тех средств, которые Господь дает человеку невозможно ничего сделать, поэтому нужно обращаться к тому, что непосредственно касается духовной жизнью. Как мы уже сказали – это в какой-то степени игра, которую нужно играть, но духовность превыше всяких подобных проявлений. Человеку нужно то, чтобы его преобразило, и переструктурировало – поэтому нужно менять структуру личности, нужно менять структуру сущности, это и сделает человека ближе к Богу, поэтому нужно к этому стремиться и этого достигать. Это делается в традиции и культуре православия. Нужно то, чтобы оно изменило структуру самой культуры, одухотворило ее, а для этого нужно жить и спасаться там, где требуется что-то созидать, где требуется что-то делать.

Поэтому в этой теме мы так же лишь наметили контуры того ответа, который нас более интересовал с теоретической стороны, но так же мы в очередных темах дадим некоторый ответ, который с нашей стороны более приближенно откроет то, что необходимо оговорить в этой теме. Мы будем в дальнейшем более говорить не о том, как теоретически представлять, что такое духовность, а как в теме о структурном объеме продемонстрируем некоторые средства, которые бы пригодились людям и в частности общине для организации духовной жизни. Теперь же мы перейдем к вопросу о светской и церковной духовной культуре.

2.2. Секта Н.И. Калинаускаса и церковная духовная культура. С нашей точки зрения принципиальной разницы в этом вопросе нет. Почему? Потому что, в общем, – духовность одна и нет никакой разницы в том, как она будет проявляться. Она должна проявиться и все, в этом и есть смысл этого деления. Например, можно узнать, где лучше – в Церкви или в социуме. Кто-то, например, в монастыре может ненавидеть весь свет, а кто-то обычной жизни сможет стать приличным, духовным человеком, поэтому будем говорить о том, что эти два понятия сближает и что разъединяет их. Все зависит от того, какая у человека цель. Мы знаем, что эта разница принципиальная. Если ты идешь в монастырь, ты должен идти туда не от обиды, например, а по призванию, это очевидно и однозначно. Например, руководствоваться логикой, что я неудачник и пойду в монастырь – но в монастыре таких неудачников очень много. Можно, например, встретить очень «крутых» монахов или очень занятых, которым до тебя дела не будет. Об этом мы не будем говорить, потом что – это не вопрос культуры, а наоборот бескультурия.

Как в церковной, так и в светской духовной культуре, принципиально то, что ты не должен опускаться в социальном смысле. Ты не должен стать асоциальным, это очень большая проблема. В мир вернуться трудно и очень не скоро это делается. Но понятно, что в монастырь уходят навсегда. Но мы говорим о, например, послушании в монастыре. Все это судьба. Человеку свойственно быть в каком-то сообществе и этим сообществом может быть либо социум, либо духовное сообщество. Именно в духовном сообществе человек может исправиться, поэтому мы будем ориентироваться в нашей работе на то, чтобы было видно, как приходская община может стать таким духовным сообществом, понятно, что даже в монастыре такого сообщества может не быть. Мы очень много говорили о том, чтобы уйти от социализации, но приспособленным к социальной жизни человек все-таки должен, хотя, конечно, этот процесс должен быть контролируемым, причем контролируемым самим человеком, поэтому он должен разбираться в том, где ему будет хорошо. Социум – как мы говорили – это форма, в которой может проявиться тоже самое содержание, как и в монастыре, поэтому, что касается места, – это не так принципиально. Но мы знаем, что спасаться лучше в Церкви, поэтому будем говорить о том, что для нас первостепеннее. Так как мы понимаем, что Церковь - это организм, созданный для спасения, то здесь легче этого спасения достигнуть. Именно Церковь лечит и спасет человека от грехов, от всего, что мешает ему соединиться с Богом, но как мы уже сказали - монастырь - тоже может не стать таким местом, поэтому будем обращать внимание на то, какая вообще должна быть духовность. Духовность – этот результат духовной жизни, но еще и то, о чем мы говорили выше. Духовность должна стать центром духовной жизни, она должна помогать, а не мешать человеку развиваться. Поэтому принципиальным, как мы уже сказали, является то, как эта духовность будет реализовываться, в каких объемах и что станет ее продуктами. По сути, мы говорим о том, что духовность как светская, так и церковная должна быть нравственной. Это должно быть делание, это должна быть работа, направленная на то, что нужно менять, что нужно переструктурировать. Именно так человек может измениться. В духовном смысле любое продвижение - это уже ценность, а любая трудность на пути – помощь человеку в том, чтобы прийти к тому, что реально его волнует, что его духовно отбрасывает от цели. О духовных целях мы немного говорили, поэтому скажем о том, какими средствами должна достигаться духовность. Как уже становиться понятными наша духовность, если она не проходит в проработке тех проблеем, с которыми он связана, она перестает быть духовностью. Например, можно сказать, что духовность без решения духовных проблем перестает быть духовностью, поэтому то, что касается это проблемы некоторые касаются непосредственно этой духовной жизни. Вообще, в духовной жизни требуются изменения. Не обязательно, что ты изменишься скоро, что это будет происходить стремительно, но это должно возникнуть, поэтому держаться за каждую возможность, дающую эти результаты, приводящую к этим последствиям. Духовность - это очень аморфное слово – под ним в светской культуре понимается совершенно не то, что подразумевается в Церкви. Это иногда разные термины. В светской культуре под духовностью понимается вообще образованность, воспитанность и раскрытие каких-то творческих качеств, а в церковной культуре по духовностью понимается то, что человека преображает, что меняет его сущность, может касаться глубинных преобразований в нем.

Духовность в Церкви - это более широкое понятие, потому что оно может включать в себя как светское понимание, так и глубоко религиозное, поэтому можно говорить о том, что в этом главное. Духовность - это определенное делание, как мы говорили - это практика, которая имеет цель человека переделать. То есть у человека рождается ценность, которая не просто даст ему какие-то духовные блага, дары, у человека есть мотив к тому, чтобы как-то трудиться для этого, но для этого нужно хорошо знать душу, нужно хорошо разбираться в том, что должно духовно меняться, поэтому практика должна переменить то, что в человеке существует, что его наполняет. Фактически это тот материал, с которым он приходит из социума Человек, идя в монастырь, отрекается от мира, потому что «Горе миру от соблазнов, ибо надобно прийти соблазнам», поэтому этот вопрос – вопрос полной перемены, как мы уже говорили преображения. Это путь отвращения от греха, путь приближения к покаянию и возрастанию в душе добродетелей, из этого следует, что нужно заниматься тем, что могло бы помочь этому совершиться. И как сказал один классик - «не так скоро все это делается». Но конечно нельзя оправдывать себя за то, что ты не можешь, когда у тебя есть возможности что-то делать, как-то правильно что-то решать.

Нужно, как мы уже говорили приближаться к Богу, этот путь должен быть конструктивным, поэтому мы должны обратить внимание на то каким он должен быть. Например, чего должно быть больше в жизни – светского или духовного. Это значит, что нужно отстраняться от того, что мешает человеку выйти из мира, от всех его соблазнов, например сребролюбия или зависти. Мы часто завидуем, часто бываем обуреваемы страстями, вожделениями. В нас много пороков, которые Богу неприятны, и которые Господь наказывает. Господь нас ведет так, что нам приходиться самим пересматривать то, в чем мы находимся, или наступит неприятный момент осуждения совести, которая рано или поздно вскроет то, что человек делает. Поэтому мы должны быть искренни и правдивы в том, что мы делаем. Но искренность с Богом может быть и у светского человека, и он может быть совестливым, но мы знаем, что живя в мире и живя в Церкви это осуждение бывает разным, хотя страсти могут спать и человек может не пробудиться от того, что им владеет. Если человек сможет это изменить, то у него дела «пойдут в гору». Человеку нужно очень много работать с наблюдением за собой, чтобы то, что ему мешает постепенно удалялось от него. Не зря святые отцы и занимались, кроме работы, только тем, что исследовали себя, это называется внутренним деланием. Человек внимательный к своей душе, своей природе, может во много раз быстрее прийти к Богу, он быстрее проделает тот путь саморазвития, который ему для этого необходим, поэтому нужно обращать внимание на то, как все это будет развиваться. Человек постепенно должен устранять из себя греховные привычки, самая главная из которых греховный эгоизм. Человек должен изменить взгляд на самого себя, потом что все, что делается с его внутренним миром обычно – это пустое самолюбование. Именно самолюбование уводит человека от того, чтобы увидеть себя реально, так, как он есть. Проще говоря, надо усмирить в себе страсти, поэтому все святые отцы и занимались тем, что меняли именно эту сторону, но как мы говорили, необходимо не только менять то, что находится порочного, греховного в человеке – нужно еще и собирать добродетели, поэтому нужно озаботиться тем, чтобы полностью повернуться в сторону Бога. И подражая Ему начать так жить как жил Он сам, и это и будет тор, ради чего человек посылается в мир, поэтому не нужно сильно клириклизовываться не нужно зашориваться церковными стереотипами о том, какой должна быть жизнь христианина – она должна быть праведной. Вот и весь ответ. А для светского человека вполне достаточно, что сам по себе человек хороший, и все, больше ничего ему не нужно. Но для Церкви нужно чтобы человек жил правильно, поэтому он должен понимать, что те проблемы, с которыми он может столкнуться – их необходимо преодолевать. Вообще вся духовность существует для этого. Нужно прежде решить свои самые главные проблемы, но понятно, что для этого не нужно становиться специалистом в духовности. Это тоже один их очень страшных стереотипов, что человек должен специально знать то, что он делает. Поэтому люди не решаются жить духовно, но на самом деле, если можно так выразиться ничего этого нет и поэтому нужно знать, что жить духовно может любой, каждый человек, как в социуме, так и в Церкви, лучше, конечно, что он будет в Церкви, нежели в социуме, но нужно понимать так же проблемы социума, потому что их тоже надо кому-то решать, поэтому нужно и в социуме жить правильно. На наш взгляд – это и есть сегодня очень важный поступок, потому что отречении от мира – это не уход от мира, это немного дурное – это жизнь не мирскими ценностями, которыми живет весь мир. Если человек соблазниться и начнет жить так все живут в мире, то тему никогда не стать духовным, он может попрощаться с этой перспективой, потому что многие кто в Церкви живет не так как следует жить и их всячески осуждают те, кто не относится к Церкви. Поэтому нужно понимать и эту проблему. Церковь, в частности община – это то место, которое порицается и во многом клеймится народом, потому что каждому есть дело до того, как правильно живет общинник, поэтому все направленно на то, чтобы осудить или как-то неприглядно выставить то дело, которое делается в общине, поэтому нужно обращать внимание на то, что духовное сообщество всегда - асоциально, оно всегда не вписывается в те критерии, которые есть у мира (социума) по отношению к общине.

Нужно прибегать к таким возможностям, которые бы лучше раскрыли и дали возможность разобраться в том, что нужно для духовной жизни общины. Она не должна быть обособленной, она не должна социализироваться, но в то же время не должна полностью стать асоциальной, поэтому как мы уже говорили – духовное сообщество – это не сообщество маргиналов, но по внешнему отношению к общине – вполне могут проявиться подобные примеры. В начале работы мы поставили перед собой цель раскрыть тему духовного развития православной общины, поэтому мы будем до конца последовательно к этому приближаться, хотя некоторые вопросы из этой темы уже раскрыты, например то, что касается социального феномена общины. Поэтому, разбираясь далее с этим вопросом, мы должны сказать, что принципиально важно абстрагироваться от духовности, чтобы что-то о ней сказать. Нужно уметь созерцать, поскольку это важный аспект духовности.

Человеку для духовной жизни, чтобы она была, мешает все социальное, что в нем есть, кроме, как мы обозначали того содержания, который в нем есть (или должен быть), поэтому нам следует очертить тот круг вопросов, которые мешают человеку стать духовным работником, которые человеку мешают проработать свою жизнь. Вообще, во многих практиках, как и в Православной Церкви есть представление о жизни, как цепочке причинно-следственных связей, поэтому святые объясняли многим людям причины того состояния, в котором они находились и которые могли разрешиться в каком-то направлении, поэтому нужно как раз определять эти стороны. Было бы очень хорошо, если бы духовная жизнь сопровождалась полным и качественным разбором того, куда духовный человек идет и что он делает, при чем это разбор должен проводиться как самого человека, так и для людей вообще, потому что человек идет к Богу не самостоятельно во всяком случае одному это очень сложено делать. Поэтому нужно идти к Богу так, как Он сам предложил. То есть нужно доверяться Богу, нужно верить тому, что Он сказал, что заповедал, поэтому и нужно жить, по слову Христову. При этом нужно, как мы говорили конструктивно идти и строить то собственное спасении, которое в целом зависит от Бога, нужно стремиться к этому. Вообще, когда мы говорили о том, что нужно давать проработку всей жизни – это принципиальный вопрос, потому что как уже говорилось заниматься тем видением, который может приблизить к Богу, могущего все, что необходимо дать человеку.

Нужно очень много работать в рамках православной культуры и традиции для того, чтобы то, что исследуется, могло как-то быть проработано. Вообще традиция существует для того, чтобы духовную жизнь прорабатывать, это нужно делать обязательно, потому что каждый раз, когда в этом возникает необходимость. Вообще должен быть проработан весь объем духовной жизни, чтобы не было вообще вопросов, поэтому нужно всегда быть в традиции для того, чтобы все это было сделано. Духовная традиция и нужна для того, чтобы можно было это делать, поэтому мы обратимся как раз к тому, что попробуем прояснить, как методами духовной традиции прийти к духовности. В светском обществе это так же можно делать, потому что, как мы уже говорили, потому традиция православия нужна везде – она относиться непосредственно к духовности и поэтому важна для Церкви, как и все, что с ее помощью создается, поэтому нужно созидать продукты духовной культуры в духовном сообществе, нужно прорабатывать вопросы, которые касаются непосредственно духовности, поэтому мы и обратимся к традиции для этого. В традиции есть ответы, как жить духовно, но эти ответы есть и во всей православной культуре, поэтому мы будем рассматривать как значимое, то, что дает традиция для того, чтобы понимать духовность. Она может дать как церковному, так и светскому человеку все то, чем можно было бы пользоваться вообще в своем духовном развитии, поэтому нужно это рассматривать.

Все, что связано с духовном предметом, - все это входит в поле традиции, все должно быть проработано, поэтому нужно приближаться к тому, чтобы хотя бы понять, как разобрать свои страсти, чтобы понять в чем ты грешен. Но что касается, например, теоретической проработки – это то, что должно решать непосредственные общие и частные задачи, но больше общие, что касается практики – то должны решаться все необходимые проблемы, которые возникают и поэтому нужно понимать, что направленность традиции будет такой, что она будет разбирать то, что необходимо для духовной жизни, поэтому нужно приближаться к тому, чтобы эта работа была качественной, чтобы это не превратилось в список грехов, который написан в общую тетрадь для «отчета» на исповеди. Вообще должно выработается очень четкое и целенаправленное отношение к тому, что такое борьба со страстями. Это обязательная и важная составляющая духовной жизни, это должно больше заботить общину, и всех, кто в общине трудиться. Должно очень четко прорабатываться все, что входит в духовную жизнь – это очень важно, поэтому мы, когда говорим, что должна быть сформирована теоретическая база, с конкретными перспективами, конкретными ответами, которые будут даваться общинника для того, чтобы они могли строить свою духовную жизнь. Это очень важная и значимая сторона традиции.

Дата добавления: 2015-08-13