Глава 1. Философский ментальный “проблематик” в общинно-приходской жизни в социальном моменте воспринятом в Церкви как социальная интерпретация. 1 страница

Для нас наибольшую сложность будет представлять вопрос, который мы попытаемся освятить в том ключе, в котором мы будем пытать его истолковывать и соотносить с теми закономерностями, которые имеют на наш взгляд место быть. Можно представить, что требуется осветить, что потребуется исследовать. Во-первых – это то, как и по каким законам существует Церковь и как она, сталкиваясь с внешним миром себя проявляет. Внешний мир, по отношению к Церкви – это социум, в котором все или большинство всего противопоставлено Церкви, поскольку есть - духовное, и есть - светское. Эти два понятия принципиально различаются, потому что в одном случае подразумевается такая жизнь, которая не свободна от всевозможных установлений, в то же время – светское – это свободное, более развитое, весмьма широкий эквивалент существованию в мире. И такое деление можно найти с далеких времен, где светская власть не подчиняющаяся церковным законам считалась более просвещенной, более объективной.

Мы уже говорили о том, что само по себе представляются под понятием изучаемого нами объекта. В него входят элементы построения реальной жизни в реальных условиях только при определенном взгляде, при определенном подходе, поэтому мы в нашей работе ограничимся тем историко-культурным материалом, который будем описывать и интерпретировать. Это для нас представляется в нашей работе первостепенной задачей. Что будет проводить и реализовывать ход работы? Это всевозможные подходы, методов, средства научного анализа, ограниченные нашим понятийным и методологическим аппаратом который при необходимости можно обогащать, дополнять или расширять.

Но нам представляется, что обозначение самих методов изучения является достаточным в рассуждении о предмете, поскольку развитие теоретических сторон, могут, как помочь, так и навредить исследованию, и как именно? Может подмениться предмет исследования и исследовательская разработка тому многообразию средств, которым все и будет исследоваться, как средство, то есть мы можем подменить цель средством. Чтобы этого не происходило нужно четко провести параллели между изучаемым и изучающим. То есть самим материалом и средствами которыми весь этот материал будет исследован. Почему это принципиально? Потому что нужно разграничивать теорию рассмотрения, которая все же полезна для того, чтобы более профессионально вооружиться средствами для работы с предлагаемым материалом, и нужно разграничивать сам объект исследования, который этими средствами исследуется. Нам более важным и ценным представляется не научный метод, который будет использован, потому что на эту тему очень много написано и можно с той или иной степенью компетенции использовать его технологию для нашего или вообще любого рассмотрения. Поэтому в этой главе мы перейдем непосредственно к тому что о сути и представляет из себя сам объект, но как мы уже оговаривались - этот объект будет намного шире того представления в рамках которого мы и попытаемся его охватить. Для этого мы описали выше те средства, к которым будем при необходимости прибегать и которые будем использовать для того, чтобы исследовать нашу проблему.

Как было описано в начале этой главы, мы займемся исследованием того социокультурного материала, который, как определенный опыт, накопился в поле нашего изучения. Этот материал для нас представляет большую ценность, в сравнении с тем, как мы его ограничили. Мы сузили объект исследования, но при этом понимаем, что для нас важным остается и тот материал, который подойдет под рамки нашей концепции, но, в то же время, не будет полностью соответствовать приходской практике, приходскому материалу, но всему тому, что удалось рассмотреть автору вне церковно- приходской жизни. Но, как уже говорилось, мы, этот собранный нами в процессе изучения объект, применяем на практически в разы уменьшенную цель, поскольку целесообразным будет не исследовать всю жизнь во всем ее многообразии, а провести исследование конкретной практики ее отражения на приходе. При этом мы будем использовать материал, который будет привлечен из других сфер, но которые более полно бы помогли нам разобраться с нашей проблемой. В то же время, при сужении цели и разнообразии используемого материала даст возможность выйти на уровень специального, а не обобщающего исследования.

Философский аспект приходской жизни в социальном контексте. Для начала мы разберем то, что мы понимаем под философской проблематикой. Нас следовало бы прибегнуть для этого к социальной философии, но так как мы не видим в этом необходимости, то мы будем рассматривать проблему с точки зрения философской традиции, ее средствами. Философский аспект будет заключаться в том, чтобы можно было переосмыслить то, что нужно для нашего исследования, при этом нам нужно соблюсти ее социальный контекст. Вообще, в самом начале этого вопроса хотелось бы осветить то, что нами понимается под социальным контекстом, философским аспектом и приходской жизнью. По сути, это не так сложно, поскольку мы встречаем эти термины в довольно многочисленных работах, и довольно часто, поэтому мы ограничимся сначала объяснением терминов, которые мы употребляем. Во-первых, это приходская жизнь, мы будем исследовать (общинную жизнь). Что здесь наиболее сложно? Это то, как в философском отношении рассматривается социальный контекст. Это философская работа в области социологический концепций. И то и другое вещи переменные, хотя мы знаем, что оба аспекта, как философский, так и социологический являются предметами фундаментальными. Но нам нужно вывести из социального контекста то, что в нем реально происходит, то реализуется в процессе жизни на примере конкретной приходской практики. В то же время наш объект более широко это представляет, поэтому мы будем переходить от социальной проблематики, от ее контекста, к тем приходским проблемам, которые нас будут интересовать в философском аспекте. В то же время у нас нет задачи полностью разработать приходскую проблематику, решить какие-то приходские задачи, но если они найдут какие-то выходы, какие-то способы решения – это было бы наиболее ценно.

Философское осмысление общинно-приходской жизни нужен для того, чтобы можно было переосмыслить тот социальный контекст Церкви, который нас будет интересовать. Мы уже говорили, что Церковь и социум –противопоставлены. Но нужно очертить тот контекст, в котором происходит это противопоставление. Нашему взгляду на этот вопрос представляется более значимым то, что сегодня в философской традиции мало оценивается то, что связанно с социальным бытием Церкви. Сам по себе вопрос не продуман и не освящен в научных работах. Для нас наиболее ценно, что мы пользуемся не социологическими концепциями и не социальными учениями, мы пользуемся той интерпретацией, которая используется в философской и богословской традиции. Поэтому философское осмысление нашей проблемы – жизни общины в социальном смысле преимущественно и даст нам возможность продемонстрировать те средства, которые обнаружились и которые смогут реализоваться в этой работе. Поэтому мы пользуемся тем, что накопилось и сформировалось с течением времени, что появилось нового в той области, которую мы выбрали для своего исследования, которая вбирает в себя то, что необходимо для рассмотрения приходской жизни. Все это и нужно изучить.

Так как Церковь находится в социуме, то этот социум и является для Нее более значимой проблемой, той сферой, в которой нужно искать точки соприкосновения, если это проблемы не внутреннего внутрицерковного характера. Почему социум для Церкви проблема? Потому что социальная жизнь – вся массовая культура – это противоположные Церкви и духовной жизни формы существования в мире. У социума другие интересы, другие проблемы, иные способы существования. Социум более адаптирован в мире, поскольку межу тем и этим можно поставить знак равенства. Социум – это не враг Церкви. Но в тоже время он и не является помощником, потому что с богословской точки зрения именно социум и должен благоустраиваться за счет Церкви. Как это сделать на конкретном примере? Нужно, чтобы та сфера духовной жизни (изначально церковной) реализовалась в этом социальном пространстве. Его не нужно бояться, потому что он сам по себе ничего не значит, кроме только того, что в нем живут такие же люди что и в Церкви, и что в него постоянно поступает невероятное количество энергии для того, чтобы решить многочисленные, порой даже утопические задачи. Социум и Церковь существуют не вместе. Церковь наполняет социум содержанием, потому что социум как таковой без духовности, только оболочка, форма, которую нужно наполнить и освятить плодами духовной жизни. Все, что существует в социуме – это социальные конвенции, нормы, и предписания - все это входит в разрез тому, что в Церкви проповедуется, оно всячески ускользает от духовной жизни, наполняясь тем, что соответствует не духовной жизни, а всем прочим, что может его отражать – это идеи, интересы, сферы занятий, то, что может содержать, обеспечивать на различных уровнях те сегменты социума, которые существуют, которые развиваются и живут непосредственно в противовес Церкви. Существует, как как определенный институт, который ставит перед собой иные цели, иные задачи, иные способы.

Таким образом, сам по себе социальный контекст в этом философском аспекте нами понимается так, что социокультурные феномены могут рождаться в определенных условиях, которые нужно преодолеть для того, чтобы что-то сделать. Вообще нужно сказать, что все эти феномены возможны при действительности церковного отношения к этому вопросу, потому что именно Церковь может что-то сделать из того, что необходимо в социуме. Нельзя сказать, что только Церковь делает что-то в социуме, но надо понимать то, что она совершает все, что необходимо для этого, она приобретает всю жизнь, которую нужно реструктурировать, реорганизовать. Сама по себе она не является антагонистом (оппонентом) социальной жизни, но часто то, что возникает в социуме является предметом переосмысления, и ответы, которые рождаются в Церкви - прежде всего, содержат духовные предпосылки к тому, что само по себе рассматривается. Таким образом, социальный контекст приходской общины – это ее обусловленность социальной спецификой, социальными законами, которые собственно и наполняют сегодня приход, которые воздействуют на него извне. Поэтому социум представляется как некий более внешний, чем внутренний организм, который не подчинен Церкви, который находится во вне, но проявляет такие силы и такие возможности, которые касаются непосредственно Церковной жизни, в частности – общинной.

Социум является сам по себе в какой-то мере антагонистом Церкви, создавая из нее более социальное тело, нежели духовное, поэтому нужно очень осторожно относиться к процессам социализации Церкви и очень внимательно к процессам обратным, возвращения и приобретения духовных ценностей в социуме, поскольку эти сферы жизни существуют в непосредственной связи – и там и там живут люди, но до какой степени эта разница существует нам не известно, можно только сказать, что она есть и по этой причине мы сегодня можем говорить о жизни внутрицекрковной, внутрицерковных проблемах, и процессах взаимообуславливающих, процессах воздействия одного на другое, в частности социума на Церковь. Поскольку социальная жизнь более пестрая, более разнообразная внешне, то мы представляем, какое огромное количество средств, она может выразить в адрес Церкви. При этом социум понимается не как его высшая форма существования – с элитарной культурой, а именно так, которая социальна. Но, в то же время, враждебна по отношению к Церкви и духовности. При этом процессы, которые здесь возникают и проходят, касаются непосредственно всю Церковь, поскольку она начинает утрачивать те самобытные средств культуры, которые она имела и это происходит параллельно с процессом социализации, обмирщения. Социальная жизнь с ее перспективами видится наиболее ценной, наиболее важной по отношению к Церкви, поэтому внутренняя духовная сторона опускается. Нам видится то, что духовная сторона внутренне богаче и разнообразнее той, которая несет в себе перспектива социальной жизни, поскольку внутренняя ее сторона иная, она не соответствует духовной, она наполнена совершенно иным содержание, о котором бы не хотелось говорить.

Как уже говорилось – это четкое, совершено однозначно обозначающееся понятие, которое раскрывается в тех явлениях, которые давно обозначились как естественные в пространстве Церкви. Это процессы, которые создают больше проблем, нежели ответов, поскольку это не способствуют церковной миссии, а наоборот усложняют ее. То есть все вопросы и решения создаются в той области, которая социальна, которая пытается адаптировать людей в жизни, но не в духовной сфере, не в Церковном сообществе, а именно в социальном пространстве. Таким образом, в мире Церкви обнаруживаются процессы социализации, как внешняя жизнь со всеми ее страстями и пороками проникает в Церковь в духовную жизни и укореняется как самостоятельный принцип, непосредственно не принадлежащей духовной жизни, он является мотивационным и доминирующим, можно сказать организующим принципом отношения людей к Церкви, и не только внешнего отношения, но и внутреннего, потому что создает иллюзию свободы от церковных «предрассудков», то есть оно обеспечивает некоторую свободу, обслуживает внешние потребности по отношению к Церковной жизни. Нельзя сказать, что светская жизнь – социальная – наполнена бездыханностью, поскольку она тоже разнообразна, но по большей части она структурируется из того, что на самом деле не представляет духовной жизни, она может состоять из культуры, может находить для себя такие сферы, которые бы удовлетворяли мотивы и реализовывали бы потребности людей, но не духовно, а так, как принято в социуме. Из этого видно, что то, что реально распространяется в Церкви – это процессы адаптации Церкви к социуму, а не процессы адаптации социума к Церкви, хотя для этого очень много было сделано в богословии и в Церкви вообще. Нужно отметить, что большинство работ, которые делаются в Церкви, направлены на то, чтобы приблизить людей к духовности (это работы миссионерской направленности), можно это использовать и всевозможными способами употреблять для того, чтобы процессы социализации не охватили весь внутрицерковный мир.

Нужно по возможности защищать мир Церкви, о котором говорилось в предыдущих работах от вторжения этих процессов. Нужно отметить, что это проблема, существующая по отношению к Церкви – проблема светского (социального) отношения, которое всевозможными путями проникает, ассимилируется с Церковной жизнью, оно не движется дальше за рамки социальных стереотипов, углубляясь в духовность, поэтому нужно эти моменты очень хорошо представлять, для того, чтобы можно было как-то решить их внутри Церкви. Как это реально проявляет себя? Это просто то, что реализуется в Церкви, но непосредственно не относиться к Ее Преданию. Церковь оставляет свободу для того, чтобы люди, которые бы приходили в Церковь могли бы не утрачивать тех корней, которые они получили в социуме, для того, чтобы они переструктурировались, переделались, а на практике происходит наоборот. Церковь все больше и глубже уходит в социум, все больше ассимилируется с социальной жизнью, откуда привносит в традиционное предание все, что чем живет социум, все, что в нем существует свободно и способно переходить в другие сферы, например, составить контекст духовной жизни, где в нем будет минимум от духовности и максимум от тех социальных особенностей, которые и будут определять духовность всей Церкви. Таким образом, не Церковь структурирует социальную жизнь, а социальная жизнь структурирует Церковную, поэтому существует необходимость говорить о том, что существует Церковь и существует духовность и что эти вещи могут не совпадать, могут значительно отличаться, могут просто даже не пересекаться, хотя формально, что нужно в Церкви будет делаться, будет существовать.

1.1. Приходская работа и жизнь в секте «Традиция» И.Н. Калинаускаса – Силина – Николаева. Мы уже разграничили понятия приход и социум, говорили об ассимиляции приходом социальной жизни. То есть фактически это процесс разцерковления духовного пространства Церкви, которое больше социализируется и смешивается с теми сложившимся устоями, которые для Церкви первостепенны. Церковь становится сопричастницей всего того, что происходит в мире, и, надо сказать, что это процесс неизбежен, но в то же время разделять всевозможные ошибки, неприличествующие Церкви - проблема, которую необходимо решать.

Что из себя представляют эти процессы? Это не попытка решить какие-то социальные вопросы, это попытка адаптировать свою религиозную жизнь тем сферам, которые не относятся к духовности, то есть желание приложить это к тому, что разнится и по принципу своего существования и по форме, а по сути, по содержанию. Почему это так? Ведь речь идет в обоих случаях, как и в социальной, так и церковной сфере, о духовности. То есть вообще все, что находится в содержании социальной жизни в общем и целом входит в разрез с духовностью, потому что ценности мира, каковы они? Это такие ценности, которые могут быть ограничены каким-то предписаниями, критериями, которые нельзя нарушать, которые следует выполнять, чтобы не оказаться чуждым элементом социума. Свобода социума сдерживается законом и социальными ограничениями, а свобода Церкви сдерживается добродетелью и нравственностью, которая обогащает и все больше дает человеку свободы во всем.

Что в социальном смысле важно для прихода? Это, прежде всего, то, что можно как-то организовать внешнюю связь с социумом, как уже говорилось – это неплохая связь, если она не направлена от социума к Церкви, а когда она идет от Церкви к социуму, или в том случае, когда не происходит обмирщения, а наоборот обогащение Церкви за счет внешних по отношению к Ней возможностей. Как себе это представить? Нужно, чтобы социум по своей структуре просто превосходил свои «пережитки», если их можно так назвать, которые формируются столь же долго, как и, так называемые, церковные «предрассудки».

Нравственная жизнь для Церкви первостепенна – это Ее главная задача. Что может Церковь противопоставить социуму – хорошее отношение к людям, нравственную работу над собой, над своими проблемами, поскольку она и сосредотачивает все то самое разнообразие, в котором реально нуждается человек, и общество. То есть это реальная работа над тем, что нужно для Церкви, для людей. То, что вмещается в понятие духовность – нужно созидать и развивать, а не поддаваться социальным инвариантам духовной жизни, поскольку она совершенно разная. Нравственность для духовной жизни первостепенна, это главное, что можно сделать реально. Таким образом, главная задача – это менять себя, а не собирать из социума «богатства мира». Главное – это сделать то, чтобы от Церкви не уходили, не отстранялись, а, наоборот, стремились туда для того, чтобы люди, которые не понимают важность церковной жизни, прониклись ее перспективами, вошли в Ее лоно, в ее пространство и развили те качества, которое необходимы для духовной жизни.

1.2. Проблемы социальной адаптации и приход. Это для нас наиболее интересная тема, потому что на нее можно найти ответы, которые подошли бы не только к практике адаптации на приходе. Но нужно сказать, что это состояние адаптации – свойственно, как социальной адаптации, то есть адаптации в социуме, так и адаптации на приходе, поэтому нужно разделить эти виды адаптаций. Социальная адаптация – это адаптация в рамках социума, когда человек, непосредственно находящийся в процессах социализации приходит адаптацию на приходе. Эти процессы могут проходить параллельно. Почему нас это так интересует? Потому что мы, когда начинаем приспосабливаться к Церкви до конца еще не адаптировались к своему социуму. Проходя адаптацию в Церкви, мы живем в реалиях отсутствия необходимой адаптированности в социуме. Это и составляет предмет того как вообще это сделать. И нужно понимать, что это двойная работа, которая необходима и важна для того, чтобы процесс жизни и углубления в церковную жизнь не был проблематичным. Проблем, которые связаны с социумом всегда больше и как решать то и другое?

Именно Церковь является тем, как мы уже говорили, организмом, который противостоит социуму, поэтому нужно адаптироваться в социуме через Церковь, а точнее жить так, как живут в Церкви, а не так как живут в социуме, то есть начать жить в христианской традиции, как это принято в Церкви, при этом нужно понимать, что не обязательно, то есть вовсе не нужно обрывать все предыдущие связи, так что нужно просто работать в этом направлении. Ведь что такое сам по себе социум? Это непосредственные социальные сферы, это социальные связи, это социальные проблемы, социальные перспективы, которые развиваются и которые могут стать для человека, которые хочет начать жить в Церкви большой проблемой, потому что он не будет знать, как относиться к тому или иному явлению, которое он будет наблюдать в социуме или в которое он будет непосредственно включен, поэтому нужно вовремя человеку подсказать и прояснить все эти проблемы, поэтому для Церкви очень важно заниматься еще и социальной работой. Церковь должна учитывать все эти проблемы, должна непосредственно решать все это. Нужно понимать, что человек в социуме – это не человек в Церкви, потому что у этих двух людей разные ценности, разные мотивы, разные представления, взгляды, разные устремления. И эти разные направленности жизни нужно четко разграничивать, но, опять же, повторяюсь, не разрывать связь, поскольку сам социум проще Церкви в онтологическом ее понимании. Он такой, какой есть, он может быть и сложным и простым, может быть развитым, может быть примитивным. И во многом зависит очень много от того в какой социум ты попадешь, по какими законам тебе придаться жить, в каких порядках тебе придется выстраивать собственную личную жизнь.

Как мы уже говорили, нужно убрать из личной жизни «Мы», то есть максимально освободиться от того социального рудимента, который просто будет мешать тому, чтобы построить личную жизнь, поэтому должна развиваться самостоятельность, а не коллективная природа в человеке. «Мы» – это то, что нужно устранять, ликвидировать для того, чтобы был порядок в той жизни, которая тебе вручена от творца непосредственно в полновластное управление. Если человек идет путем страстей, путем ошибок, то он делает одно в своей жизни – он направляется ко злу, если человек совершает нормальные поступки, то он идет к свету, но нужно знать, что и в социуме тоже можно идти к свету и можно уйти во тьму, поэтому нужно понимать все эти принципиальные моменты. Поскольку человек живет обособленно, как существует его личная природа, именно она создает такие проблемы, которые нужно решать в духовной жизни. Что это значит? Это значит, что личная жизнь человека – это возможность что-то сделать духовного в своей жизни, потому что сам социум не стремиться к святости, как мы уже говорили он устремлен к различным достижениям, конкуренции, ради приобретения выгод.

Мы, говорили, что нужно приобретать выгоды на духовном пути. Нужно понимать, что реально могло бы нас приблизить к этой задаче, мы ограничена деятельностью мы, поэтому нужно понимать то, что на уровне «Мы» нет ничего индивидуального, что все утопично, хотя при этом очень живуче. Мы рассматриваем «Мы», когда пользуемся этим словом в общем контексте, как обобщающий смысл и при этом противоречим самим себе, поскольку такое употребление как раз указывает на то, что это обращено не к конкретному читателю, а к некоему неопределенному лицу, и вообще «Мы» никогда не может быть обращена к конкретному лицу, потому что это словоупотребление ориентированно на то, чтобы обобщить то, о чем говорится к тому, к кому обращена информация. Поэтому это отступление касается исключительно словоупотребления, а не смысла этой работы. Поскольку все, что нужно сделать в духовной жизни, по сути, противоречит «Мы», как своеобразному явлению социальной жизни. Это же относится и к «таковости», которая ориентирована на то, чтобы выдать в мир личность таким образом, каким она на самом деле не является, каким она не существует. Поэтому нужно понимать эти принципиальные вещи. С одной стороны, как мы уже говорили, это основные постулаты традиции, именно на это обращена работа традиции, чтобы освободить человека от социальных проблем, но эти проблемы не «социальные», духовные проблемы, которые касаются социума, его как мы уже говорили пережитков, рудиментов. Поэтому с духовной точки зрения нужно освободиться от этой проблемы, чтобы у человека появилась духовная жизнь уникальная, своеобразная, самостоятельная, а не та, которая регламентируется «Мы» и социумом.

Социум создает такие проблемы, которые не просто решить, даже методами, средствами духовной жизни. Хотя сама постановка проблемы является духовной, то есть сами предпосылки – духовные, но если убрать из социума духовность – он пропадет, он перестанет существовать, поскольку все, что находится в его области, относиться к каким-то нравственным проблемам – это относится непосредственно к духовной жизни, а не к социальной жизни. Поэтому социальная жизнь, если она утратит духовные корни – она просто будет существовать как животный организм, не способный ни к чему нравственному в своей жизни. Поскольку это проблемы нравственные, то нужно понимать, что это как раз то самое важное и проблемное место, которое традиция предлагает для того, чтобы как-то существовать в рамках социума, при этом не уходя от духовности, но при этом наша духовность - это не склепы и пещеры – это наша с вами жизнь, которую мы обычно живем, потому что святость для того употребляла эти средства, которые она взяла на вооружения, обращаясь к пустыням, к монастырям, для того, чтобы решить определенные задачи, которые вставали в духовной жизни, в главном вопросе – освобождения от страстей, а не потому что им нравилось так жить, они все это делали ради Бога, чтобы Господь за эти труды вознаградил их и спас.

Поэтому для нас склепы, хижины – это не нужно, я не говорю, о том, что это не перспективно, потому что, что в духовной жизни перспективно, то для социальной жизни – бред, и, наоборот, что в социальной жизни важно –для духовной жизни – абсурд. Почему получается так? Потому что каждая сторона жизни – проявляет себя как самостоятельная, уникальная, она не развивается пропорционально, соразмерно, поэтому все выходит в такие формы, которые вообще никак не приличествует одна другой, поэтому если говорить о каком-то подвиге, который нужен – нужно, прежде всего, понимать зачем он нужен, для чего? А не то, чтобы просто бездумно копировать эту жизнь, не понимая, зачем это спасающемуся нужно. Человек, который на пути может жить и в склепе, но может и заполнять духовной жизнью социум, потому что он, как мы говорили, не имеет содержания, ели не считать мы и прочие социальные проявления, которые существую, но которые трудно выражать, трудно описывать, поскольку они не имеют кого-то «сверхценного обозначения» - это обычно какие-то интересы, какие-то увлеченности чем-то, при чем это уход в свои проблемы с головой, а не рефлексируемое (в высоком отношении) времяпрепровождение.

Социум так ориентирует человека, что у него нет возможности жить духовно, если сам человек не нравственен, если он сам не сможет что-то сделать для себя, например в чем-то разобраться, как-то жить так, чтобы было понятно, что это духовная жизнь. Это очень важно, потому что непонятно, а что значит жить духовно? Поэтому можно еще раз напомнить, что духовность – это работа, практика и познание. Мы говорили обо всем этом отдельно, поэтому можно попытаться раскрыть это в другом контексте, нас интересующем.

Итак, мы говорили о социальной адаптации и приходской жизни и немного уклонились от темы. Что значит адаптация с этой точки зрения? Адаптация в данном случае и здесь и там нужна, но эта адаптация не должна нарушать духовных законов, которые реально действуют и которые должны реализоваться, которые должны найти выход в этом процессе, поэтому можно говорить о чем угодно, но самое сложное, на мой взгляд, – это адаптироваться в социуме, поскольку к тебе столько притязаний, столько мерок, которым ты должен всюду соответствовать, поэтому это практически невозможно, но зато у человека есть духовная жизнь, живя которой, он может скорее приспособиться к Церкви, которая как духовный руководитель бы вела человека туда, куда ему нужно и руководствовала его жизнью в социуме. И надо понимать, что это нужно именно так, потому что быть все время и вписываться в социальные стандарты – невозможно и не нужно, всему и всем соответствовать тоже не видится правильным, хотя, конечно, для кого как, потому что сам по себе социум так и живет, так и существует, что противостоит любым другим эквивалентам собственного бытия. Поэтому не нужно ни чему соответствовать, хотя это самый прямой путь быть социально развитым, социально приспособленным, но мы говорим не о социальном развитии, а вообще об адаптации, поэтому ничего для развития в социуме нам не нужно, по крайней мере, в смысле конкуренции, а нужно то, что могло бы просто помочь в нем освободиться от рамок и социальных критериев, но в тоже время использовать, если необходимо, что-то, но не подчиняться его стандартам. Это относится к тому, что всему угодить невозможно и не совсем нужно.

Адаптация должна проходит, как предполагалось, средствами духовной жизни при поддержки Церкви, при чем как адаптация в Церкви, так и адаптация в социуме. Поэтому чтобы говорить о том, как это делать, нужно понимать какую работу нужно проводить, но нужно знать такой момент, что в социуме приспособиться невозможно – это путь неоднозначный и не решаемый (полностью) потому что социум понятие динамическое, для этого можно сказать и существует «Мы», чтобы решить проблемы, которые возникают в социуме – это эквивалент духовной работе, можно сказать альтернативный источник нахождения выходов и проблем. А так как проблемы социуме возникают часто, как собственно и в Церкви, можно сказать, что это процесс бесконечный, к тому же в одном возрасте и в одном периоде - это проблемы одни, а в другом периоде – другие, и их одними и теми же средствами не решить.

Дата добавления: 2015-08-13