Предание и Учение

Предание об истоках таинства

Развитие и распространение практики и теории данного таинства заслуживают того, чтобы мы изучили их, хотя бы в общих чертах. Имеются документы патристического периода, содержащие формулы благословения и освящения елея для болящих. Благословение, совершаемое епископом, считалось основой таинства. Именно его и называют таинством (Елеосвящением), а не само помазание елеем, которое могли исполнять не только пресвитеры, но и миряне. Благословение означает призывание Духа Святого на елей, дабы он исцелял болезни и восстанавливал здоровье⁷. Молитва, которою совершается благословение, несомненно, имела в то время большее значение, чем та, которая читается над болящим и за болящего; об этом говорится в Послании Иакова (ср. 5, 14). Считают, что через помазание елеем больной получает «здоровье» и «укрепляется» для земной жизни. В первую очередь, оно, таким образом, имеет отношение к телу человека, однако для лучшего понимания его действия не следует забывать о целостности человека. При помазании елеем молятся об исцелении больных, его не рассматривают как приготовление к смерти. И потому таинство предназначено для всех больных христиан, не исключая бесноватых и увечных... Оно рассматривается как знак веры и доверия по отношению к Иисусу Христу, чудотворцу и Спасителю, что противоречит практике магических обрядов, очень распространенной в патристический период. Таинство не может преподаваться оглашенным и кающимся; его удостаивают только христиан, живущих в церковном общении, и оно считается средством против болезней и недомоганий. Несмотря на скудость свидетельств, мы можем заключить, что таинство было распространено и совершалось без отсрочки. Поссидий свидетель ствует о святом Августине: «если его, случалось, звали к какому-нибудь болящему помолиться за него Господу в его присутствии и возложить на него руки, святой Августин, не мешкая, приходил»⁸.

Начиная с VIII века в чинопоследовании таинства, хотя и сохраняется благословение епископа, основное внимание переносится на сам акт помазания елеем болящего. Таинство попадает в чрезмерно большую зависимость от Покаяния и становится как бы формулой отпущения грехов. Поскольку Покаяние тогда соотносилось с концом человеческой жизни, то и Елеопомазание все чаще преподается умирающим, оно становится «Последним Елеопомазанием» в преддверии смерти. Формулы таинства теперь включают в себя отпущение грехов, сообщение «силы против лукавого». Так потребность в благодати духовной берет верх над потребностями тела. Испрашивается прощение грехов, совершенных человеком, и для достижения этого осуществляется помазание елеем различных частей тела, прежде всего тех, которые связаны с пятью чувствами человека.

С этого момента Церковь действует через священников, теперь только они имеют право совершать Елеопомазание, которое теперь необязательно происходит в частных домах, теряет свой домашний характер и преподается в соответствии со строго определенным обрядом. Елеопомазание становится литургическим и таинственным действием, смысл и эффект которого точно определены, несмотря на некоторые различия в толковании частностей; их устранил только Второй Ватиканский Собор благодаря возвращению к патристическим традициям. В этот период в центре таинства все еще находится освящающий елей епископ — служитель Божественного милосердия, знак единства и участия всех христиан в жизни Церкви. Однако, начиная с эпохи Каролингов, все большее значение приобретает само действие, совершаемое священником над болящим; кроме того, уточняются основные части таинства.

Теологи — схоласты переняли практику и концепцию, свойствен ные Церкви того времени, упорядочили и придали им законченность, положив в основание уже установившееся учение о таинствах. Елеопомазание без особого труда было причислено к семи таинствам Церкви; в соответствии со схоластическими категориями были уточнены некоторые его детали. Основным и бесспорным осталось положение о том, что Елеопомазание предназначается для умирающих, и, следовательно, оно должно совершаться в конце жизни. В результате болящий на исходе своих сил получал и помощь, и отпущение грехов. Если святой Бонавентура считал, что при Елеопомазании отпускаются грехи обыденные, то, согласно учению святого Фомы, в этом таинстве человек избавляется от грехов, о которых болящий забыл, вместе с духовными немощами, а также от последствий (reliquiae peccati) первородного греха и личных грехов9. Против подобных слабостей христианин укрепляется посредством «Последнего Елеопомазания». С одной стороны, его духовное действие заключается в поддержке больного для его вхождения во славу вечную, а с другой стороны, для физического состояния болящего важно само таинство и то, в какой степени оно способствует укреплению духа. По мнению средневековых теологов Елеопомазание завершает исцеление, начатое в таинстве Покаяния, и освобождает человека от временной кары за грех, так что ничто уже не мешает ему приобщиться к славе вечной. И, наконец, следует принимать во внимание, что, по общепринятому мнению, таинственная сила сообщается елею только благодаря его освящению епископом. Основание этого утверждения содержится в Предании.

Некоторые положения учения о Елеопомазании

Несмотря на то, что в Послании папы Иннокентия I Деценцию (416 год) Елеопомазание называется таинством, ему, конечно же, не приписывается значение, которое придается таинству на Тридентском Соборе или которое оно имеет сейчас. В то время этот термин имел множество толкований и не был однозначен. Однако два утверждения этого Послания представляются важными. Прежде всего, там указывалось, что совершать Елеопомазание могут только священники, а не миряне. Данное утверждение сыграло решающую роль и постоянно цитировалось в дальнейшем, дабы пресечь вопросы о том, кто именно может совершать Елеопомазание. Во-вторых, уточнение, касающееся совершителя этого таинства, является (в той же мере, что и исключение кающихся из числа тех, кому оно преподается) явным признаком того, что это не просто некий благочестивый и частный акт, но что оно представляет собой именно деяние Церкви, имеющее объективную ценность и исходящее из полномочий Церкви (ср. DzSch 216).

В доктринальном решении Флорентийского Собора, касающемся Армянской Церкви, содержится обобщение церковной практики и схоластических теологических размышлений; в нем уточнены составные части «Последнего Елеопомазания», как таинство теперь начинают называть. Вещество таинства — это елей, оливковое масло, освященное епископом. Приемлющий таинство — болящий, который находится в близкой опасности смерти. Над болящим читается молитва, сопровождаемая помазанием елеем пяти органов чувств человека; в молитве испрашивается, чтобы Господь Своим милосердием простил совершенные им грехи. Действие таинства полагается во здравии духа, которое подобает как душе, так и телу (ср. DzSch 1324_5).

В документах Тридентского Собора, прежде всего, заслуживает внимание тот факт, что Собор говорит и о Последнем Елеопомазании, и о Елеопомазании больных (ср. DzSch 1695, 1698, 1717). Употребление этих двух терминов указывает, что Елеопомазание более не является лишь «таинством умирающих», хотя подобная точка зрения еще преобладает. Можно с полным основанием сказать, почему это таинство рассматривали как помощь, оказываемую человеку в конце человеческой жизни: причина заключается в том, что «во все времена враг рода человеческого с особой силой сосредоточивал всю свою хитрость, дабы погубить нас и лишить нас всего, может, даже веры в Божественное милосердие, когда видел, как мы неминуемо приближаемся к концу жизни» (DzSch 1694).

В отношении приемлющих таинство следует отметить, что в первоначальном варианте документов они были определены как те, кто подошел к концу жизни, а в окончательном варианте о них говорится: «Объявляется также, что это Елеопомазание должно преподаваться больным, особенно тяжко больным, которые, кажется, уже подошли к концу жизни: потому оно и называется (DzSch 1698). Если в подготовительном тексте было указано, что таинство предназначается умирающим, то в окончательном говорится, что оно предназначается больным, в соответствии с тем местом из Послания Иакова (5, 14), которое читается по этому случаю. При этом оно даже не называется «Последним Елеопомазанием», хотя там имеется упоминание об умирающих. В учении Тридентского Собора была преодолена явная односторонность во взглядах на таинство, которая имела место, начиная с эпохи Каролингов, особенно в Средние века. Но при этом полного обновления взглядов не произошло, особенно в отношении практики преподания таинства¹⁰.

Кроме того, следует принимать во внимание, что в средние века и в более позднее время некоторые богословы явно придерживались того мнения, что таинство Елеопомазания¹¹ было установлено Апостолами, а не самим Иисусом Христом. В соответствии с этой точкой зрения, о которой говорилось и на Тридентском Соборе, Елеопомазание больных является завершающим таинством, и оно не могло быть установлено до ниспослания Духа Святого. Однако Собор, придерживаясь мнения святого Альберта Великого и руководствуясь Дополнениями (Supplemento), определяет, что таинство установил Христос; Иаков же в своем Послании его заповедал и провозгласил. Церковь, принимая и толкуя это Послание в свете апостольской традиции, считает, что оно определяет само таинство, его служителя, а также его целительное действие. Утверждение о том, что таинство было установлено Христом, воспринималось с трудом и отвергалось даже реформаторами, которые связывали таинство с временным Божественным даром исцеления, пожалованным Апостолам¹². Согласно их учению, Елеопомазание болящих это лишь один из способов, которыми Христос сообщает Свою благодать, укрепляет и утешает человека, когда тот особенно в этом нуждается.

В отношении действия таинства Собор устанавливает следующее: «Его действием является благодать Святого Духа; помазание Святым Духом смывает грехи, если таковые еще остаются для искупления, оно смывает и то, что остается от греха. Оно возвышает и укрепляет душу болящего, вызывая в нем великую веру в Божественное милосердие. Болящий, благодаря полученному облегчению, легче переносит страдания и тяготы, связанные с болезнью, и лучше борется с соблазнами лукавого, которые преследуют его; иногда, если это служит спасению души, Елеопомазание помогает человеку обрести также и телесное здоровье» (DzSch 1696.). Особое действие таинства, таким образом, проявляется «отрицательно» — в разрушении всего того, что осталось в больном греховного, и «положительно» — в благодати Святого Духа, которая поддерживает и укрепляет больного, предоставляя его Божественному милосердию. С одной стороны, таинство преподается человеку, чтобы помочь ему перенести страдания, причиняемые недугом, и преодолеть собственные немощи, а с другой, — чтобы человек преодолел искушения, которые толкают его ко злу, прошел все и достиг спасения. Физическое же исцеление дается тогда, когда оно действительно служит высшему благу человека. Такие представления показывают, что Собор, благодаря тщательному анализу Послания Иакова (5, 15), установил необычайно ценное равновесие. Речь идет о равновесии между понятием блага, подаваемого в таинстве исключительно или преимущественно телу (так иногда объяснялось действие таинства в патристический период), и понятием помощи, сводящейся к чисто духовной благодати или к последнему и непосредственному приготовлению человека к вхождению в Божественную славу (такое понимание было распространено в Средние века).

В заключение следует отметить, что Собор, присоединяя Елеопомазание болящим к другим таинствам Церкви, тем самым подтвержда ет, что оно совершенствует христианское покаяние, и что вся жизнь христианина должна быть, прежде всего, постоянным покаянием, вплоть до самого конца. Кроме того, Покаяние и Елеопомазание являются таинствами Исцеления, каждое, однако, по-своему: первое таинство — это действенный знак прощения личных грехов, второе таинство — это действенный знак утешения и укрепления болящего посредством его приобщения к Кресту Христову.

Второй Ватиканский Собор рассматривает два вопроса, причем первый касается названия таинства. Указывается, что его предпочтительно называть не «Последним Елеопомазанием», а «Елеопомазанием больных». Название таинства служит только для того, чтобы определить, кому преподается таинство: это верующий, который «начинает находиться в смертельной опасности по болезни или старости» (SC 73). В связи с этим Собор указывает, что должно быть восстановлено чинопоследование, уже ставшее частью церковной традиции, в котором Елеопомазание больных совершается после Покаяния и до Напутствия Святыми Дарами. Второй вопрос касается действия таинства, и здесь заслуживает внимания подтверждение того, что оно приобщает человека к страданиям и смерти Христа, а это действует ко благу Народа Божия (ср. LG 11). Таким образом, больные, получая таинственный знак, осуществляют свое крещальное священство и приобщаются ко Христу, уподобляясь Ему.

После Второго Ватиканского Собора необходимость новой формулировки чина таинства побудила Павла VI опубликовать 30 ноября 1972 года Апостольскую конституцию Sacram Unctionem Infirmorum. В ее основной части указывается, каким отныне будет таинство согласно Римскому обряду: «Таинство Елеопомазания больных относится к тем, кто опасно болен, и состоит в помазании им лба и рук оливковым маслом или, в силу необходимости, любым другим растительным маслом, предварительно освященным, и в произнесении каждый раз только следующего: (...)»¹³. Такая формулировка была установлена, чтобы лучше выразить таинственное действие, в строгом соответствии со словами апостола Иакова. Об этих же действиях таинства наиболее полно рассказывается в новом Катехизисе Католической Церкви: «Первая благодать, даруемая этим таинством, — благодать укрепления, мира и мужества для того, чтобы победить трудности, присущие тяжелой болезни или немощи старого возраста. Это благодать — дар Духа Святого, обновляющий упование и веру в Бога и укрепляющий в борьбе с соблазнами лукавого, соблазнами уныния и страха смерти. (...) Через благодать этого таинства больной получает силу и дар теснее объединиться со Страстями Христа: он определенным образом посвящен, дабы приносить плоды через уподобление искупительным Страстям Спасителя. Страдание как последствие первородного греха наделяется новым смыслом: оно становится участием в Христовом деле спасения»¹⁴.

Дата добавления: 2015-08-05