Как чтением писаний можно помочь себе и другим в трудные времена

Поделиться духовной энергией, можно точно так же, как мы это делаем, делясь материальной. Например, мы можем дать кому-то какие-нибудь вещи, деньги, какую-то пищу, оказать физическую заботу и т.д. Все это происходит на уровне осязаемых нами чувств и ощущений. Однако хотя духовная энергия гораздо тоньше материальной и ее действие не столь ощутимо – ее также можно направлять по назначению для чьей-либо помощи или, образно говоря, кому-то ее «пожертвовать». Главным фактором или «переносным элементом» этого механизма является Сверхдуша (Параматма), посредством которой происходят все процессы и взаимодействия в этом мире. А главной сутью любой отдачи или аскезы, является именно мотивация отдающего, которая имеет в любом нашем поступке ключевое значение. Иначе говоря, удивительное свойство духовной энергии заключается в том, что если отдающий совершает что-то бескорыстно, он получает не меньшее благо от своей искренней благотворительности, чем получает принимающий эти блага. Если же он отдает что-то корыстно, то плоды его деятельности становятся смешанными, т.е. окрашиваются разными оттенками гун (качеств) материальной природы (благость + страсть или страсть + невежество и т.д.).

Суть сказанного заключается в том, что если человек делится плодами духовных аскез (совершенных ради удовольствия или прославления Кришны), то, сколько бы он их ни отдавал - он ничего не теряет, т.к. духовная энергия в отличие от материальной, никогда не убывает, а напротив - только возрастает.

Что касается практического блага посвященного другому от чтения «Бхагавад-гиты» или Харе Кришна мантры, то с нашей стороны достаточно иметь правильный мотив, сильную веру и искреннее, бескорыстное желание помочь человеку. Такое чтение особенно благоприятно, для тех, кого настигла какая-нибудь беда, духовное падение или тяжелая болезнь. Если же заболевший или попавший в беду находится на отдаленном от нас расстоянии, то в этих случаях лучше всего читать мантру Харе Кришна или «Бхагавад-гиту» вслух, медитируя на этого человека и, направляя, те возможные блага, которые дает совершение этого процесса. В случае болезни, также благоприятно чтобы рядом или напротив заболевшего всегда стояло (висело) изображение Господа в одной из Его защищающих форм. Особенно в этих случаях благоприятны изображения Господа Нарасимхадевы, Дханвантари, Варахадевы. После осуществления всех проделанных «духовных даров», следует в молитвенном состоянии попросить Господа в форме Сверхдуши направить блага или плоды своего чтения в помощь тому человеку, которому мы хотим помочь.

То же самое можно проделывать и в других случаях, например, для собственного очищения, излечения от болезней, избавления от оскорблений, благоприятного проведения и/или благоприятного завершения различных духовных ритуалов, церемоний, жертвоприношений и т.д. Также это можно делать для устранения различного рода препятствий, и даже для решения разного рода материальных проблем. Очень важно при этом сохранять правильный мотив и сильную веру, чтобы духовная вибрация трансцендентных стихов «Бхагавад-гиты» достигла назначенной цели и принесла благо всем, кто был вовлечен в этот очищающий и благотворный процесс.

В подтверждение вышесказанному можно привести пример, когда еще при жизни Шрилы Прабхупады, одна из его учениц Палика деви даси очень сильно заболела. Преданные очень любили Палику и с глубоким огорчением думали, что видимо ей пришло время оставлять тело. И хотя самые лучшие доктора того времени прописали ей самые лучшие лекарства и всевозможные препараты, ее состояние оставалось критическим. Тогда преданные пришли к Шриле Прабхупаде и основные симптомы ее заболевания. На это он сказал, что ей просто следует принимать чаранамриту и кто-то должен был постоянно петь Харе Кришна мантру у ее постели. Вдохновившись и питая надежду, преданные незамедлительно последовали этому совету и так и сделали: день и ночь, они по очереди повторяли перед ней мантру, искренне молясь за нее и периодически читая тексты из «Бхагавад-гиты». Всем на удивление, именно выполнение этих наставлений Шрилы Прабхупады, сразу принесло результаты, и это стало единственным, спасительным лекарством для Палики. (В подробностях эту историю можно прочитать в книге «Нектар Прабхупады» Сатсварупы даса Госвами). Этот пример показывает силу воспевания, чтения и безукоризненное выполнение указаний духовного учителя.

Все вышесказанное также применимо и к повторению «Шри Нрисимха-кавачи», «Вараха-кавачи», «Нараяна-кавачи» и других авторитетных молитв, дарующих защиту и различные благословения. Важно отметить, что еще большую силу от чтения этих кавач можно получить, если иметь на это благословение или одобрение духовного учителя.

Чтобы кому-то посвятить блага, даруемые от чтения «Бхагавад-гиты» или Харе Кришна мантры, с нашей стороны достаточно иметь правильный мотив, сильную веру и искреннее, бескорыстное желание помочь человеку. Такое чтение особенно благоприятно для тех, кого настигла какая-нибудь беда, духовное падение или тяжелая болезнь.

Из писем Шрилы Прабхупады:

«Я пишу книги, прежде всего для своих учеников и очень рад, что ты так внимательно их читаешь. Слова этих книг – чистейший нектар, потому что это не мои слова, а наставления моих предшественников, которые я, насколько позволяют мои возможности, пытаюсь передать. Таков принцип парампары. Надо не придумывать что-то свое, а просто передавать весть, как добросовестный посыльный. Благодаря этому наша проповедь окажется действенной. Мы должны быть очень искренними в отношениях с книгами, духовным учителем и Кришной. Тогда наша деятельность будет успешной. Этому учат нас Веды, а также Господь Чайтанья Своим собственным примером». (Письмо Джаяпатаке, 17 апреля 1970 года).

«Эти книги являются высшим источником знания. Поэтому просто повторяй то, что я попытался в них изложить, и, даже если против тебя будут выступать величайшие мирские ученые, победа непременно окажется на твоей стороне. В этих книгах приводятся ни какие-то выдумки, мирские домыслы, а переданные мной авторитетные утверждения, которые принадлежат освобожденным душам. Так что не в нас сила, а в Верховном Господе. Мы просто должны быть смиренными слугами этих великих душ и передавать их слова без каких-либо искажений. Именно в этом залог нашего успеха». (Письмо Девананде, 27 сентября 1968 года)

«Итак, ничего нового я вам не скажу. Все, что я мог сказать, я уже сказал в своих книгах. Просто старайтесь понять их и продолжайте идти этим путем. Нахожусь я рядом с вами или нет, не имеет значения. Кришна вечен, живые существа тоже вечны, и все же говорится: киртир йасйа са дживати – «Тот, кто служит Господу, будет жить вовеки». Теперь вы уже знаете, как служить Кришне, а с Кришной - мы будем жить вечно». (Речь, произнесенная по прибытии во Вриндаван, 17 мая 1977 года)

«Наш прогресс в сознании Кришны зависит от двух факторов: знания и отрешенности, гьяны и тьяги. Чем более отрешенными от материального мира мы становимся, тем более ощутимым становится наш прогресс в сознании Кришны. Но мы не сможем приносить такие жертвы, совершать тапасью, если у нас не будет знания. Поэтому первым делом необходимо изучить науку сознания Кришны, и тогда мы добровольно станем совершать тапасью, то есть вести аскетичный образ жизни. Вот почему я прошу своих учеников каждый день очень внимательно читать мои книги. Если твой ум будет хотя бы один-два часа в день поглощен трансцендентным содержанием «Шримад-Бхагаватам», «Бхагавад-гиты» и других наших книг, тебе будет очень легко прогрессировать в сознании Кришны. Чтобы обрести истинное счастье не требуется менять своего материального положения или род занятий. Сознание Кришны ни сколько не зависит от всего этого. Каким бы не были наши материальные обстоятельства, и какую бы работу нам не приходилось выполнять, мы всегда можем идти этим путем. …Если у тебя столько работы, что тебе некогда читать, то постигай нашу философию, слушая записи моих лекций. И обязательно каждый день повторяй шестнадцать кругов маха-мантры, вставай рано, посещай мангала-арати и выполняй все остальные предписания. Тогда тебе во всем будет сопутствовать успех, можешь в этом не сомневаться». (Письмо Бхаргаве, 13 июня 1972 г.)

Дата добавления: 2015-08-05