Современное состояние традиционной марийской религии

В ходе исследования автора выяснилось, что действительно язычников в республике Марий Эл остается все меньше и меньше с каждым годом. В основном верующие – это женщины, мужчин в числе верующих - меньшинство. И древняя религия постепенно искореняется, вытесняется православием и другими религиями.

Исследование проводилось автором в нескольких деревнях Звениговского и Волжского районов Республики Марий Эл среди верующих, посещающих священную рощу. Основные методы сбора материала – включенное наблюдение и глубинные интервью. Всего опрошено 15 человек. (В основном это женщины 45-82 лет). Анализ полученного материала позволяет выделить следующие особенности изучаемого явления:

- Верующие двоеверы чаще называют себя православными, термин «язычник» не употребляют, называют себя приверженцами традиционной марийской религии.

- Язычество в понимании исследуемых – это что-то далекое, древнее, вера предков в одухотворенность природы, когда совершались жертвоприношения.

- В рощу принято ходить по праздникам: в день Николая Чудотворца (19 декабря и 22 мая), в дни Пасхи, Крещения, праздников Сурем и Агавайрем. Другими словами, языческие праздники связаны с православными. В Волжском районе РМЭ Сурем проводится неделю, в разных соседних деревнях, то есть передается в порядке очереди. В понедельник одна деревня, во вторник – следующая и т.д. Интересен обряд провожания праздника Сурем: люди берут в руки ветки березы или липы и припевают «и-и-и-и-и...ю-ю-ю-ю..». Получается звук, похожий на некий свист.

- В роще молятся во главе с картом, но также бывают моления без карта (в некоторых деревнях их нет) сами по себе, своими словами

- Обряд завязывания платков и ленточек на деревьях распространен не повсеместно. Есть верующие, которые не выполняют этот обряд, т.к. не знают смысла в завязывании платков. Те, кто выполняют данный обряд, объясняют его значение так: это выражение благодарности Богу, при болезни это делается для ее преодоления: если болит голова, то завязывают свой платок на дерево, которое унимает боль.

- C каждым годом все меньше верующих, ходящих в рощу. Это можно объяснить тем, что поколение чимарий (чистых мари) постепенно уходит, последователей мало.

Хотелось бы отметить, что праздник Кугече (Пасха) проводился перед началом весенне-полевых работ, поэтому значительное место в пасхальной обрядности отводилось аграрным обрядам. Для этого праздника характерно слияние христианских и языческих традиций. На предпасхальной неделе совершались обряды очистительного, искупительного содержания. Широко известны обряды изгнания злых сил во время Кичке пайрем (Вербного воскресения) и на Пасху. Брали рябиновые ветки (считалось, что рябина обладает магической силой) и ходили по деревне и били по хозяйственным постройкам с целью ограждения семьи, скота, жилищ от нечисти[78].

Марийская Пасха была связана с культом умирающей и воскрешающейся природы, культом предков. Большое место в ней занимали поминальные обряды с ритуальным угощением усопших.

Во время Пасхи проводились весенние игры и развлечения. Перед праздником сооружали качели (лунгалтыш) для детей и взрослых[79].

В пасхальной обрядности особое значение придавалось крашеным яйцам. Ими крестьяне обменивались друг с другом, желая здоровья и благополучия, их давали детям для всевозможных игр.

Сравнивая деревни разных районов, можно сказать, что в д. Карамассы Волжского района РМЭ язычество сохранилось лучше, в д. Исменцы Звениговского района традиционная религия смешалась с православием.

В рощах д. Карамассы раньше проводились различные игры, состязания для молодежи. До наших дней сохранилось кладбище язычников (чимарий). На языческом кладбище вместо крестов ставят дубовые столбы. Интересны погребальные обряды. Когда умирает человек, убивают курицу, приносят курицу в жертву, ее выносят за умершим, чтоб он обратно не пришел, не беспокоил. При входе на кладбище втыкают иголку в дерево или столб, ушко ломают. При входе также кладут деньги со словами «Орол кува, орол кугыза, унала толнам» (Хозяева кладбища, в вам в гости пришла), затем деньги кидают в яму.

Подобные обряды были и в XIX в.: марийцы клали в гроб с умершим мешочек с остриженными ногтями (якобы, чтобы на том свете карабкаться на крутые горы). У марийцев голову курице отсекали около ворот в тот момент, когда подвода с гробом выезжала от них. При этом наблюдали, куда побежит курица: если на улицу, то из этого дома не скоро кто-то умрет, а если во двор, то в нем будет покойник[80].

Обратимся к «Черемисам» Смирнова И.Н. В главе IV «Черемис» есть сведения о загробной жизни. Черемисы считали, что умерший способен возвратиться к жизни. При погребении кладут еду «в дорогу». В Малмыжском уезде, когда труп покойника слегка закидывают землей, колют какое-нибудь мелкое животное, съедают его и кости кидают в могилу, которая потом окончательно засыпается землей[81].

Умерший сохраняет за собой потребности живого человека, также ему грозит «опасность умереть, уничтожиться». Чтобы этого избежать, перед выносом покойника из дома колят курицу, кровью которого он должен откупиться от смерти. Вятские черемисы считают, что человек может умереть до семи раз, переходя из одного мира в другой, и в конце превращается в рыбу.

В ходе интервью выяснилось, что в обеих деревнях проводится обряд призыва дождя: верующие выходят в поле или луг, читают молитвы, приносят жертвы, дабы задобрить бога дождя.

Проанализировав общую религиозную ситуацию в д. Исменцы, можно отметить, что здесь сложилось двоеверие, причем в количественном отношении (по числу верующих) православие преобладает. Это также можно подтвердить тем, что в пистер (роще) размещена икона Николая Угодника, верующие чаще в молитвах прибегают к православным святым, Иисусу Христосу, при молитвах крестятся. Поколение «истинных верующих» чимари ушло, новое поколение молится по-своему. При молитвах многие крестятся, мало тех, кто просто кланяются, как принято в язычестве.

В настоящее время сохранились жертвоприношения. Так, при мольбе о здоровье семьи, благосостоянии домашнего скота, топится печь и в огонь кидают муку, яйцо и хлеб. На следующий день в печь кидают курицу.

Исследование включало не только интервью, но и посещение молений. Так 10 мая 2013 г. в роще Звениговского района проходило моление, посвященное Пасхе (Изи Кугече). Здесь собрались люди из различных деревень Звениговского, Волжского районов. Приезжали два карта, в числе которых был главный карт – Таныгин Александр Иванович. Карт выступил перед входом в рощу с приветственным словом, рассказал немного об истории марийской религии, также объяснил, как нужно одеваться в рощу (женщинам – платки, мужчинам также желателен головной убор). Сам карт был одет в традиционный марийский костюм – белая рубаха с вышивкой, светлые брюки, на голове – убор из войлока. Перед входом все моют руки и лицо, вода и полотенца заранее подготовлены. В рощу надо входить чистым, с чистой душой и чистыми мыслями. Далее люди проходят в рощу, где оборудована беседка - место для еды (в основном это блины, яйца) и свечей, которые приносят верующие. В начале моления зажигаются свечи, люди держат их в руках. Также есть место, где висит икона Николая Угодника, перед иконой можно ставить свечи. Итак, начинается моление. Карт произносит молитвы на марийском языке, благодарящие Бога, длится это примерно полчаса. Затем люди идут немного вглубь рощи, где находится «парное» дерево - липа, у которого опять же молятся о благополучии семьи, у кого нет пары – о создании семьи, ставят свечи. Вдоль дорожки, ведущей к площадке с липой, можно увидеть белые платки на деревьях. В конце моления было высказано пожелание, чтобы моление в этой роще сделать ежегодным, приурочить к молениям республиканского уровня.

Таким образом, язычество, которое сегодня многими воспринимается как архаическое, безвозвратно ушедшее явление, народом мари воспринимается как естественная и необходимая часть жизни. Тот факт, что язычество устояло в условиях тотальной христианизации в дореволюционный период и массовой атеизации советского времени, лишний раз свидетельствует, что эти формы верований составляют устойчивую часть народной традиции и прочно входят в систему этнической идентичности. Как и у всех народов мира, вера для марийцев – способ адаптации к сложностям окружающего мира, поддержание равновесия между Человеком и Природой. Полагаю, что в будущем изучение феномена марийского язычества будет только актуализироваться.

Заключение

В процессе изучения источников по язычеству, разбора политико-религиозной ситуации, рассмотрения мировоззренческих основ язычества мари, основных религиозных культов, а также немаловажного проведения интервью с верующими, посещающими священные рощи, выявились следующие тенденции функционирования современного марийского "язычества".

Даже в сравнении с местными традициями других поволжских народов марийское язычество выигрывает в плане традиционности, являя собой пример редкой патриархальной культуры, вплотную связанной с местными традициями и обычаями. Сами марийцы тем более готовы поддержать подобное представление о своей вере.

Отношение жителей марийских деревень к своим местным традициям доказывает, что марийцы сохранили уникальные культы, древние мифологические воззрения и обряды. Перерыв религиозной жизни в советский период у марийского народа оказался не велик. Языческие моленья с жертвоприношениями во многих деревнях проводились в годы запретов.

Характер марийской веры не изменило и православие. Наличие большого числа марийцев-двоеверов не меняет языческое мировосприятие, так как православие, которое наслаивается на языческое сознание марийцев, не трансформирует систему их культов, а лишь дает материал для дополнительной языческой интерпретации.

С начала 1990-х идет процесс легитимизации уникальных местных традиций марийского язычества, особенностей его мифо-религиозного мироощущения. Наличие духовной преемственности нынешнего язычества народа мари с дореволюционной традиционной верой не исчерпывает современного положения дел.

Можно говорить и о других тенденциях, для этого даже не нужно подробно изучать марийскую веру, чтобы увидеть, что парадоксы современного религиозного сознания, свойственные многим религиозным традициям, не обошли ее стороной. Становится ясно, что современные глобализационные процессы затронули также и эту веру, что наряду с сохранением доморощенных культов и своей исключительной самобытности, марийское язычество не осталось в стороне от влияний извне.

Приведенные формы бытования современного марийского язычества показывают неоднородность и неоднозначность процессов, происходящих в рамках этой древней и богатой мифами веры.

В настоящее время переосмысливается мифологическая картина. Но все же религия мари продолжает оставаться «природной верой», «религией деревни». Как и раньше его основной функциональной средой остается сельская местность. Ведь до сих пор наиболее значимыми местами марийских молений остаются священные рощи, а возможность общения с «богами» и духами преимущественно связана с лесом.

Марийское язычество сохраняет не публичный характер. По словам современного исследователя Александра Трифонова, «вы можете много раз приезжать в Марий Эл или в иные места компактного проживания марийцев, но вряд ли увидите хоть одну религиозную практику или обряд. Многое в марийской культуре, как и у других восточных финно-угорских народов, обращено вовнутрь человека. На религиозной жизни марийца словно висит табличка “private”. Исключение в этом смысле составляют лишь очень немногие»[82].

Показательно стремление религиозных и интеллектуальных лидеров марийской религии остановить процесс размывания традиционной веры и сохранить старые традиции.

Существовали негативные моменты в истории религии: гонения на традиционную веру, полный запрет язычества; сейчас, на мой взгляд, начался новый этап в истории религии мари: этап возрождения, создание организаций, которые активно стараются сохранить язычество в первозданном виде. Для этого проводятся различные «просветительские» мероприятия, организуются языческие праздники, проводятся моления богам. Так, например, организация Ошмарий-Чимарий является марийским религиозным центром, выражает древние марийские религиозные взгляды.

В дальнейшем также необходимо проводить интервью с "язычниками" не только Волжского, но и в других районах РМЭ. Так как по опыту проведения интервью в селах Волжского района, традиционная религия мари "вымирает" естественным образом, но в других районах еще есть очаги религии, которые нужно исследовать и сохранить.

Список использованной литературы и источников:

Источники:

1. Герберштейн С. Записки о Московии. М.: Изд-во МГУ, 1988.— 429 с.

2. Георги И.Г. Описание всех обитающих в Российском государстве народов. В 4-х частях. Часть 1. О народах финского племени. СПб., 1799. – 148 с.

3. Миллер Г.Ф. Описание живущих в Казанской губернии языческих народов яко-то: черемис, чуваш и вотяков. – Спб., 1791. – 131 с.

4. Олеарий А. Описание путешествия в Московию / Пер. с нем. А. М. Ловягин. — Смоленск: Русич, 2003. – 476 с.

5. Смирнов И.Н. Черемисы. – Казань: Типография Императорского Унив-та,1889. – 212 с.

6. Фукс А.А. Записки о чувашах и черемисах Казанской губернии. Казань, 1840. – 329 с.

7. Яковлев Г. Религиозные обряды черемис. Казань, 1897.

8. Полевые материалы автора. (Волжский и Звениговский районы РМЭ), 2013 г.

Литература:

9. Бушков Р.А. Праздник цветов //Ончыко. №3. 2013. С. 95-115.

10. Бушков Р.А. Языческий дух мари // Ончыко. -№7.- 2012. С. 175-188.

11. Календарные праздники и обряды марийцев: [сб. ст.] / Мар. НИИ яз., лит. и истории им. В.М. Васильева при Правительстве Респ. Марий Эл; [сост.: О.А. Калинина; отв. ред.: Н.С. Попов].—Йошкар-Ола: МарНИИ, 2003.—285 с.

12. Калиев Ю.А. Мифологическое сознание мари. Феноменология традиционного мировосприятия / Ю. А. Калиев. - Йошкар-Ола: М-во образования Рос. Федерации, Мар. гос. ун-т, 2003.—215 с.

13. Калиев Ю.А. Религиозные верования / Ю.А.Калиев // Этнография марийского народа.- № 2. - 2001. – С. 161-167.

14. Калиев Ю.А. Современное язычество мари: проблемы и перспективы// Марийская религия и культура. Материалы научно-практической конференции, сентябрь 1995 года. Йошкар-Ола, 1998. С. 58.

15. Калиев Ю.А. Сылнымут да тоштой. Литература и мифология: Нравственное воспитание на традициях марийского язычества. (Пособие для учителей). Йошкар-Ола, 1999. - 266 с.

16. Кузнецов С.К. Культ умерших и загробные верования луговых черемис// Этнографическое обозрение. 1904. - №1. – С.67-90

17. Марийцы. Марий калык: ист.-этногр. очерки / Мар. науч.-исслед. ин-т яз., лит., и истории им. В.М. Васильева при Правительстве Респ. Марий Эл; [редкол.: Н.С. Попов (отв. ред.)].—Йошкар-Ола: МарНИИЯЛИ, 2005.—334 с.

18. Молотова Т.Л. Марийский народный костюм / Т.Л.Молотова. – Йошкар-Ола: Марийское книжное издательство, 1992. – 112 с.

19. Нурминский С.А. Очерк религиозных верований черемис// Православный вестник. 1862. №3. – С. 43.

20. Одоев А. По поводу языческих жертвоприношений у черемис-христиан //Вятские епархиальные ведомости. 1897, №24. С.127.

21. Святыни. Культ предков. Древняя история - Йошкар-Ола: Центр-музей им. Валентина Колумба: Марийское книжное изд-во, 2009.—704 с

22. Сепеев Г.А.. Восточные марийцы: историко-этнографическое исследование материальной культуры (середина XIX - начало XX вв.) / Г.А. Сепеев.—Йошкар-Ола: Мар. кн. изд-во, 1975.—244 с.

23. Степанов, А.Ф. Сотворение мира: (О марийском язычестве, в контексте возникновения и эволюции человеческого общества) / А.Ф. Степанов.—Йошкар-Ола: [Б.и.], 2003.—110 с.

24. Степанова И. Кӱсото. Святая роща / И.Степанова. Йошкар- Ола, 2012. – 196 c.

25. Тойдыбекова Л.С. Марийская языческая вера и этническое самосознание. Йоэнсуу, 1997. – 397 с.

26. Трифонов А. О феномене марийского язычества // Марий Эл увер. 16.05.2005 - http://www.mari-el.name/static/o_fenomene.html

27. Федянович Т.П. Семейные обычаи и обряды финно-угорских народов Урало-Поволжья: (конец XIX века-1980-е годы) / Т.П.Федянович. М.: Рос.АН, Ин-т этнологии и антропологии, 1997.—183с.

28. Филимонов А.Н. О религии некрещеных черемис и вотяков Вятской губернии//Вятские епархиальные ведомости. 1868. – №8, 11.

29. Шарафутдинов Д. Языческие обряды финно-угорских народов и чувашей //Эхо веков= Гасылар авазы. 2011. №3-4. С. 298-303.

30. Шкалина Г.Е. Традиционная культура народа мари / Г.Е.Шкалина - Йошкар-Ола: Марийское книжное издательство, 2003. – 208 c.

31. Шкалина Г.Е. Язычество народа мари// Этносфера. – 2000. – №6. – С.30-35.

32. Щипков А. В. Во что верит Россия. Религиозные процессы в постперестроечной России. Курс лекций / А.В.Щипков. — СПб.: РХГИ, 1998. — 297 с.

33. Чуриков И. Духовность народа мари// Ончыко. – 2002. – №9. – С.26-31.

34. Этническая культура марийцев (традиции и современность) / Марий. научно-исслед. ин-т яз., лит. и истории им. В.М.Васильева; Науч. ред. Н.С. Попов.—Йошкар-Ола: МарНИИ, 2002.—151с.

35. Юадаров К.Г. Вера предков: язычество / К.Г.Юадаров. Йошкар-Ола, 2007. – 267 с.

36. Яковлев Г. Черемис-влакын юмынйулашт // Ончыко №3, 2013. С. 73.

Ямурзин А. Марийское язычество как духовный феномен// Ончыко. – 2006. – №6. – С.109-116.

Электронные ресурсы:

37. Сайт Национального музея Марий Эл им. Евсеева. -http://www.fumus.ru/index.php?option=com_k2&view=item&id=273:священные-рощи-памятники-духовной-культуры-народа-мари&Itemid=789 (Дата обращения: 24.03.2014)

Дата добавления: 2015-07-08