Жертвоприношения

Обычай жертвоприношения в древности совершали многие народы для выражения покорности и благодарности богам.

К наиболее ранним сведениям о жертвоприношении можно отнести запись немецкого путешественника Адама Олеария: «Иногда черемисы приносят в жертву и богу, режут для этой цели лошадей, козлов и овец, натягивают шкуры на колья, варят рядом с ними мясо, берут блюдо, полное мяса, в одну руку, а чашку с медом или другим напитком у другую руку и бросают все это в огонь со словами: «Иди, передай мое желание Богу». Они молятся солнцу и месяцу, так как замечают их благоприятное действие для земли и скота. Во время урожая особенно высоко чтится ими солнце. Когда черемисину говоришь, что неправильно чтить скот и других как бога и молиться им, он давал такого рода ответ: что же такое представляют боги у русских, вешаемые на стенку? Ведь в них ничего, кроме дерева и краски, и он поэтому не желает им поклониться, гораздо лучше и разумнее обожать солнце и то, что имеет жизнь».[47]

Другой путешественник Адам Олеарий[48] отмечает: «Иногда черемисы приносят жертвы и богу, режут для этой цели лошадей, козлов и овец. Они молятся также солнцу и месяцу. Особенно во время урожая высоко чтится солнце».

Адам Олеарий пишет о марийском толмаче из Казани о поклонении его соплеменников из «татарских черемисов» камню Чумбулата на реке Немде и святой воде ее притока Шокшем, или Шукшан.

В этих местах происходили крупные моления с жертвоприношениями: «Иногда они приносят жертвы и Богу, режут для этой цели лошадей, козлов и овец, натягивают шкуры на колья, варят тут же мясо. Берут блюдо, полное мясо, в одну руку, а чашку с медом или другим напитком в другую руку и бросают все это против шкуры в огонь со словами: Иди, передай мое желание Богу. О, Боже, я охотно жертвую тебе это, прими это от меня и дай мне скота».

"Они молятся солнцу и месяцу, так как замечают, что их действие благоприятно для земли и скота. Особенно же во время созревания урожая высоко чтится ими солнце".

Около века эти сведения Адама Олеария о марийском язычестве оставались наиболее достоверными и почти единственными[49].

В 1733 году сведения Олеария были дополнены новыми данными Герардом Фридрихом Миллером в "Описании живущих в Казанской губернии языческих народов, яко то черемис, чуваш и вотяков". Миллер также встречался "с разными черемисами", выяснил, что на "малой речке, называемой Шокшем", впадающей "в речку Оню, а через речку Оню в Лаш и Усемду, у них отправляема бывает языческая их служба, причем "где и когда, и каким образом службу служить, а паче какую животину, и при каком случае в жертву приносить надлежит" здесь решают "мушаны и мушангече". И "ежели же какое зло постигнет всех", через тех "вся деревня или окресные места" "обращались на покаяние" к своим Богам на природе.

"Служба их состоит в приношении в жертву некоторых животных, которых они колют и варят и по отправлении над оными молитв от служащих по обещанию службу людей оных в снедь употребляют. В числе приносимых в жертву наипаче бывают лошади, быки, коровы и овцы; а иногда гуси, утки, куры, тетеревы, полевые зайцы и прочие. К сей их священной службе хлеб пекут из муки пшеничной, ржаной или овсяной, по возможности каждого, нарочито пресной большими караваями"[50].

Георги Иоганн Готлиб пишет: "Исповедующие древнюю свою языческую веру, Черемисы жрут лошадей, медведей, всяких пернатых, а в случае нужды и хищных зверей: но падальщиною, какая бы она ни была, гнушаются"[51].

В XIX -начале XX веков традиционные марийские моления с жертвоприношениями занимали прочное место в общественной жизни марийцев. Дореволюционные исследователи склонны были считать их «важным институтом древнемарийской цивилизации», символом марийского этноса[52]. И в наши дни язычество признается носителем культурных традиций народа, одним из факторов, способствующих возрождению национальных традиций, консолидации этноса. «Язычество, знамя которого над всей Европой гордо держит в своей руке марийский народ, является общечеловеческим достоянием», - пишет марийский философ Ю.А. Калиев[53].

В книге Смирнова И.Н. «Черемисы» когда речь заходит о быте, перечисляется обычная еда черемисина и добавляется «следует отметить, что большая часть перечисленных кушаний употребляется черемисами во время празднеств в честь предков и богов». Когда совершаются общественные жертвоприношения, когда собираются тысячи людей (до 5 тыс. человек), в жертвы приносятся сотни голов скота. В 1879 г. в Куженерском кюсото Уржумского уезда было заколото до 300 разного рода жертв[54].

Жертвоприношению придается некое мистико-символическое значение. Душа жертвуемого животного переселяется в небесный мир и потом воскрешается. Для достижения этого первыми каплями крови жертвы окропляются лыковые пояса, которыми опоясывается онапу. Часть крови собирают в отдельную посуду, которую выставляют возле священного дерева. Несколько ложек крови выливают в огонь, чтобы переправить жизненную силу жертвы к Юмо. Таким образом, жертва очищается и приобретает новый статус. Жертва отождествляется с участниками жертвоприношения, значит и они получают очищение.

Общественные жертвоприношения совершались или одной деревней или целым округом деревень. В Уржумском уезде в приходе села Сернур было два мольбища: Куприян-солинское и Кученерское. На эти мольбища приезжали черемисы из Казанской губернии, Уфимской и Пермской губерний. Нередко здесь число богомольцев превышало 500 человек, а животных разного рода закалывалось голов 300. Такие жертвоприношения совершались редко, по какому-нибудь случаю – неурожая и войны. Местные жертвоприношения бывали один-два раза в год, первое - летом, второе обычно осенью.

Жертвоприношения мари – это способ общения с Богом, при котором как ценность освящалось жертвенное животное, а затем уничтожалось как символический дар. Мари уважают животных, т.к. они предполагают, что животные находятся в более тесном контакте с невидимыми космическими силами, чем человек. Именно они обладают некоей магической и духовной силой[55].

Первое общественное моление проводилось весной во время праздника Агавайрем, где в качестве жертвоприношения выступают обрядовые блюда, мед, пиво, крашеные яйца. Суть праздника заключалась в том, что перед севом в поле зажигали свечи, раскладывали по полю кушанья, разводили костры. После этого участники становились рядами на колени. Распорядитель произносил молитвы языческим богам о хорошем урожае, а после моления верующие бросали в огонь кушанья, пиво и мед[56].

Бог Агавайрем объединяет воедино силы солнца, луны, звезд, ветра, дождя, воды и облаков. Он дает силу для рождения, для роста, обогащает мир.

О празднике Агавайрем пишет А.Фукс в книге «Записки о чувашах и черемисах Казанской губернии»: Ага, по-черемиски, значит соха, иначе устроенная, по-русски называемая косуля. Этот праздник похож на татарский праздник Сабан. Он тоже празднуется в это время, и имеет название также от сохи.

"Агавайрем празднует каждая деревня порознь"[57], сообщает автор. "На открытом поле были сделаны нарочно для этого праздника качели и разложены два костра огня». На праздник несут пиво, мед, ватрушки, сырчики, калабашки из крупы, и все несут яйца, и ничего мясного. Кушанье ставят на пол, садились у костров. «Через полчаса приходил карт, или юмлан, т.е. поп, и за ним старик. При их приходе все Черемисы встали. Карт взял свой бурак пива и яичницу, поставил пред собой, а старик, пришедший с ним, лучиной взял из костра, у которого сидели мужчины, и подал Тюле-карту завернутые в белый платок восковые две свечи, зажег и прилепил одну к бураку, другую к яичнице. Поставив пред собой, встал с важным видом первосвященника. Черемисы тотчас начали делать тоже, прилепляли всякий к своему пиву и к яичнице свечки, ставя пред собой, а сами все становились позади карта одной шеренгой, по десяти рядом…. Карт начал просить Юму о ниспослании хорошей яровой жатвы. В это время черемисы все встали на колена, а когда карт встал на колена сам, тогда все черемисы упали ниц лицом, и лежали до тех пор, пока карт стоял на коленах. Когда он встал, черемисы встали на колена. Карт взял свой бурак пива в руки и посвятил его Юм (главному богу). Яичницу и другие свои кушанья взяв в руки, посвящал ему же. Потом брал в руки у каждого черемисина, начиная с первого, бураки с пивом, яичницы и кушанья, посвящал их разным богам: Юмнав- матери главного бога, Ильян Юмо – богу грома, Юман Пиян Бар – божиему пророку, Кугужан Юмо – богу цареву и так далее. Когда обошел весь ряд, черемисы встали и он начал другую церемонию. Старик подал карту большую чашку, и карт, начиная от своего пива и кушанья, по порядку у всех брал ковшичком из каждого бурака пива, отщипывая понемногу от всякого кушанья, откладывал ложкой от всякой яичницы, все выливал и клал в чашку. Окончив все это, взял от старика чашку, пошел к костру, где не было женщин и все из чашки бросил в огонь. Покуда горела кусочная жертва, черемисы лежали ниц лицом. И когда встали, то карт начал обходить третий уже раз, отведывая у каждого черемисины пива, яичницы и каждого кушанья… Этим моление кончилось"[58].

После моления черемисы подходят к карту и дают ему за труды яйца, затем все стали угощать друг друга разными видами угощений, после чего обменивались яйцами.

Что касается женщин, то они в продолжение молитвы лишь следят за огнем, не принимая в молении участия.

Когда все участники моления поели, карт взял метлу и подмел все крошки к костру и бросил в огонь. Черемисы лежали лицом к земле, пока горели крошки. В это время карт читал благодарственную молитву, чтобы боги приняли их жертву.

После этого начались игры. Молодые девушки начали качаться на качелях, молодые ребята их качают. И так до позднего вечера.

По возвращению домой черемисы начитают пировать по домам, ходят друг к другу в гости. То кушанье, что носили с собой в поле, три дня не снимают со стола, как святое питье и пищу, каждый день по утрам едят понемногу. «Моленное пиво из бурака никогда все не выпивают, всегда оставляют хотя с ложку, и в него наливают нового»[59]. Если вдруг моленное пиво все прольется или выпьется, то в этом случае тотчас же бегут к родственнику, или к соседу, берут у них ложку пива из моленного бурака. Такое пиво считается святым, которого капля освящает сороковую бочку.

Стоит еще раз отметить, что после окончания молитв обычно проводят игры, которые олицетворяют собой очищение тела. Яйцо – символ семени, дающего продолжение жизни, также обозначает ее бесконечность.
Поэтому это игра имеет особенный смысл на молении Агавайрем.

Особое внимание уделяется молодым, которые соединились за последний год. Им дарят яйцо с наилучшими пожеланиями, а они дарят карту полотенце. Карт их благословляет.

В «Черемисах» Смирнова И.Н. описывается весеннее «изгнание шайтана» у горных черемис. Изгоняющие шайтана идут в овраг в ближайшем лесу, выбирают самое большое дерево, обходят его три раза и бьют по нему палками, которые потом кидают. Каждый из участников кидает затем яйцо три раза в вершину дерева. Если яйцо ударится, значит жертва принята[60]. Подобный обряд сохранился в Оршанском районе Республики Марий Эл (по рассказам опрошенных верующих д. Карамассы Волжского района), в Волжском районе – просто перекидывают яйцо через дерево с состязательной целью.

Летом проводится праздник Сӱрем. В день проведения моления в священной роще совершают обряд принесения даров богам, благодарят бога.

Осеннее моление совершается в конце октября – начале ноября после окончания полевых работ. В знак благодарности богам приносят гусей, уток и различные обрядовые блюда[61].

Чтобы понять процедуру жертвоприношения обратимся к источникам, в частности к этнографическому очерку Т.Семенова: «Черемисы призывают себе на помощь богов и в разных случаях приносят им обильные и не дешево стоящие жертвы – лошадей, коров, овец, гусей. Жертвы распространяются по старшинству богов. Кроме того, каждому богу всегда назначается известного рода животное и известной масти.

Накануне жертвоприношения карт-влак (жрецы) и омы-ужшы (сновидцы, определяющие по откровению богов время жертвоприношения и сами жертвы) собираются в роще. Священная роща помогает устанавливать связующий мост и ритуальное общение с ним.

Перед деревом, посвященным известному богу с его штатом, разводится костер, вешаются котлы, устраивается из ветвей деревьев столик
(шаг) и на него ставится пиво (шӧрба), в особой, только при подобных случаях употребляемой посудине – ленеш, свечи (сорта), котел с кашей (немыр под) и кладется хлеб.

Когда все готово, по прочтении некоторых молитв, приступают к жертвенному животному. Чтобы узнать, угодна ли жертва Богу, животное до трех раз окачивается холодной водой, и если оно вздрогнет, начинают резать. Когда карты прочитают все общие молитвы, к ним подходят отдельные лица, кладут по 1-15 копеек денег и кусок холста (надыр), и карты читают отдельно молитвы для них…»[62].

Более подробно о Сурем пишет А.Фукс: "Самый главный и строгий праздник у черемис Сурем или Шурем. Он бывает в конце июня, и посвящен главному богу Юмо, и потому празднуется моление всем миром. За несколько дней до праздника дается повестка по всем окрестным деревням, чтобы все в назначенный день собирались в лесу, где обыкновенно каждый год бывает моление. В лесу есть долина, среди которой стоит дерево, вероятно, считаемое за святое. В день моления черемисы все идут в баню, надевают чистые рубашки и балахоны (холстинные кафтаны), и приходят на место тихо и смирно. Ни одна женщина не смеет туда показаться. Они так уважают этот праздник, что в три дня моления никто не смеет понюхать табаку и выкурить трубку, до чего черемисы большие охотники. В эти три дня они, как татары, безпрестанно молятся. Когда все молельщики соберутся, тогда карт собирает со всех деньги, сколько угодно кому дать, и кладет их в одно место. Эти деньги собираются для закупки коровы, баранов и разных птиц. Скота заготовляют множество; потому что разве десятое животное, по изпробовании, возьмется для жертвы. Собравши деньги, они устраивают, на случай дождя, род балаганов, из лубков, где разводят огонь и привешивают котлы. Окончив эту работу, начинают пробовать скот, удобный для жертвы. Льют на спины коровам и овцам воду. Которое животное от холодной воды встрепенется, то и оставляют для жертвы; а стоящее, при этой операции, смирно, отдают хозяину обратно. За встрепенувшееся платят дорого. Птиц берут без разбора, и никогда с продавцом не торгуются. Без сомнения лишнего не запрашивает. Скотину привязывают к дереву,связывают ноги и колят. Содрав кожу, режут мясо большими частями, кладут в котлы и варят. Карт идет к дереву и ставит свечку на сучке; все черемисы делают тоже; в несколько минут дерево делается, как бы унизано зажженными свечками. Вот тут начинается моление и читаются молитвы:

Ке юмылан надырам пыштен тутлан Юмо серлагышам и тазалыкым пу. (Кто Богу принес жертву, тому Бог спасения и помилования и здравия дай)[63].

Шочша икшибалан оксагичин кандыгычин исьюкжеычиниволикгычин пиялам пу.

(Родившимся детям в деньгах, хлебе, пчелах и скотоводстве счатье дай).

Мюкщ ушлита игам котлажаигам котламошеньга ми казнам перкем пу.

(Чтобы пчелы в новый год рои пустили; а когда рои пустят, то и в меду спорынью дай)[64].

Каик кучам пиалам пу.

(Птиц и зверей ловить счастье дай).

Шынундыгычин перкем ипиялам пу.

(Серебром и золотом надели и счастье дай).

Кум пай сатулан Юма оксам налаш пиялам пу. (Дай Бог счастье взять тройную цену за товар).

Юман пога моланда пога могула тюняиста погаш пиялам пу. (Все сокровища, какие есть на земле и во всем свете получить, счастие дай).

Кугужан юзакам тюлаш Юма полша и пиялам пу. (Помоги, Боже, Государственныя подати заплатить).

Шошам Юма толма годам кум тюка воликам кум корна-дене луктен колтена туда воликам кельга лаврагы чин маскачин пирягычин вор гынгычин серлага.

(Когда придет вешний бог, трех сортов скотину в три дороги выпустить помоги, от глубокой грязи, от медведей, волков и от воров оную помилуй).

Туда волик – гычин исыр жа тюж лиж [65]. (Из той скотины яловые были бы стельны).

Кангажа еш пиял дене коялаже. (Худыя же детским счастием были бы жирны).

Исыр воликам ик киттене ужалаш вес киттене жам нала шпура танам ваш минта юма. (Чтобы яловую скотину одной рукой продать, а другой рукой деньги взять. Пошли, Боже, добродушного друга, или человека).

Кугу корнанста коштмашта осал гынгычин осал чергычин калык оридыгычин тэря осал каштангычин кит так гычин гильма итак гычин серла.

(В проезде по дальней дороге от худых людей, от злой болезни, от глупых людей, от судьи худаго и от вздорнаго человека, от языка зловреднаго помилуй).

Ушла семен оварен иляж юнай и пиялам пу. (Как хмель пухляв и полонь, так и мне ума и счастья дай).

Сорта ганча волгыдын иляш пола итазалыкым пу. (Как свеча горит светло так меня жить сподоби и здравием награди).

Шышта семе торлык тене ильмашам итазалыкам пу. (Как воск ровно садится: так мне постоянно жить счастие даруй).

Шужен коштышам темяш перкем пу. (Просящему удовлетворить спорынью дай)[66].

После того как они поедят мясо, опять молятся. И почти всегда на коленях. Это важное моление продолжается три дня, и вовсе без сна. Все, что в три дня не успеют съесть, бросают в огонь; кости и внутренности животных также сжигают на костре.

По окончании моления, карт назначает, в который день нужно всем собраться в поле, и в этот же день гонять шайтана.

Керемет значит злой дух, которого черемисы боятся больше самого Юма[67]. Они думают, что Юма и другие их боги так добры, что никогда не сделают человеку ни малейшей неприятности, что все беды и напасти, болезни и голод причиняет керемет. Потому-то они, в случае всякого несчастия прибегают к керемету, которому посвящена красивая роща, где они обыкновенно делают свои жертвоприношения. Некрещеные черемисы, проезжая мимо рощи, или лесу, посвященного керемету, всегда останавливаются, сходят с лошади и падают ниц лицом. Крещеные, на счет керемета очень осторожны: священники запрещают, исправники за этим смотрят: потому что приносимые керемету жертвы очень жестоки, заключает А.Фукс.

Дата добавления: 2015-07-08