Намах саманта-буддханам а намах саманта-буддханам СА намах саманта-ваджранам ВА КА КХА Га ГХА ЧА ЧХА ДЖА ДЖХА та Тха Да Дха та Тха Да Дха ПА ПХА БА БХА я РА ЛА ВА Ша Ша СА ХА кша 16 страница

1079 – Буддхагухья: "Это означает, что следует рисовать мандалу огня над мандалой ветра, как и в случае с Ачала. Следует нарисовать [ещё одну] мандалу ветра сверху мандалы огня, в которой должны быть помещена ваджра-мудра со своим собственным знаком. Он пребывает на трёх основах: двух мандалах ветра и мандале огня".

1080 – Т.е. перекрещенными ваджрами. И Син: "Посредине создай основу крестообразного знака; на эту основу помести чинтамани..."

1081 – Приводятся разъяснения восьми.

1082 – Буддхагухья: "Символ Апараджитаа следует рисовать как поднявшийся лотос, с рукой, изображённой сжатой в кулак. Символ видья-раджа Апараджита надо рисовать покоящимся на чёрном лотосе".

1083 – Иероглиф 味 (яп. ми; кит. вэй: "вкус"; "содержание") имел в древнекитайской медицине значение "благодатное воздействие". "Ян – это ци, а инь – это вэй" ("Большой трактат о соответствующих проявлениях инь и ян").

1084 – Буддхагухья: "Ладонь руки поддерживает его зеку, которую не надо изображать".

1085 – Буддхагухья: "Рука благоприятствования, придающая бесстращие".

1086 – Буддхагухья: "Изображай её как бы оттягивающей рот от щеки".

1087 – Буддхагухья: "Рисуй безымянный и большой пальцы сомкнутыми".

1088 – Буддхагухья: "Изображай поднятой".

1089 – Пять божеств чистого предела: Ишвара, Самкусумита, Прабхамала, Манобхава и Вигшушта. Указания на соотнесённость с символами отсутствует.

1090 – Т.е. в красном треугольнике. Буддхагухья: "Символ Притхиви следует рисовать как кувшин наполненный водой и украшенный ваджрами. Символ Агни рисуй вместе с перечисленными риши, начиная с Кашьяпы. "Рука Вед" – символ риши: большой палец помещай на сочленения других, как при составлении мудры чтения".

1091 – Буддхагухья: "Символы перечисленных – Вишну и прочих, следует знать такими, как они описаны. Также, когда мандала прямо не упоминается, следует отмечать их соответствующими цветами и располагать так, как в ранее разъяснённых мандалах".

1092 – Буддхагухья: "Описывается изображение мандалы Благородного Маньджушри в третьем приделе мандалы. Есть мандала земли, как и прежде, и посредине неё следует нарисовать мандалу огня. Символ расположить в ней как утпала. Зерновая мантра самого Маньджугхоша должна помещаться на этой утпала и окружаться свечением. Каждый из зерновых знаков, А и Ра, должен быть помещаем в соответствии с предписанными правилами для мандал земли и огня. Края этих мандал должны быть окружены утпала ".

1093 – Перевод выполнен А.Г. Фесюном по: Т [№ 848] 18, 36а-36b.

1094 – Комментарии И-сина приводятся из его "Разъяснений к "Сутре Великого Вайрочаны о становлении Буддой"". Перевод выполнен А. Г. Фесюном по: Т [№ 1796] 39, 745a-746c.

1095 – Поскольку мандалой являются его собственные Три Таинства, "вхождение в мандалу" есть для него пребывание в Трёх Таинствах собственного сердца/сознания; соответственно, Повелитель Тайн является естественным носителей этого знания.

1096 – Буддхагухья (его комментарии приводятся по переводу с тибетского в кн.: Stephen Hodge, "The Maha-vairocana-abhisambodhi Tantra". RoutledgeCurzon, 2003. P. 301-303): "В этом разделе разъясняется ритуал представления [учеников] в Сокровенной Мандале и их посвящения. Уровни вступления в мандалу – те пять, что объяснялись для предыдущих мандал: нахождение у неё с [предыдущего] вечера, принятие Учения и прочее, защита, обрызгивание водой, производство бодхичитты и так далее, также должны быть исполнены в этом случае. Что же до конкретных моментов, то ученика следует ставить у врат мандалы. Затем учителю надо пребыть в своём самадхи и представить литеру Ра <"Пиндартха" даёт Рам. (прим. Ст. Ходжа)> в сердце ученика, направив своё внимание на её истинное значение, то есть, что все вещи свободны от запылённости. Затем он должен низвести тело ученика до мельчайших частиц, [зная, что] эти частицы также не имеют никакой реальной действительности. Таким образом, тело ученика становится пустотным на абсолютном уровне. Представив это, он также воображает, как тело ученика сгорает от огня литеры Ра и превращается в пепел. Растворив ученика в пустоте, он должен вновь представить литеру А <"Пиндартха" даёт Ам. – (прим. Ст. Ходжа)> на этом месте, а затем увидеть, как А превращается в тело Бхагавата. Так вкратце. <...> "Все прегрешения" – относится к накапливанию нецельных устремлений в умственном потоке [ученика], которые вызывают рост нежелательного воздаяния. Упущения ученика должны быть сжигаемы с помощью приведённого ниже ритуала".
<В "Пиндартха" сказано: "Литера [ Рам ] из совокупности действительности должна быть установлена в сердце ученика, а [учителю] следует думать о нём, как о совокупности действительности по природе с помощью рассмотрения значения литеры. Сам ученик должен быть убеждён, что он представляет собой именно это (прим. Ст. Ходжа)>.

1097 – Буддхагухья: "Здесь ясно объяснено, как сжигать все недостатки ученика, указанные выше. "Его жизнь" относится к пяти психо-физическим составляющим. В тот момент, когда они сжигаются и рассеиваются в пустоте, не должно возникать даже малейшей мысли о том, что эти пять у ученика действительно существуют. Когда более ничего не осталось для сожжения, и пять психо-физических составляющих полностью уничтожены, его следует превратить в пустоту. Когда он твёрдо укрепится в пустоте, ученика следует соединить в телом-образом Вайрочаны, в соответствии со словами, приводимыми ниже".

1098 – Буддхагухья: "Хотя в целом заявлено, что в то время жизнь ученика должна быть сожжена, можно подумать: как и чем она сжигалась? Поэтому в тексте сказано "с помощью литеры (акшарена) он должен быть сожжён в неизменяемое (акшара)". Это означает, что пять психо-физических составляющих ученика должны быть поглощены литерой Ра, как указано выше. Акшара ("литера") также означает "неизменное"; иными словами, пять психо-физических составляющих должны быть сделаны неподвижными, не возникающими вновь и не превращающимися ни во что иное, кроме пустоты. <...> После того, как жизнь и пять психо-физических составляющих ученика стали пустотными, он превращается в тело Вайрочаны с помощью знака А, который есть "жизнь". "Совершенно чистый" означает "белый"; "незагрязнённый" – "светящийся". Иными словами, он превращается в сияющее белое тело Будды".

1099 – 12 слогов относятся к мантре № 247; по комментарию И Сина, ачарья видит их на теле ученика.

1100 – <В "Пиндартха" сказано, что 12-сложная мантра должна быть размещена на лепестках лотосового сидения, на котором пребывает знак А (прим. Ст. Ходжа)>.

1101 – "Равенство" – одно из значений, приписываемых слову самая в комментарии И Сина, предположительно из-за связи со словом сама ("равный"), к которому, впрочем, оно не относится этимологически.
Буддхагухья: "Тот, кто крепок в этом способе самадхи в пределах Сокровенной Мандалы, станет равным тем, кто вступил в мандалы всех Тантр, получит для них всех самая и сможет рисовать все мандалы. <...> Если этого самадхи не делается, а ошибочно создают другое, то нельзя сказать, что у кого-то имеется самая. В этом случае самая означает осознание самадхи пустотности. Самадхи, горящее вначале, есть входящее бодхичитту. Пребывание неизменным в исходной пустотности [всех вещей] после сгорания есть пребывающее бодхичитта. Затем, воссоздание и превращение в тело Бхагавата есть поднимающееся бодхичитта".

1102 – Перевод выполнен А.Г. Фесюном по: Т [№ 848] 18, 36b-36с.

1103 – Комментарии И-сина приводятся из его "Разъяснений к "Сутре Великого Вайрочаны о становлении Буддой"". Перевод выполнен А.Г. Фесюном по: Т [№ 1796] 39, 746c-750b.

1104 – Буддхагухья (его комментарии приводятся по переводу с тибетского в кн.: Stephen Hodge, "The Maha-vairocana-abhisambodhi Tantra". RoutledgeCurzon, 2003. P. 309-317): "В этом разделе разъясняется внутренняя умственная мандала. В целом, есть два их вида: исходно существующая и мандала представления. Из них первая незаметна и невоспринимаема. Следует знать, что мандала представления демонстрирует всё в сжатом виде. Даже её трудно завершить, как предписывается; в сжатом виде она описывается в Тантре Продолжения. Потому узнаете с помощью этой умственной мандалы, что собой представляет Сокровенная Мандала, являющаяся по природе Сознанием, постигнув, что она есть врата, в которые следует вступить. Для того, чтобы описать изображение этой умственной мандалы, в тексте говорится, что Бхагават вошёл в самадхи, а затем развернулись земли Будды, подобно ладони руки, украшенные порталами и арками, построенными из пяти видов драгоценностей. Это показывает, что, хотя в нём и нет абсолютной действительности, но оно возникает в воображении силой одного лишь его Сознания. Потому йогин должен быть уверен, что всё, произведённое его манас, подобно умственной мандале и прочему, станет подобным развёрнутому Повелителем, когда его сознание было уравновешено, и, войдя в самадхи, всё станет так, как представлялось".

1105 – Буддхагухья: "Поскольку действия Бхагавата по облагодетельствованию живых существ происходят спонтанно силой его различных предыдущих устремлений, для него, собственно, нет никакой необходимости входить в самадхи. Тем не менее, он сделал это, дабы проявить определённые вещи и явления и направить существа. Такие как бодхисатва Самантабхадра и прочие будут знать, ради чего Бхагават вошёл в самадхи и что он проявит".

1106 – Буддхагухья: "Когда Бхагават входит в это самадхи, он непосредственно осознаёт продолженность действительности таковой, какой она является на абсолютном уровне, а на относительном воспринимает, что земли Будды разворачиваются подобно ладони".

1107 – Буддхагухья: "Хотя совершенно чистые бодхисатвы, такие как Самантабхадра и Ваджрапани, постигают истинную суть вещей, Бхагават ради будущих существ открывает, что многое возникает исключительно силой разума, не имея собственной действительности".

1108 – Практика проявления мудрости в созерцании нечистоты, страдания, непостоянства, отсутствия "я" в четырёх ритуалах тела, восприятия, сердца и дхармы.

1109 – Четыре создания (сердца) безграничной благожелательности, сострадания, радости, самопожертвования.

1110 – Способность делать воду чистой, прохладной, хорошего вкуса или сладкой, мягкой, влажной, успокаивающей, утоляющей жажду и питательной.

1111 – И-син пишет, что "цветы проявляются в соответствии с шестью временами", подразумевая индийское разделение года на 6 периодов: весна (вторая половина ноября – первая половина января), период жары (до первой половины марта), период дождей (до первой половины мая), осень (до первой половины июля), снежный период (до первой половины сентября), зима (до первой половины ноября).

1112 – Буддхагухья: "Татхагата восседает на царе-лотосе посредине поля Будды, а из его тела исходят осознающие существа (жняна-саттва), изрекающие лишь слова Закона. Это также показывает, что Бхагават Вайрочана, пребывающий в центре мандалы, должен быть окружён божествами, возникшими из тела Татхагаты. "Дхармадхату" относится к чистому осознанию Таковости. Следует знать, что его облик белый, поскольку таков символ чистой просветлённости. Вкратце, это означает, что чистое осознание Таковости превратилось в облик великого царя-лотоса. Тело Бхагавата Вайрочаны возникает из осознания Таковости, являющегося признаком Мира Дхармы. По природе этот мир есть пустота; поскольку внутренняя природа Бхагавата [также] пустота, он не походит на тех, кто вступил в нирвану без остатка, поскольку даёт возникновение всей относительной деятельности силой своих прежних устремлений, не останавливаясь для раздумий (авикальпам). <...> Сила тел, возникших из тела Бхагавата, абсолютно добра. Более того, поскольку в причинный период самого Бхагавата он производил чёткую картину связанности с Десятью Силами, являющимися признаком совершенного состояния Будды, результат возникает от Десяти Сил, доведённых до совершенства. <...>"

1113 – Буддхагухья: "Это означает, что, поскольку они силой внутреннего видения знают, что вещи пусты и лишены противопоставления на воспринимающего и воспринимаемое, то "излагают и учат о выделенных дхармах". Тем же внутренним зрением они постигают, что у всех вещей отсутствует внутренняя суть. Однако, своими умелыми средствами они в действительности раскрывают дхармы и прочее, которые для помощи рождённым существам появляются как бы обладая действительностью и располагаются в качестве воспринимающих и воспринимаемого".

1114 – Некоторые из 29 ложных взглядов, упоминавшихся в 1 разделе сутры.
Буддхагухья: "Следует знать, что в этом случае посвящение (адхивасана) послушников следует проводить в тот же вечер такими последовательными шагами: сперва учитель подготавливает вещи, упомянутые в тексте, как например материалы для подношения, а затем, собрав практикующих, он выстраивает их снаружи. Затем учитель входит в дом мандалы и поклоняется всем буддам ибодхисатвам. Составив самая мудру, он представляет перед собой исходно присущую мандалу, в которой содержатся либо каждая отдельная зерновая мантра, либо же общие сущности, как учится в мандале Великого Сострадания. Затем он должен превратить себя с помощью мудры и мантры Мира Дхармы, затем обратиться Ваджрасаттвой с помощью мудры Поворачивания Колеса Дхармы и защитить себя с помощью мудры и мантры Алмазных Доспехов. Далее, превратившись в Карма-Ваджрасаттву, он показывает самая мудру божествам и делает им подношения (аргха). Затем, освящая подношения цветами, благовониями и прочим, каждое своей мантрой, он подносит и их, а также делает воображаемые подношения. Совершив такие внешние и внутренние подношения, учитель выходит наружу и даёт ученикам цветы и благовония. Затем он защищает их мантрой Вседелания (сарва-кармика), связывает их запястья ниткой, освящённой мантрой Вседелания, и раздаёт им зубочистки. После этого они должны покаяться в своих неправедных поступках, предложить свои тела и принять Обязанности. Таков ритуал посвящения (адхивасана-видхи).
Также, касаемо ритуала представления их в мандалу, если имеется помощник, совершающий садхану, он должен совершать это в последовательности. Если же нет, то учителю следует самому побудить учеников составить самая мудру, превратить их с помощью мантры и мудры Мира Дхармы, превратить их с помощью мантры и мудры Колеса Дхармы и побудить их производить бодхичитту, – всё в должной последовательности. Затем учитель должен вступить в место поклонения и сделать своё сознание неподвижным. Он должен представить в своём сердце лунный диск, на котором установлена литера Ра белого цвета со слегка красным оттенком. Истинным значением звука этой литеры, заключающемся в сосредоточенном наблюдении за тем, что все вещи лишены напылений, он растворяет своё тело в процессе рассмотрения его как состоящего из мельчайших частичек и так далее. В этих частичках отсутствуют части, и потому они лишены какой бы то ни было реальной действительности. Таким образом, он видит, что его сознание и прочее также лишены всякой реальности. Воображая, что даже лунный диск и литера Ра пустотны, он, наконец, представляет, что даже истинное значение звука само не имеет никакой действительности, и он пребывает в пустоте столько, сколько пожелает.
Далее он должен представить сперва мандалу ветра, затем – воды, а после этого – золотую мандалу. На этой золотой мандале он представляет собственное тело от пупка и ниже, как квадратную золотую мандалу. Затем он представляет лотос с корнем, достающий вверх до его сердца. Посредине его восседает Бхагават Вайрочана. На восточном лепестке Татхагата Ратнакету, на южном – Татхагата Самкусумита-раджа, на северном – Татхагата Дундубхи-гхоша, а на западном – Татхагата Амитабха. На юго-восточном лепестке –бодхисатва Самантабхадра, на северо-восточном – бодхисатва Авалокитешвара, на юго-западном – бодхисатва Маньджушри-кумара-бхута, а на северо-западном – бодхисатва Майтрея.
Чтобы разбрасывание цветов происходило легко, учитель должен представить все тела Бхагавата Вайрочаны и бодхисатв, а также прочих входящими в его череп. Затем ему следует представить, что на всех тычинках лотоса пребывают Матери бодхисатв, Десять Уровней, Шесть Совершенств и самадхи в телесных обликах богинь. На пестике лотоса он должен представить бодхисатвуВаджрапани, а перед ним, слева и справа ему следует представлять свиту Авалокитешвары, видья Ваджрадхара, Ужасающих, Хранителей Врат и Устрашающих Посланников. Во внешней области надо представить многих божеств и нагов. Когда всё это установилось, он должен сделать им всем правильные воображаемые подношения. Затем, когда всё завершено, учитель подаёт знак щелчком пальцев и приказывает ученикам бросать цветы ему на голову. Он должен сказать ученикам, на какого из представляемого им божества попал их цветок".

1115 – Буддхагухья: "Восемь лепестков должны быть разного цвета, в соответствии с цветами тел четырёх будд и четырёхбодхисатв. Ратна-кету белый, Самкусумита-раджа жёлтый, Дундубхи-гхоша красно-коричневый, а Амитабха красный. Соответственно,Самантабхадра жёлтый, Авалдокитешвара белый, Маньджушри-кумара-бхута жёлтый, а Майтрея красный".

1116 – Буддхагухья: "Мантрину следует представить все эти вещи: цветы, благовония и прочее, "ради единства (самая) с воплощёнными существами (дехин)". Ради того, чтобы побудить существа войти в единство с воплотившимися божествами, эту мандалу должны составлять поглощённые Глубоким и Пространным, поскольку в подробностях изобразить представляемую мандалу невозможно".

1117 – Перевод выполнен А.Г. Фесюном по: Т [№ 848] 18, 36с-37b.

1118 – Буддхагухья (его комментарии приводятся по переводу с тибетского в кн.: Stephen Hodge, "The Maha-vairocana-abhisambodhi Tantra". RoutledgeCurzon, 2003. P. 304-308): "Эти мудры используются для того, чтобы упрочить превращение мантрина в телесный образ божества. Есть два вида таких превращений: в тело Татхагаты и в тело бодхисатвы. Во время превращения себя в тело Бхагавата, трон, члены, свет и прочее должны создаваться в соответствии с уровнями, изложенными ниже, и со следующими сокровенными мудрами. Также, превращая себя в облики бодхисатв и прочих, они станут устойчивыми, если осуществлять превращение с этими мудрами. Если превращать себя с этими мудрами, изменяя себя в тело Татхагаты, то станешь Татхагатой по природе поскольку это – мудра Татхагаты.
Тело божества, которое совершенствуется, также двух видов: совершенствуемое место и совершенствуемое тело. Место совершенствуется двумя мудра: Неразрушимой Ваджры и Лотосового Бутона. Остальные шесть приводят к совершенствованию тела. Они разделяются на три вида: для совершенства тела, речи и сознания. Тело совершенствуют мудрой Проявления всех Членов и Производства Сияния. Сознание – дхарани мудра и Пребывания в Дхарме Бхагавата. Украшение Строя Речи Будды есть мудра совершенства речи. Мудра поддерживания йоги Бхагавата вызывает совершенство самадхи йоги.
Что же до шагов, согласно которым они используются, то сперва следует превратить место, где сидишь, в мандалу земли и сидение-ваджра с помощью мудры Неразрушимая Ваджра. Затем, составив самая мудру, следует соблюдать особую последовательность: защита себя и места, требуемые возглашения, превращение в Ваджрасаттву и так далее. После этого следует превращать себя в тело божества. Сперва надо создать лотосовое сидение с мудрой Лотосового Бутона. Затем превратить себя с устойчивостью в тело божества с мудрой Производящей Все Члены. Затем, с мудрой Излучающей Сияние, следует создать ауру света. Затем, с дхарани мудрой следует прочно установить все размышления о Дхарме. Затем должна быть превращена ваша речь с мудрой Украшение Строя Речи Будды. С мудрой Пребывания в Дхарме упрочивается пребывание сама природа Таковости. Наконец, с мудрой поддерживания йоги твёрдо закрепляется самадхи".

1119 – Буддхагухья: "То, что Бхагават описывает их сам, не получив вопроса от Ваджрапани, указывает на величие этих мудр. Хотя они доступны Бхагаватам Будды, но недостижимы для прочих, таких как бодхисатвы, потому даже Ваджрапани не может просить об их разъяснении".

1120 – Буддхагухья: "Каждую мандалу следует представлять с самой мудрой; ваджру и лотосовый трон, а также ауру света следует воображать связанными с пребыванием друг друга".

1121 – Буддхагухья: "Недостаточно просто превратить себя в тело [божества] и прочно закрепить это с помощью мудры. Это должно быть совершаемо, когда вы завершили деяния исходного почитаемого, такие как ритуалы умиротворения, обогащения и так далее, а также получили высшие и средние обретения".

1122 – Комментарии И-сина приводятся из его "Разъяснений к "Сутре Великого Вайрочаны о становлении Буддой"". Перевод выполнен А.Г. Фесюном по: Т [№ 1796] 39, 750b-751с.

1123 – "Поклонение всем буддам! РАМ, РАХ! СВАХА"

1124 – "Поклонение всем буддам! ВАМ, ВАХ! СВАХА"

1125 – "Поклонение всем буддам! САМ, САХ! СВАХА"

1126 – "Поклонение всем буддам! ХАМ, ХАХ! СВАХА"

1127 – "Поклонение всем буддам! АМ, АХ! СВАХА"

1128 – Буддхагухья: "Дабы вы помнили такие вещи, как алмазный трон, лотос и сияние света так, как их представляете. Дабы подчеркнуть, что это исполнено всех сил, [у печати] цвет всех четырёх мандал, подобно радуге".

1129 – "Поклонение всем буддам! О, память Будды! Ты, действующий подобно воспринимающему силу воспоминаний! Поддержи всё! О, благословенная дева [изящных] форм! Обещай! СВАХА"

1130 – "Поклонение всем буддам! А! О, ты, искушённый в [истинном] знании! СВАХА"

1131 – Буддхагухья: "Мандала печати Поддержания Йоги относится к пространству и должна изображаться более синей, чем небесный цвет. Это означает, что её следует делать более величественной, чем мандалу ветра, поскольку она обладает всеми силами самадхи".

1132 – И И Син, и тибетский вариант сутры, и Буддхагухья дают синий цвет для мандалы и белый – для точек.

1133 – "Поклонение всем буддам! О, йогини великой йоги! Госпожа йога! Ты, со сведёнными ладонями с пустотой! СВАХА"

1134 – Общая сущность восьми мудр есть тончайшая добродетель восьмилепесткового лотосово цветка Чистого Сознания Само-Природы.

1135 – Буддхагухья: "Эти мудра – тайные, потому что их не следует передавать никому другому. Их нельзя давать тем, кто не имеет самая или таких качеств (гуна) как посвящение и прочие, перечисленные ниже. <...> Их можно передавать брахманам и кшатриям, но нельзя выходцам из низших каст, таким как рыбаки и прочие. Во-вторых, это означает наличие преемственности, то есть полагание и пребывание с божествами семейств Татхагаты, Лотоса и прочих. В-третьих, это относится к тем, что упорен в практиковании мантр семейств Татхагаты и прочих. <...> Они не оставляют цели, покуда не достигнут её. Благодарные (крита-жня) – поскольку они полностью и искренне посвятили себя тому, чему учит гуру, то доверяют ему и почитают его. Чисты: поскольку тело очищено, то и сознание будет упорядочено. Они не трятях даже своих тел и жизней в подобных практикованиях как ритуалы и садхана. Таким людям следует давать эти мудры".

Дата добавления: 2015-10-24