Стремление к освобождению

В комментарии к “Основе всех совершенств” (Дзонг-кабы) говорится:

“Прилагать усилия, прежде всего для того, чтобы помнить о смерти, и далее для того, чтобы продолжать совершать верные поступки и отвергать неверные,— этим мы добьемся перерождения в качестве счастливого существа. Все же и на этом этапе мы все еще очень зависимы от действий и омраченных настроений, и в будущем мы определенно отступим в низшие состояния несчастливых существ. В тюрьме трех уровней циклического существования нас будут продолжать подвергать пытке трех видов страдания. Поэтому мы должны выработать в себе желание освободиться и затем продвигаться по пути к освобождению. В отношении первого, Дзонг-ка-ба говорит в “Основе всех совершенств” (йю тан гзхир гьюр ма)”:

Путь ко всем страданиям есть неудовлетворенность наслаждениями.
Осознав несчастья мирских чудес, опасность всех несчастий,
Которые не дают нам никакой уверенности,
Да буду я сильно стремиться к блаженству освобождения, (т. 5)

Так же, как мать заботится о своих детях, так и Будда пришел в этот мир, чтобы освободить все живые существа от страданий циклического существования.50 Такое освобождение от бремени циклического существования известно как свобода. Перед тем, как можно будет развивать стремление к освобождению, сначала необходимо понять весь вред страдания, который присущ всему циклическому существованию, а затем — причинный процесс, с которого начинается циклическое существование.

Чтобы помочь живым существам понять это, Будда в своем первом рассуждении объяснил, четыре благородные истины. Также как желание утолить жажду зависит от нашего нежелания мучиться от жажды, так и желание освобождения от циклического существования зависит от нежелания подвергаться страданиям, которые вы испытываете там. Поэтому, хотя даже и хронологически источники страданий предшествуют страданию, Будда изложил сначала истину страдания, а затем причины его: “Бхикшу — это есть благородная истина страданий. Это есть благородная истина источника страданий”.

Последовательность этого учения соответствует ступеням практики. Таким образом, очень важно, что Будда объяснил первые две истины в последовательности, противоречащей их действительному возникновению. Ибо, вначале ученики были осквернены темнотой невежества и ошибочно представляли себе мир,— который на самом деле был местом страданий,— как что-то, доставляющее удовольствие. До тех пор, пока они не выработают в себе источник освобождения,— несомненное желание освободиться от циклического существования,— Будда не мог повести их за собой. Поэтому Будда прежде всего изложил истину страдания. Ибо после того, как вы узнаете о разнообразии страданий, у вас возникнет отвращение к ним.

Потом, как только его слушатели поняли, каким образом они погрузились в океан страданий и пожелали освободиться от него, они поняли необходимость преодоления страданий и осознали, что этого нельзя сделать без устранения причин страдания. Следовательно, учение об истине страдания ведет к размышлению над тем, что могло бы быть источником этого страдания. По этой причине, Будда затем изложил истину источников страдания. Их можно понять в соответствии с учением Будды: “Страдание циклического существования вызывается оскверненными действиями; эти действия вызываются омраченными настроениями. Главную причину их, в свою очередь, следует видеть в понятии внутренне присущего “я”.

Как только вы поймете, что это понятие “я” можно преодолеть, вы увидите, что осуществить прекращение страданий вполне возможно. Кто-то, возможно, подумает, что Будда мог бы сделать это второй истиной, поскольку, как только ученики услышали об истине страданий и выработали в себе желание освободиться от циклического существования, готовы слушать о пресечении страдания. Тем не менее, Будда был прав, когда назвал истину пресечения третьей истиной, а не второй. Ибо после того, как вы только услышите об истине страдания, даже если вы желаете освобождения и намерены достигнуть подлинного пресечения, то есть исключения страданий, вы еще не определили действительный источник страдания и таким образом, не увидели возможность устранить этот источник. Трудно представить объект, нуждающийся в освобождении, одновременно с развитием намерения действительно прекратить страдания.

То же самое, как только появится желание осуществить это пресечение, то есть освобождение, как человек начнет интересоваться, какой путь ведет к этой цели. Поскольку такая мысль является началом к осознанию истины пути, Будда завершил учение о четырех истинах объяснением истины пути. Майтрея в “Возвышенном “Континууме Махаяны” говорит:

Что быть известным — это болезнь,
Что быть покинутым — ее причина,
Что быть достигнутым — это счастье,
Что быть опорой — есть медицина.
Как раз такими являются страдание и его источник,
Его пресечение и этот путь.

Учение о четырех благородных истинах неоднократно встречается как в священных писаниях Хинаяны, так и в священных текстах Махаяны. В этом учении Ушедший Так изложил основополагающие законы, объясняющие, как человек попадает в круговорот бытия и как его покинуть. Следовательно, такая последовательность изложения очень важна для достижения действительного освобождения. Необходимо вести практикующих по ступеням к этой наиболее достойной практике. Если у вас нет подлинного отвращения к круговороту бытия, обретенного размышлением над истиной страдания, стремление к освобождению останется только на словах, и все, что бы вы ни делали, станет источником страдания. Если вы точно не определите свои действия и омраченные настроения,— которые являются источником круговорота бытия,— посредством размышления над истиной причин страдания, то будете похожи на нацеливающего стрелу и не видящего мишени. То есть, вы не достигли бы основного понимания пути, думая, что это и есть путь к освобождению, на самом деле не являющийся таковым. Впоследствии ваши усилия были бы бесполезны. В конечном счете, если вы не понимаете, что надо отказаться от страдания и его источников, вы не сможете определить то освобождение, которое искореняет их. Таким образом, хотя вы, возможно, и желаете освобождения, вы просто занимаетесь обманом.

Дата добавления: 2015-10-21