Предпосылки развития философского мировоззрения.

Философия, как собственно теоретический тип мировоззрения, распространяется в России постепенно. Ощутимое проявление этого процесса происходит в XVIII столетии, когда в результате реформаторской деятельности Петра I возрастает интенсивность взаимодействия русской и западноевропейской культур. Впитывая поток просветительских идей нового времени, русское образованное общество естественно начинает осваивать и философские воззрения запада, несущие сциентистскую доминанту мышления.

Предпосылки восприятия рационально-теоретического мировоззрения складывались в предыдущие столетия. Они создавались деятельностью светских мыслителей XVI-XVII веков, в творческом наследии которых выделяются сочинения Ф.И. Карпова, И.С.Пересветова, А. М.Курбского, Ю. Крижанича. Для светского направления культуры Московской Руси уже в XVI столетии присущи устремления к просвещенному абсолютизму, исходящему от «разумного начала» в управлении и в силу этого ориентирующегося на «общую пользу» и «закон».

Подобные идеи явно выражены в «Послании митрополиту Даниилу» Федора Ивановича Карпова (умер ок. 1545), видного дипломата и публициста своего времени. «Всяк град и всяко царьство,- пишет он,- управиться имать от начальник в правде и известными законы праведными, а не трепением» (т.е. насилием). Показательно, что при этом московский книжник-мыслитель апеллирует к авторитету Аристотеля, чьи философские изыскания представляют собой исток философской рациональной традиции аналогичных взглядов придерживается.

Иван Семенович Пересветов, «воинник» великого князя московского, выходец из Западной Руси, писатель (середина XVI в.). В его челобитных Ивану Грозному, сказаниях о взятии Царьграда Магмет-Салтаном не только содержится осуждение боярского своеволия и идея сильного абсолютизма, способного на основе «правды» объединить государство, но и обозначаются смыслы понятий: «правда», «справедливость», «земля», «царство». Так понятие «правда» представляется верховной регулятивной идеей «Правдой Божьей», тогда как «справедливость» истолковывается как социально-этическая норма земных человеческих отношений, определяемых «общей пользой». Понятие «земля» используется в смыслах «страна», «мир», «народ» и, таким образом, эквивалентно категории «гражданского» в западноевропейском общественно-политическом сознании, в то время как понятие «царство» применяется в качестве синонима «политического».[89]

Видную роль в развитии светского направления русской общественной мысли сыграл князь Андрей Михайлович Курбский (1528-1583). Известный политический деятель и военноначальник, хорошо образованный человек, писатель-публицист. Один из близких людей Ивана Грозного, он, опасаясь репрессий, в 1564 году бежит в Литву. С этого времени начинается его интенсивная просветительская деятельность и литературное творчество. В ряде исследований его называют первым на Руси идеологом «естественного права».[90] Думается, для утверждений такого рода имеются определенные основания. Общеизвестно, что в эмиграции он работает не только над сочинениями представителей восточной, но и западной патристики. Кроме этого им изучаются труды идеологов реформационного движения Мартина Лютера, Кальвина. В сфере его внимания оказываются и учения античных философов Парменида, Аристотеля, Цицерона – крупнейшего древнеримского апологета «естественного права». Курбский не только изучает античную философию, но и критически осмысливает некоторые положения античных авторов.[91] Очевидно, это позволяет ему выдвинуть ряд интересных идей, свидетельствующих о его тяготении к рационализму. Как ключевую среди них в этом плане можно выделить идею качественного раздвоения разума человека. Согласно суждениям князя Андрея ум человека представляет соединение божественного и чувственного. Божественная составляющая проявляется в помышлениях о Боге и в мечтаниях о «безплотных силах». Чувственная, «делательная» часть ума «разсуждает», «управляет» и «в дело производити повелевает». В результате «человек по естеству самовластный и волю имеет по естеству ему приданную». Таким образом, А. М. Курбский по существу выделяет разум, выражающийся в самовластном человеческом действовании, как сущностный признак человека, а само самовластное человеческое действование логически становится основой естественного права. Однако, отмечая рациональные интенции светской общественной мысли XVI века, не следует забывать о том, что они проявлялись в духовном пространстве с доминирующей христианской культурой в православном варианте. И Ф.И. Карпов, и И.С. Пересветов, и А. М. Курбский не выходили из ареала религиозного сознания. Отсюда вытекают отмечающиеся современными исследователями противоречия в воззрениях князя Андрея, у которого под «вполне светскую политическую программу», ориентированную на просвещенную сословную монархию, подводится «чисто провиденциалистское… обоснование»[92].

Попытку отделить философию от теологии осуществляет в XVII столетии Юрий Крижанич (1618-1683). «Ученый-хорват» прибывает в Москву в 1658 году, руководимый идеей славянского единства. Его жизнь и деятельность в Московии оказались непростыми. В 1661-1678 годах он находится в ссылке в Тобольске. Затем следуют отъезд в Литву и принятие монашества в доминиканском монастыре в Вильне. Свои идеи он раскрывает в трактате «Политика, или Разговоры об владетельству». Основой его мировоззренческих позиций является теория причинности Аростотеля. Исходя из нее Крижанич в духе просветительства определяет Бога как «производящую действующую причину всех вещей». Соответственно выдвигаются две онтологические позиции:

- Бог сотворил мир из ничего и может превратить его в ничто;

- мир материален, сущность вещей материальна.

Человек познает Бога, его деяния во всем многообразии материального мира. Значит, философия по сути должна заниматься основательным, умелым, упорядоченным рассмотрением вещей. Познание в этом случае истолковывается Крижаничем как уяснение сущности вещей и явлении и, следовательно, как раскрытие их причин. Им выявляются и истолковываются четыре начальные причины: творец или творительная сила, подбилина (вещество, материя), обличие (форма, формальная причина), конечная (цель «заради чего что бывает») и три второстепенные – орудная («коим ся что ко своему бытию производит»), пригодная (что «чинит» повод); побудительная (вынуждающий мотив). Все выделенные причины Юрий Крижанич характеризует как человеческие, то есть составляющие сущность мирского знания или предмет философии. С изложенными онтолого-гносеологическими позициями взаимосвязуется антропологическая установка. Человек определяется как «toolmaking animal» или животное, делающее орудие. Он наделяется двумя отличительными признаками («дарами»): разумом и руками («да может изделать мудростные, уметельные дела»).

Из всего вышеизложенного можно заключить, что предпосылки генезиса собственно философского теоретического мировоззрения действительно обозначались в тенденции рационализации отечественной светской общественной мысли в XVI-XVII веках. Перспектива нарастания этого процесса отражена в идеях разделения философии и теологии Юрия Крижанича.

Дата добавления: 2015-10-13