Он знает, что требует то, что его по праву. Он не требует ложного или несправедливого.

2) Он вынужден и не делает этого по своей воле (добровольно)^[15].

3) Он знает, что не подразумевает этим обращение к нешариатскому закону и не показывает согласие или довольство нешариатским законом[16].

Кто может сказать, что такой человек в куфре? Удивительно, что разногласие в разрешенности этого сразу сводится к куфру, а не к нежелательности или к запрету. Как будто это дошло до степени вопроса акиды, или что мусульмане не знают таухид? (Смотри, как он преуменьшает вопрос, который входит в основы религии. Поистине не исходит такое кроме как от человека, сердце которого лишено веры). Ведь здесь не разрешают постоянно обращаться в суд, чтобы брат сказал: «Это обращение в суд и все тут». Поистине это разрешено только в исключительных случаях. Иногда обращение в суд бывает желательным или даже обязательным. Вот, например, случай, когда это обязательно: Один американец, который принял ислам, является опекуном в имуществе сирот. Другой человек из Америки присвоил себе имущество этих сирот. Есть все доказательства и улики, доказывающие, что это сделал тот человек. И что делать опекуну? Неужели обратиться в данном случае в суд будет куфром?

А теперь представим себе другой вопрос: например наследники обращаются в суд, чтобы получить себе долю из наследства, противоречащую шариату. Вот в запретности такого обращения разногласий нет. Все мусульмане должны договариваться между собой о разделе наследства по шариату, но не обращаться в суд. И я думаю всем понятно, что выражение «запретно» включает в себя и куфр.

В третьих: Касательно слов брата (…) о том, что нужда не делает разрешенным деяния куфра. А кто сказал, что он делает куфр из нужды. Ведь в сердце его не появилась убежденность в законе, противоречащем закону Аллаха. Просто разрешенность бывает в положении вынужденности, когда выполнятся все необходимые условия, которые были приведены выше. Эти условия приведены в цитате от Тарифи. Что касается цитаты Ибн Сахмана, которую ты приводишь, то если бы ты был Ибн Сахманом, то мы бы тебе ответили.

В третьих: брат (…) допустил непростительную ошибку, которая противоречит и разуму и шариату и даже приводит к отвращению от шариата и от разума, который соответствует насколько возможно шариату. И я докажу свои слова цитатой из Ибн Таймии. Сказал брат: «Это неопровержимое доказательство от Господа небес и земли на то, что придуманный закон содержит в себе несправедливость. Это потому, что вся справедливость заключена в книге Аллаха и сунне посланника Аллаха (с.а.в.). И кто будет утверждать справедливость в придуманном законе, тот возведет на Аллаха великую ложь и оспорит слово Великого и Мудрого Аллаха. Это неизбежное следствие слов тех, кто разрешает обращаться в суд тагута». Утверждение брата о том, что в выдуманном законе никогда не может быть справедливости, неверно. В противном случае естество (фитра) не было бы доказательством ни для кого. Без сомнения это отвращает от ислама. Ислам состоит из трех уровней, начиная от самого первого до последнего: уровень разума и естества; уровень небесных посланий (предыдущих) и религий; и уровень исламского шариата. Первые два уровня без сомнения подчинены последнему. Но бывает так, что в первых двух уровнях может быть нечто справедливое, если в исламе нет ничего противоречащего этому. Сюда же относится наше знание о справедливости и несправедливости на уровне естества. Ведь каждый человек знает, что несправедливость это плохо, а справедливость хорошо. Это вопрос, который исследовал Ибн Таймия и это тема о понимании скверности и хорошести на основании разума. Праведные саляфы это признавали (что скверность и хорошесть можно познать разумом), а муьтазилиты и ашьариты им в этом противоречат. Брат своим мнением точь в точь поддержал мазхаб ашьаритов. Эту же ошибку допустили некоторые шейхи надждского призыва. Теперь приведем слова самого Ибн Таймии.

Ибн Таймия сказал: Я уже писал в одном из предыдущих трактатах о том, что хорошие вещи и поклонения бывают трех уровней. Первый уровень это уровень разума и это то, в чем единогласят все разумные люди независимо от того, кафиры они или верующие. Второй уровень это уровень религии, который присущ людям, состоящим в (небесной) религии и это признание необходимости поклоняться только Аллаху без придавания ему сотоварищей. Третий вид это шариатский уровень и это то, что присуще исламскому шариату. И я писал, что все три уровня обязательны. А шариатский уровень обязателен как с точки зрения трех уровней так и с точки зрения свой особой меры. – (Маджмууль-Фатава, 20/62).

Для тех, кто читает мое примечание, скажу, что я не подразумеваю своими слова ничего, кроме объяснения брату (…) того, что я считаю правильным и объяснения того, что вопросы где затронуты права людей входят в те три уровня, про которые говорил Ибн Таймия. Аллаху аьлям.

Ответ:

Дата добавления: 2015-10-13