Хайдеггер

Мартин Хайдеггер (1889–1976) родился в Мескирке (земля Баден) в семье ремесленника (который одновременно был причетником и звонарем местного католического храма). Учился в гимназии иезуитов в Констанце. В 1911–13 гг. изучал теологию и философию под руководством Риккерта и Гуссерля во Фрайбурге. В 1916г. защитил диссертацию. В 1922 г. – экстраординарный профессор в Марбурге. В 1928 г. после Гуссерля получает кафедру во Фрайбурге. В 1933 г. становится ректором университета во Фрайбурге, но уже в следующем году отказался от этой должности и от активной политической деятельности. А после Второй мировой войны высказывается в духе "левых", в частности, высоко оценивает Маркса. Умер во Фрайбурге. Хайдеггер – один из влиятельных философов Германии в ХХ веке.

Хайдеггер говорит, что философия не наука и она представляет собой особый способ мышления. "Философия никогда не возникает из науки и через посредство науки. Она находится в совершенно другом строе духовного бытия. В том же слое, что и философия, находится лишь поэзия. Мышление начинается только тогда, когда оно осуществляется вопреки так называемому разуму, который в течение веков является самым яростным противником мышления".

Но что же тогда представляет собой философия? "Она сама есть только когда мы философствуем. Философия есть философствование". Это достаточно туманно–завлекательно. Но вот дальше. "Философия – мы как–то вскользь, пожалуй, знаем – вовсе не заурядное занятие, в котором мы по настроению коротаем время, не просто собрание познания, которые в любой момент можно добыть из книг; но – мы лишь смутно это чувствуем – нечто нацеленное на целое и предельнейшее, в чем человек выговаривается до последней ясности и ведет последний спор".

Хайдеггер говорит, что в повседневной жизни человек имеет дело с конкретно существующим. Но повседневное общение с ним приводит человека к скуке, тоске и даже ужасу. "Глубокая тоска, бродящая в безднах нашего бытия, словно глухой туман, смещает все вещи, людей и тебя самого вместе с ними в одну массу какого–то странного безразличия".

Личность ощущает себя заброшенной в некоторые, не зависящие от нее обстоятельства, которые предстают для нее как нечто иррациональное. "Я" испытывает "экзистенциальный" страх. Противоположностью страху должно быть понимание, освоение того, что окружает личность. Понимание находит выражение в языке. В языке личность осуществляется, строится, ощущает саму себя и мир.

Хайдеггер различает сущее (существование) и бытие. Бытие – это не какая–то существующая вещь, предметы, явления. Бытие – это нечто иное. Понятие бытия, прежде всего, имеет три смысла: это – "наиболее общее понятие"; оно неопределимо в силу всеобщности; оно есть в любом суждении (в виде связки "есть").

Человек подходит к понятию бытия, к вопросу о бытии, к вопрошанию о своем собственном бытии, об отношении к своему бытию. При обращении к тому или другому предмету первое – это увидеть в нем специфику собственного бытия. Это – априорное условие.

Но что же, все–таки, такое бытие? Хайдеггер говорит, что попытки понять, что такое бытие вообще приводят к противоречивым ситуациям. "Бытие открывает себя нам в какой–то многообразной противоположности, которая со своей стороны опять же не может быть случайной, ибо уже простое перечисление этих противоположностей указывает на их внутреннюю связь: бытие одновременно простейшее и богатейшее, одновременно общнейшее и уникальнейшее, одновременно понятнейшее и противящееся всякому понятию, одновременно самое стершееся от применения и все равно впервые лишь наступающее, вместе надежнейшее и бездонное, вместе забытейшее и памятнейшее, вместе самое высказанное и самое умолченное". Но это означает, что понятие бытия рационально невыразимо. Представление о бытии приближает нас к "Ничто". Вопрос о Ничто – один из главных вопросов метафизики. "Наше вопрошание о Ничто призвано продемонстрировать нам метафизику саму по себе… Метафизика – это вопрошание сверх сущего, за его пределы… В вопросе о Ничто такой выход за сущее в целом имеет место". Но Ничто, как и бытие, также рационально невыразимо. Их можно лишь как–то высветить, прояснить с помощью нового "экзистенциального" мышления. "Экзистенциальное" мышление характеризуется интенцией (направленностью) на что–то трансцендентное. Хайдеггер говорит о сознании: "Оно трансцендирует, т. е. постоянно выходит за свои собственные пределы, постоянно забегает вперед самого себя, более того, оно всегда находится впереди себя самого". Но сама эта интенция тоже не охватывается в рациональных понятиях. И мы читаем у Хайдеггера: "Истину бытия мы осмысливали через свечение мира как зеркальную взаимоотраженность четверицы неба и земли, смертного и божественного". Еще: бытие как–то приоткрывает свою тайну в языке – не научном, а поэтическом. "Язык – дом бытия. И в нем обитает человек. Мыслители и поэты – хранители этого обиталища". У Хайдеггера понятие мира заменяется понятиями дома, в котором живет человек. И человек озабочен обустройством дома бытия. Человек вопрошает о смысле своего бытия, экзистенции. Бытие в целом открыто человеку, "присутствует" для человека, человек стоит в "просвете бытия". Экзистенция – это "присутствие" человека, "стояние внутри открытости бытия". "Человек есть и он есть человек, поскольку он экзистирует. Он выступает в открытости бытия, какою является само бытие, которое в качестве броска бросило сущего человека в "заботу" Брошенный таким образом человек стоит "в" открытости бытия. "Мир" есть просвет бытия, в который человек вступает своим брошенным существом".

Человеческое бытие – это "бытие в мире", "бытие –с–другим" и "бытие–самого–себя". Экзистенция "Я" может осуществляться в совместном бытии с другим; "самость" может быть только в отличии от других. Человек может "выбирать сам себя в своем бытии". Он способен быть чем–то или не быть чем–то. Он может потерять себя или даже никогда себя не выбирать. Когда совершает выбор, он обладает "своеобразием", когда он не делает этого, у него "отсутствие своеобразия". "Забота" (или "озабоченность") формирует особое экзистенциальное пространство, в котором живет человек, и время. Если человек ни о чем не заботится, ни к чему не стремится, ничего не опасается, ни о чем не сожалеет – времени для него нет.

Говоря о "заботе", Хайдеггер напоминает античный миф. "Забота, переходя реку, слепила из глины существо, которому Юпитер даровал душу. Кому же принадлежит это существо – Homo, названное по имени материала, из которого оно сделано (humus – земля)? Сатурн рассудил следующим образом: когда человек умрет, то душа останется Юпитеру, а тело – земле, но пока живет – он весь принадлежит Заботе".

Формы человеческого бытия – "экзистенциалы". Их три – "брошенность" (мы находим себя уже существующими в мире, без нашего предварительного на то согласия), "фактичность", и "экзистенциальность" (благодаря которой наше существование всегда есть "проект", выхождение за пределы наличного данного). Единство этих экзистенциалов образует "временность", т.к. "брошенность" – обнаружение прошлого, "фактичность" – настоящее, а "экзистенциальность" раскрывается в будущем.

В зависимости от того, какой модус времени для человека на переднем плане – человеческое бытие будет подлинным или неподлинным. "Подлинное существование" у Хайдеггера – осознание человеком своей конечности. Время толкает человеческое "существование" в сторону небытия. Всякое целое неизбежно включает в себя границу. Личность, как целое, – тоже. Эта граница – смерть.

Смерть принадлежит самому индивиду. "Никто не может умереть за другого". Неподлинное бытие есть бегство от смерти. Обращение к ней лицом есть возвращение к подлинному бытию. "Жизнь к смерти" – страх, он ставит человека лицом к лицу с Ничто, бессмысленностью любых проектов, начинаний и самой экзистенции. Ощутить в себе страх "бытия–к–смерти", набраться мужества вглядеться в мир собственного Ничто, своего небытия – значит ощутить подлинную экзистенцию. А малодушное бегство, отрицание реальности смерти – постыдная слабость.

В пограничных ситуациях, в состояниях на грани жизни и смерти, при трагических поворотах судьбы человек осознает свою конечность, отчуждение от мира, трагическое одиночество. Тем самым человек освобождается от власти иллюзий. Тревога ввергает человека в отчаяние, он кажется себе хрупким существом, жизни которого может положить конец любое дуновение стихии. Теперь человек возвращается в мир, вооруженный трагическим знанием своей судьбы и существования. Он знает свое одиночество и обреченность на смерть, знает, что не может ждать никакой помощи извне.

Происходит интересная метаморфоза. Спиноза говорил, что подлинно свободный человек "ни о чем так мало не думает, как о смерти, и его мудрость есть размышление о жизни". Экзистенциалист утверждает, что смерть – основа достоинства личности, ее самобытности. Налицо противоположность двух мировоззрений.

У человека, говорит Хайдеггер, есть выбор. Возможно или бегство от смерти в мир обыденной жизни, или принятие экзистенциальной перспективы. В первом случае – неподлинное бытие, "мир вещей" заслоняют от человека его конечность, человек поглощен предметной или социальной средой.

Деятельность человека конструирует, упорядочивает мир. Но в ходе этой работы человек становится рабом своих творений. Созданные им вещи приобретают власть над ним. Более того, сам человек склонен рассматривать себя как вещь. В этом существовании возникает т. наз. объектный взгляд на личность, при котором одна личность вполне заменима другой, появляется "усредненность", фикция "среднего", простого человека. Человек ставит под вопрос "свою собственную метафизическую сущность".

Хайдеггер утверждает изначальную антагонистичность людей, враждебность общества личности. Общественное бытие служит препятствием для подлинного человеческого существования. "Всеобщая суета" ухудшает индивида, подавляет его посредством принуждения со стороны "безличного". В массе нет индивидов, она без мысли и без воли. Разрешить противоречие между человеком и обществом можно только путем решительного разрыва между ними.

Хайдеггер говорит, что в далеком прошлом было "изначальное единство человека с миром". Но затем с развитием общества было предано забвению бытие. Хайдеггер указывает на пять компонентов нового времени: наука, машинная техника, искусство, культура и "обезбожение". В новое время человек стал субъектом, создающим картину мира как объекта. Основной процесс нового времени – покорение мира, "до жути решительная обработка действительности" и во все более быстром темпе ("техническая гонка"). Все больше становится разрыв, противопоставление субъекта и объекта. Человек рассматривает все существующее как средство для реализации чисто практических целей и "забывает бытие". Это ведет ко все более неистинному существованию.

Хайдеггер за то, чтобы была преодолена противоположность субъекта и объекта – через понимание подлинной сути бытия. Но это понимание пока лишь намечено. Хотя современность "забыла бытие", оно все же живет в культуре, в языке. Поэтому нужно прислушиваться к языку, чтобы научиться слышать то, что современный человек совсем разучился слышать. Следует, в частности, обратиться к мифологическому мировоззрению, в котором было "изначальное единство человека с миром". Нужно оценить поэтов, которые "прислушиваются к голосу бытия" (Софокл, Гёльдерлин, Рильке и др.). Но в общем, это тема для будущих вопрошаний философов. А пока нужно " находиться в почтительности к бытию".

Сартр

Жан–Поль Сартр (1905–1980) родился и умер в Париже. С 1924г по 1928г. учился в Эколь Нормаль Супериор, в 1929г. получил диплом по философии. С 1931г по 1933г. – учитель гимназии в Ле–Гавр. В 1933–34 гг. получил стипендию Института Франции; в Берлине изучает концепции Гуссерля, Шелера, Хайдеггера, Ясперса. С 1937г по 1939г – преподаватель философии в Пастеровском лицее в Париже. В последующем занимается свободной литературной деятельностью. В 1945г основал журнал "Новое время". Жена – писательница Симона Бовуар. Известные работы Сартра – "Бытие и ничто. Очерк феноменологической онтологии" (1943), "Критика диалектического разума" (1960).

В онтологии Сартр утверждает два вида бытия: бытие–в–себе и бытие–для–себя. Бытие–в–себе – это нечто, которое невозможно охарактеризовать категориями качества, причины, времени и др. о нем можно сказать лишь одно – "это есть". Бытие–для–себя – это сознание. Бытие–для–себя – диалектично, в нем есть качественное многообразие, жизнь, движение, активность, отрицание. Бытие–в–себе как бы оттеняет бытие–для–себя, образуя как бы темный фон, на котором действует бытие–для–себя.

Бытие–в–себе не порождает бытие–для–себя, но содержит его возможность. Возникает вопрос: как? В бытии–в–себе есть некая "неуловимая трещина", "неустойчивое совпадение" с собою, "разреженность", а отсюда – возможность выхода за свои пределы, появления сознания как "свидетеля бытия–в–себе".

Сам мир, материя у Сартра – "объективация человеческой деятельности". Материя – "противо–человек". Само по себе как "инертная объективация", материальное бытие антидиалектично. Но индивид вносит движение, развитие, жизнь в "практически инертное поле бытия". Сартр делает акцент на активности субъекта. Субъект сам формирует свой мир.

Сознание желает видеть конечную основу только в самом себе. Это неизбежно приводит к враждебному противостоянию миру. "Конфликт – это изначальный смысл бытия–для–другого". Сознание обречено на постоянное беспокойство, выход за свои пределы, бегство от самого себя.

"Существование" (экзистенция) заключает в себе сознание и отрицание. Отрицание (как устремление, тяготение, влечение) имеет ярко выраженную эмоциональную окраску: сюда включаются отсутствие, неприязнь, отвращение, сожаление, тревога, беспокойство и т. д. "Человек есть существо, благодаря которому в мир приходит отрицательность". Сартр пишет, что человеку свойственно домогаться несбыточного, преследовать иллюзорную цель и, естественно, испытывать разочарование, обнаруживая нереальность своих надежд. Поэтому существование человека – "бесплодная страсть". В работе "Бытие и ничто" (которую иногда называют "библией современного экзистенциализма") Сартр говорит о пропасти между идеалом и действительностью, намерением и результатом. Бытие – это то, существует и вызывает неудовольствие, а ничто – идеал, к которому мы стремимся и который постоянно отодвигается и всегда недостижим. Исполнение желаний вскрывает пустоту, ложь, скрытую под внешней оболочкой событий.

Сартр разделяет и противопоставляет "бытие–для–себя" и "бытие–для–другого". Мое бытие должно быть отвоевано у другого. "Я" отделен от другого как субъект от объекта. И, в то же время, "Я" есть то, как меня видит другой. Герой романа "Отсрочка" Даниэль говорит:

"Я преобразую для своего использования и к твоему величайшему негодованию глупое и преступное высказывание вашего пророка – "Я мыслю, следовательно, существую", которое заставило меня столько страдать, так как чем больше я мыслил, тем меньше казался себе существующим, и я говорю: меня видят, следовательно, я существую. Я не могу больше выносить ответственности за свое вязкое течение: тот, кто меня видит, заставляет меня существовать; я таков, каким он меня видит. Я обращаю к ночи мое ночное и вечное лицо, я встаю как вызов, я говорю Богу: вот я. Вот я такой, каким вы все меня видите, такой, какой я есть".

"Я" есть то, как меня видит другой. Но эта картина мне недоступна, и существует подозрение, что "Я" в ней – просто объект. Восприятие же другого как объекта – это равно уничтожение его человеческой сущности. В финале получается, что "Я" – и субъект, и объект. Модусы "бытия–для–себя" – "иметь", "делать" и "быть". Модусы "бытия–для–другого" – трояки – здесь – "любовь", и "индифферентность", и "ненависть".

Сартр утверждает своеобразную "философию свободы". Свобода выражает разрыв с необходимостью. Существование личности – ряд ее поступков. Человек сам выбирает свое будущее и не может ссылаться на объективные обстоятельства (эта идея – сквозная в романе "Тошнота"). Есть, правда, один особый случай – я не могу отвечать за то, что родился. Я "заброшен" в мир. Но после этого я начинаю отвечать за себя, я свободен и ответственен.

Свобода всегда единична, для каждой конкретной ситуации. Свобода – в поисках самого себя, в выборе самого себя, своего предметного мира. Этот выбор экзистенциален. Речь идет о выборе в "критических" ситуациях, и нет возможности избежать выбора. (Это не выбор типа: взять с собой зонтик или нет, выходя из дома). Свобода – есть выбор своего бытия: человек таков, каким он себя выбирает. Человек свободен независимо от реальной возможности осуществления своих стремлений. Свобода – в самом устремлении, в возможности выбирать свое отношение к данной ситуации.

Сартр рассуждает о соотношении свободы и любви. Любовь – это не только покушение на свободу другого, но и проект того, как сделать себя любимым. Любящий вынужден пойти навстречу предмету своей любви и как бы раствориться в его бытии. Любимый требует от любящего отказа от своей свободы, но если это происходит, любящий превращается в пассивный, неинтересный предмет.

Герой Сартра выпадает из повседневности, он одинок. Только разуверившись во всем, человек понимает, что он свободен и может выбирать.

Мы постольку личности, поскольку совершаем свой, только свой выбор.

Человек ответственен за свою жизнь. У него – "неизбежность" свободного выбора. Любая попытка избежать его – "плохая вера". Проявление "плохой веры" или в стереотипном стиле жизни, или когда человек решает изменить жизнь и не делает этого. "Плохая вера" – форма лжи самому себе. Жить в "плохой вере" – значит существовать как объект.

Выбор свободы приводит к конфликту с другим. Сама свобода приводит к страданию, страху; в этом и заключается экзистенциальное мышление.

Но дело не только в других людях. Сама свобода превращается в мучительную необходимость – от свободы никуда не уйти, человек с необходимостью должен выбирать. Человек "осужден быть свободным". "Абсолютная свобода" оборачивается ответственностью перед самим собою. "Человек, осужденный быть свободным, несет всю тяжесть мира на своих плечах: он ответственен за мир и самого себя как за определенный способ бытия… Каждая ситуация есть моя ситуация, потому что она является отражением моего свободного выбора… Поэтому в жизни нет случайности. Ни одно общественное событие, возникшее внезапно и увлекшее меня, не приходит извне: если я мобилизован на войну, эта война есть моя война, я виновен в ней и я ее заслуживаю. Я ее заслуживаю прежде всего потому, что мог бы всегда уклониться от нее – стать дезертиром или покончить с собой… Если я этого не сделал, я ее выбрал, стал ее соучастником".

В "Критике диалектического разума" Сартр пишет: "Пусть никто не интерпретирует меня в том духе, что человек свободен во всех ситуациях … Я хочу сказать совершенно противоположное, а именно, что все люди рабы, поскольку их опыт жизни имеет место в области практико–инертности и в той степени, в какой эта область с самого начала обусловлена своими недостатками", "Свобода – выбор собственного бытия, и этот выбор абсурден" ("Тошнота"). Хотя человек свободен, Сартр, однако, формулирует некоторое требование: "Все должно происходить так, словно весь мир следит за тем, что я делаю, и сообразуется с этим".

Сартр говорит, что существует "фундаментальный проект" человека – "желание стать богом". Но это проект содержит в себе внутреннее противоречие: "желание стать богом" означает абсурдное стремление соединить несоединимое, т. е. стать "в–себе и для–себя–бытием". "Стать богом" значит достигнуть абсолютной свободы и неограниченной творческой мощи. Но это невозможно, т.к. "фактичность" существования включает в себя "социальность", совместное бытие с другими людьми. Это означает, что сознавая себя свободным субъектом, я одновременно осознаю себя объектом(вещью) для другого. Противоположность "бытия–для–себя" и "бытия–для–другого" представляет собой непреодолимый антагонизм. В пьесе "Взаперти"(1945) герой утверждает: "Другие люди – это ад". "Другой" с его свободой – препятствие, ограничение моей свободы, "скрытая смерть моих возможностей".

Когда я один, нет стыда. Появление другого делает меня объектом. Отсюда – стыд, чувство падения в предметную плоскость. "И каждый – палач другого".

Сартр – атеистический экзистенциалист. Вот характерный эпизод. Герой драмы "Дьявол и господь бог" говорит: "Я умолял, выпрашивал, слал послания к небесам – никакого ответа. Небо ничего не знает, ему даже имя мое не знакомо. Я ежеминутно задавал себе вопрос: что я в глазах бога? Теперь мне известен ответ: ничто, бог меня не видит, бог меня не слышит, бог меня не знает. Ты видишь эту пустоту над нашими головами? Это бог. Видишь эту яму в земле? Это бог. Молчание – это бог. Отсутствие – это бог. Бог – это одиночество людей".

Сартр говорит: если человек свободен и сам себя делает тем, чем он является, то он не зависит от чего бы то ни было. Божественное провидение и человеческая свобода исключают друг друга. "Если бога нет, то мы не можем ссылаться ни на какие ценности или заповеди, узаконивающие наше поведение. Таким образом, в обширной сфере ценностей мы не находим никаких оправданий позади как и никаких воздаяний впереди нас. Мы остаемся одни". Человек – единственный источник, критерий и цель нравственности, каждый отдельный человек. Отсюда императив: пользуясь своей свободой, будь самим собой!

В своих характеристиках общественной жизни Сартр говорит о непознаваемости хода истории, о том, что в человеческой природе заложено иррациональное зло, насилие, вследствие чего мы всегда живем под угрозой войны. И это – наша человеческая судьба.

Дата добавления: 2015-08-21