Читайте также: |
|
После того, как понятие прошло свои формы развития в виде суждения и умозаключения, субъективное делается объективным. Объективность есть всеединство вещей. Единство, являющееся в форме мира или вселенной следует из собственной глубочайшей сущности самих объектов.
Первая форма связи объектов – механический порядок, или механизм – внешняя связь вещей. Но объекты должны не только взаимно детерминироваться, но и нейтрализовать друг друга – это происходит в химическом процессе. Но задача объективности не может быть разрешена ни механическим, ни химическим процессом. Требуется универсальное единство. Это универсальное единство есть не объект, а чистое, отличное от всех объектов понятие, противостоящее всем объектам. Это понятие – цель.
Цель есть понятие, реализующее само себя, субъективность, объективирующая себя, единство понятия и реальности. Это единство – идея (или истина). Логика завершается анализом истины. Об истине Гегель говорил с пафосом: "Истина есть великое слово и еще более великий предмет. Если дух и душа человека еще здоровы, то у него при звуках этого слова должна выше вздыматься грудь." Гегель выступает против сомнений в возможности достигнуть истину. Но не менее опасна самонадеянная вера в то, что истина уже достигнута.
Истина есть совпадение понятия и объективности. Абстрактной истины нет, истина всегда конкретна. Частные науки показывают действительность лишь с какой–то одной стороны, абстрактно, поэтому они не знают истины. Истина – предмет философии, где знание обретает свою многосторонность, конкретность. Причем это уже не конкретность чувственно воспринимаемого предмета, а иная, логическая конкретность, которая достигается за счет того, что понятия берутся не обособленно друг от друга, а в их взаимных противоречивых связях и переходах. Мир – органическое целое, истинное знание о нем дает система категорий.
Но истина, по Гегелю, – не только соответствие понятия предмету, но и соответствие предмета своему понятию. Рассматривая предмет, мы должны определить, совпадает ли он со своим понятием, содержит ли он в себе истину или нет. Ведь мы, например, говорим об истинном друге, понимая под ним человека, поведение которого соответствует понятию дружбы. Неистинное в этом смысле – противоречие между существованием предмета и его понятием.
Истина предметна, ее нужно не только узнать, но и осуществить. "Чтобы узнать, что в вещах истинно, одного лишь внимания недостаточно – для этого необходима наша субъективная деятельность, преобразующая непосредственно существующее". Истина прокладывает себе дорогу тогда, когда пришло ее время. Ничто великое не совершается без страсти, но никакая страсть, никакой энтузиазм не вызовут к жизни то, что еще не созрело.
Истина предстает в двух моментах – теоретической и практической. Последняя выше первой. Единство теории и практики образует " абсолютную идею ". Здесь достигается вершина логического саморазвития духа. Все прежние понятия содержатся в абсолютной идее как ее моменты. Разлагая идею и двигаясь аналитическим путем назад, мы из нее опять можем получить упорядоченный ряд всех категорий, вплоть до самой бедной, до понятия чистого бытия; а из этого понятия, идя вперед синтетическим путем мы можем через ряд всех категорий опять дойти до высшего и самого богатого понятия, до понятия абсолютной идеи.
За логикой в системе Гегеля следует философия природы. Логическое развитие идеи предшествовало природе, при этом развитие идеи – не во времени. Категория времени появляется только в природе. Само же развитие во времени будет совершаться позже, на ступени "духа", т.е. в жизни человека и общества.
Переход от идеи к природе у Гегеля трудно–понятное место. "Когда идея полагает себя как абсолютное единство чистого понятия и своей реальности, она как целость, в этой форме составляет природу." Природа – инобытие идеи, "окаменевший дух". Превращаясь в природу, абсолютная идея опредмечивает себя, тем самым отчуждается от своей истинной сущности и предстает в виде конечных, чувственных, телесных единичностей, к которым относится и человеческая телесность. Идея создает природу, чтобы из природы возник человеческой дух, познание.
В природе нет развития, хотя в ней видна система последовательных ступеней, высшая из которых – жизнь. "Природу следует рассматривать как систему ступеней, из которых одна необходимо вытекает из другой и составляет ближайшую истину той, из которой следует; однако это происходит во внутренней идее, составляющей основу природы, а не так, чтобы одна ступень естественно порождала другую". Философия природы должна постичь, "как в каждой ступени самой же природы наличествует дух".
Философия природы включает механику, физику и органическую физику. В механике рассматриваются пространство и время, движение. Механика имеет дело с инертной материей. В физике рассматриваются свободные тела. Здесь речь идет о свете, звуке, теплоте, электричестве, химическом процессе. Гегель говорит о четырех элементах, "стихиях", это – воздух, огонь, вода, земля. В "стихиях" материя обретает индивидуальную структуру.
Органическая физика имеет дело с функциональными системами. Здесь Гегель рассматривает историю Земли, растительную природу, животный организм. Животный организм характеризуется чувствительностью, раздражимостью, самовоспроизведением. Организм живет в тесной связи с неорганической природой, в постоянной борьбе за удовлетворение потребностей. Человек – высшая форма животного организма.
Гегелевская философия природы производит двойственное впечатление. В ней, с одной стороны, используются современные ему достижения естествознания, а с другой – в ней много архаичного. К тому же в ней много умозрительных построений.
Заключает систему Гегеля философия духа. Дух есть "идея, возвращающаяся в самое себя из своего инобытия". "Переход природы к духу не есть переход к чему–то безусловно другому, но только возвращение к самому себе того самого духа, который в природе является сущим вне себя".
Достигнув ступени духа, идея приступает к самопознанию. Самопознание идеи происходит в человеческом познании. Дух – та же идея, но в ее выражении в виде различных форм интеллектуальной деятельности людей, начиная от низших чувственных форм и кончая абсолютным знанием, т.е. адекватным выражением абсолютной идеи в логических категориях. Дух отличается от идеи тем, что абсолютная идея вневременна, а дух существует во времени. Противоречивость, самоотрицательность, зло и страдания – формы внутренней диалектики и смены форм духа.
Философия духа включает в себя учение о субъективном, объективном и абсолютном духе, т.е. об индивидуальном сознании, истории общества и общественном сознании.
Учение о субъективном духе включает антропологию, феноменологию и психологию. Антропология изучает "душу", т.е. ту часть духовной деятельности человека, которая непосредственно связана с его телесностью. Отметим некоторые интересные положения. Гегель говорит о природной детерминации психики, приводя примеры влияния природных условий на расовые и национальные различия. Гегель при этом против расизма; человек разумен как таковой и в этом заключается возможность равенства всех людей. Но, тем не менее, неоспоримый факт – своеобразие духовного облика людей. Так, итальянцы непосредственны, живут в сфере ощущений, у испанцев понятия о чести выступают в качестве определяющего принципа поведения. Французы остроумны, тщеславны, стремятся нравиться, немцы – систематические мыслители и т.д.
Гегель говорит о воспитании детей. "Совершенным извращением дела нужно считать играющую педагогику, которое серьезное хотела бы преподнести детям под видом игры и которая предъявляет к воспитателям требование, чтобы они спустились до уровня детского понимания своих учеников вместо того, чтобы детей поднять до серьезности дела. Это играющее воспитание может для всей жизни мальчика иметь то последствие, что он на все станет смотреть с пренебрежением... Что касается одной стороны воспитания, именно дисциплины, то мальчику нельзя позволить поступать по собственному желанию; он должен повиноваться, чтобы научиться повелевать. Послушание есть начало всякой мудрости".
В человеке идет "антропологическое развитие" – борьба с телесностью и победа души над своею телесностью. Душа – это сон духа. Дух просыпается в сознании. Сознание – предмет феноменологии.
Феноменология изучает сознание как таковое, самосознание и разум. Сначала человек смотрит на себя как на нечто, противоречащее объекту. Затем он познает себя, изучает свою личность через личность другого. Гегель пишет: "К наличному бытию субъекта существенно принадлежит то, что он существует также для других; субъект есть не только для себя, но также и в представлении других, и он есть, имеет значимость и является объективным лишь настолько он знает себя значимым и значим для других". На ступени разума человек раскрывает свое тождество с духовной субстанцией мира, "распредмечивает" объективный мир.
В психологии Гегель рассматривает формы знания и деятельности человека, взятые без содержания. Это – восприятия, представления и мышление ("теоретический дух"), чувства и воля ("практический дух"). Эти формы наполняются содержанием на следующих этапах – в сфере объективного и абсолютного духа. Гегель подчеркивает связь мышления с языком. "Смешно было бы считать привязанность мысли к слову каким–то недостатком мысли или несчастьем; но хотя обычно думают, что невыразимое и есть как раз самое превосходное, однако это претенциозное мнение не имеет никакого основания. Ибо невыразимое в действительности есть нечто неясное, находящееся в состоянии брожения, то, что лишь получив выражение в слове, приобретает ясность. Слово сообщает поэтому мыслям их достойнейшее и самое истинное наличное бытие."
Учение об объективном духе имеет дело с правом и нравственностью. Развитие духа получает здесь свое дальнейшее выражение не в деятельности индивидуального "я", а в коллективной деятельности, в практике человеческого рода.
Исходным пунктом права является свободная воля. Потребности побуждают людей к обладанию вещами. Человек реализует свои потребности в частной собственности. Воплощение воли людей в вещах, отношениях собственности – сфера формального или абстрактного права. Первая заповедь права – будь юридическим лицом и уважай других в качестве таковых.
Воля личности должна проявиться не только в чем–то внешнем, но и в ее внутреннем мире. Внутренний мир личности есть мораль. Моральная воля обнаруживается в делах. Гегель говорит, что никакое доброе намерение не может служить оправданием дурного поступка.
Если мораль характеризует личную позицию индивида, то в нравственности проявляются формы общности людей: семья, гражданское общество, государство. В этих социальных институтах дух обнаруживает себя как нечто объективное. "Существует ли индивидуум, это безразлично для объективной нравственности, которая одна только и есть пребывающее и сила, управляющая жизнью индивидуумов".
Гражданское общество – это социальный строй, покоящийся на личном экономическом интересе. Существует сословное деление. Неравенство людей установлено природой и усугублено гражданским обществом – до уровня различия в имуществе и культуре. "Требования равенства есть черта пустого рассудка". На страже собственности стоит суд.
Правосудие устраняет из жизни общества чувства и мнения, их место занимает закон. Право отражает состояние общества. Гегель видит, что рост народонаселения и промышленности ведет к обострению социальных противоречий. Поэтому гражданское общество выходит за свои пределы, нравственность достигает высшей ступени – государства.
Учение об объективном духе – учение об истории. Гегель отвергает сведение гражданской истории к разрозненным событиям и деяниям отдельных лиц, романтический культ героев и гальванизацию в современности отживших свой век идеалов. "Всемирно–исторический процесс совершается разумно". Вера Гегеля в разум – это вера в неодолимость прогресса.
Гегель говорит, что под внешним хаосом индивидуальных явлений скрывается закономерность. "Во всемирной истории благодаря действиям людей вообще получаются еще и несколько иные результаты, чем те, к которым они стремятся и которых они достигают, чем те результаты, о которых они непосредственно знают и которых они желают". Гегель говорит о "хитрости разума" в истории, который заставляет людей посредством страстей и рассудочных действий служить всеобщему. Хитрость – в "опосредствующей деятельности, которая, дав объектам действовать друг на друга соответственно их природе, и истощать себя в этом воздействии, не вмешиваясь вместе с тем непосредственно в этот процесс, все же осуществляет свою собственную цель". Чем меньше успела восторжествовать в истории разумность, тем более мировой дух направляет ее через свою "хитрость", окольным путем побуждая людей–эгоистов добровольно и в этом смысле "свободно" содействовать тем целям, которые они по своей воле не стали бы преследовать. Великие люди как бы доверенные мирового духа.
Гегель дает периодизацию мировой истории. Древний Восток – младенческое состояние мирового духа, Греция – юность, Рим – зрелость, германский мир – старость, однако не дряхлая, а исполненная сил и разума. Критерий общественного прогресса – в сознании свободы. Восточные народы еще не знают, что дух, или человек, свободен, поэтому там – произвол. Деспот тоже не свободен. Греки и римляне дошли до понимания того, что некоторые свободны. Именно некоторые, поскольку у них были рабы. Лишь германские народы дошли в христианстве до сознания, что человек как таковой свободен, что свобода духа составляет самое основное свойство его природы. История, по Гегелю, начинается лишь с появления государства и завершается установлением "истинного" государственного устройства.
Закончив свои блуждания по лабиринту всемирной истории, абсолютная идея вырывается к свету и разуму. Учение об абсолютном духе Гегеля охватывает искусство, религию и философию. В искусстве дух созерцает себя в чувственных образах (что наиболее выражено в Древней Греции), в религии дух переживает себя в самоуглубленных представлениях (что наиболее выражено в христианском Средневековье), в философии дух мыслит себя в научных понятиях (современная Гегелю Германия).
В эстетике Гегель считает, что истинно прекрасное – в духе. Прекрасное в природе – отражение красоты духа. Красота всегда человечна, эстетическое отношение антропоморфно. Так, мы называем животных красивыми, если они обнаруживают душевные свойства, созвучные человеческим: стойкость, силу, храбрость, добродушие и т.п.
Красота – чувственная форма истины. Искусство не может обойтись без чувственного материала. Но чувственность в искусстве есть видимость; художественное произведение находится между непосредственной чувственностью и мыслью, принадлежащей области идеального. Чувственное в искусстве одухотворяется; духовное получает в нем чувственную форму. Гегель говорит о связи цвета с чувствами. Черный выражает печаль, торжественность, достоинство. Белый – простота, радость невинности. Пурпурно–красный – царственный. Синий – кротость, женственность, любовь, верность. Желтый – веселый; желчная зависть. Блестящий – веселое настроение. Матовый выражает простой и мирный характер.
Смену различных художественных форм (символической, классической и романтической) Гегель связывает с различным соотношением между художественным содержанием и формой. В символическом искусстве содержание еще не нашло адекватной формы (это на Востоке); в классическом они находятся в гармоническом единстве (античность); в романтическом единство снова распадается: содержание перерастает форму (в христианской Европе). Только классика является подлинным искусством. То, что ей предшествует, – предыскусство, а романтическое искусство – это распад, гибель искусства: мысль и рефлексия обгоняют художественное творчество, которое уступает место другим видам духовной деятельности. У Гегеля много метких характеристик относительно категорий возвышенного, трагического и комического, произведений искусства, его жанров. Но его взгляды обращены в прошлое. Он считает, что век искусства позади, наступает эпоха религии и науки.
Переходя к религии, Гегель говорит, что религиозное переживание – необходимое, но недостаточное условие веры. Любое чувство – случайно, субъективно, индивидуально, а бог должен быть познан в его всеобщности, разумом. Каждый индивид, связанный с духом своего народа, принимает веру отцов. Но религия – это не только теория. От индивида требуется активное отношение к вере. Религия практична – в культе. Религиозный культ, регламентирующий жизнь народа, закладывает основы государственного порядка.
Для Гегеля характерен исторический подход к религии. Он подробно рассматривает смену верований. Для него это необходимые ступени все более глубокого постижения бога. В ходе развития религии образ бога все более очеловечивается, бог приближается к человеку. Гегель называет христианство абсолютной и бесконечной религией, которая уже не может быть превзойдена. В христианстве произошло примирение бога и человека, религия достигла самосознания.
Финальная ступень гегелевской системы – философия. Здесь "абсолютный конечный пункт" саморазвития духа. Гегель рассматривает историю философии. Она – путь к истине. Ни одна философская система не исчезает бесследно, она продолжает существовать в "снятом" виде. Каждая последующая ступень в развитии философии необходимо вытекает из предыдущей и вбирает в себя все ценное, в ней содержащееся. Гегель считает, что изучение истории философии есть изучение самой философии.
Философия – эпоха, схваченная в мыслях. Всякая система философии есть философия своей эпохи. В истории философии Гегель особое внимание уделяет разработке категорий, диалектических идей. Дух познает себя в адекватной форме в ходе развития философии. Финальной формой самопознания духа, считает Гегель, является его собственная система; она – абсолютная истина.
Учение Гегеля к 20–м годам XIX в. занимало доминирующее положение в духовной жизни Германии. Оно затем распространилось в другие страны. В России оно привлекает к себе сильное внимание в 40–50–е годы.
Дата добавления: 2015-08-21; просмотров: 134 | Нарушение авторских прав
<== предыдущая страница | | | следующая страница ==> |
СПИНОЗА 3 страница | | | Марксизм |