Читайте также: |
|
Барух Спиноза (1632–1677) родился в семье зажиточного купца. Он послал своего сына в религиозное училище. Юный Барух проявил большие способности. Но училище он не закончил; отец взял его из училища, чтобы сын помогал ему вести дела. После смерти отца Спиноза стал во главе его дела и вел его успешно. Но его интересы в другом: в научном и философском образовании. Спиноза завязал научные и дружеские связи вне общины, особенно среди лиц, оппозиционно настроенных по отношению к господствующей в Нидерландах кальвинистской церкви.
Спиноза отказывается от купеческой деятельности, отдаляется от общины. Руководители общины предупреждают его, пытаются подкупить значительной суммой, лишь бы он посещал синагогу, подсылают убийцу. И, наконец, 27 июля 1656 г. в переполненной синагоге раввины провозгласили "великое отлучение" (херем). Спасаясь от преследований, Спиноза вынужден уехать из Амстердама в деревню. Ему материально помогали друзья, он сам зарабатывал шлифовкой линз. Затем он переехал сначала в Рейнсбург, затем в Ворбург (близ Гааги). В 1663 г. вышла в свет работа "Основы философии Декарта" – единственная вышедшая при его жизни под его именем. В 1670 г. анонимно опубликован "Богословско–политический трактат". Ревнители религии и фанатики обрушились на это сочинение, рассматривая его как подрыв религии. Авторство было раскрыто, книга запрещена. В 1675 г. Спиноза закончил "Этику" – свой главный труд. Опубликовать ее не смог. Умер 21 февраля 1677 г. от болезни легких.
Спиноза продолжает рационалистическую линию в философии Нового времени. В отличие от Декарта, Спиноза отрицает существование врожденных идей, признавая у человека наличие врожденной способности приобретать знание.
Человеческое исследование мира начинается с чувственного, ограниченного, а потому и неясного представления вещей. Чувственное познание обычно ведет к субъективным ассоциациям и к неотчетливым и односторонним идеям, "универсалиям". К числу "плохих" Спиноза относит понятия цвета, запаха, вкуса, тепла, холода, пустоты, красоты, безобразия, добра и зла, порядка и хаоса, бога как личности и т.д. Все это – субъективные порождения, результаты превращения ощущений в свойства.
Чувственные идеи – результат контактов человеческого тела с окружающими предметами и заключают в себе не только природу внешних тел, но и самого человеческого тела. И это вносит "смутность" в чувственные идеи. Далее, связь образов, получаемых на основе чувственного познания, более или менее случайна. В этой связи в "Этике" Спиноза говорит, что большинство философских разногласий возникает "или вследствие того, что люди неправильно выражают свои мысли, или вследствие того, что неверно истолковывают другие".
Второй уровень познания – рациональное познание. Рационально–разумное и, прежде всего, математико–геометрическое знание лишено, согласно Спинозе, каких–либо элементов субъективизма (в отличие от чувственного знания). Если деятельность представления, первого рода познания, подчиняется случайным ассоциациям, то деятельность разума совершается по строгим законам логического следования. Рациональное познание позволяет дать более глубокое знание о вещах, об их внутреннем, ненаглядном содержании. "Вещь тогда постигается, когда она усваивается помимо слов и образов", ибо "невидимые вещи и те, которые суть объекты только духа, могут быть видимы не иными какими очами, как только посредством доказательств".
Но ориентация на логический вывод, дедуктивные цепи предполагает признание некоторых исходных положений в качестве истин. Спиноза говорит об интуиции как третьего рода познании. Интуиция дает эти исходные положения. Таким основным положением, которое лежит в основе всего рационального познания является идея субстанции. Интуитивное знание дает познание сущности вещей.
Соотношение различных способов познания Спиноза иллюстрирует следующим примером. Мы не в состоянии с первого раза, сразу понять весь миропорядок. Если бы мы сразу постигали смысл и содержание книги, то нам не нужно было бы усердно читать ее. Но духу приходится так же обращаться о миром, как ребенку с букварем: сперва он должен складывать из букв слова и читать, затем он научается понимать смысл предложений, и наконец постигает смысл всей книги. Мир есть книга, которую читает человеческий дух; отдельные вещи подобны буквам, их связь подобна предложениям, субстанция подобна смыслу всей книги. Чувственное познание видит буквы, интеллект читает, интуитивное познание постигает целое.
Спиноза выступал против скептиков, которые говорили, что люди не в состоянии познавать, поскольку у них нет устойчивого критерия познания. Но, говорит Спиноза, это аналогично, например, утверждению о невозможности ковать железо, т.к. для этого нужен молот, а чтобы был молот, нужен другой для его изготовления и т.д. до бесконечности. Между тем, люди обычно начинают с того, что делают самые простые орудия, с помощью которых создают более сложные, все более и более совершенствуя их. Так же обстоит дело и с "умственными орудиями", которые также совершенствуются в процессе познания, ибо человеческий дух, "больше понимая, тем самым приобретает новые орудия, при помощи которых еще легче расширяет понимание".
Спиноза считает дедуктивный метод, такой, который используется в математике, единственно правильным путем, ведущим к истинному познанию. Не случайна его тяга к построению философии в "геометрической" форме. Система должна начаться с положений, которые обосновывают все остальные, сами не нуждаясь в обосновании. Причем истинность таких интуитивных положений принимается другими людьми, когда они выражены в точных определениях.
Если мировой порядок понимать по аналогии с системой математических истин, то порядок вещей должен мыслиться как система следствий: каждая вещь есть необходимое следствие другой и эта цепь следствий сводится к первой причине. Такой первой причиной является субстанция, которая самостоятельна, ни от чего не зависит, представляет собою causa sui, т.е. причину самой себя. Если Декарт начинал с мышления субъекта, то Спиноза – с субстанции.
Субстанция ни от чего не зависит. Вне субстанции нет ничего и она содержит в самой себе все то, что существует. Иное название ее – бог. "Под богом я разумею абсолютно бесконечное существо или субстанцию".
Спиноза неоднократно подчеркивал, что принцип тождества бога и субстанции (природы) – основное положение его философии. Но эта позиция шла против официальной религиозной идеологии. Дело в том, что для томизма внеприродный бог, единственный источник всего существующего, существует вне всяких субстанций. Утверждая, что "бог есть имманентная причина всех вещей, а не действующая извне", Спиноза идет против креационизма.
Субстанция бесконечна в пространственном и временном отношениях. Отдельным же вещам присуща некоторая длительность и протяженность. Субстанция как бы за пределами единичных длительностей и протяженностей. Вечность субстанции Спинозой понимается как ее неизменность, ее бесконечная реальность, в силу которой она не возникает и не уничтожается. В субстанции слились воедино прошлое, настоящее и будущее; прошлое не исчезает для настоящего, будущее предсуществует как то, что неизбежно произойдет в свое время.
Субстанция единственна. Если бы было много субстанций, то они в каком–нибудь отношении отличались бы друг от друга, следовательно, каждой субстанции было бы присуще небытие, недостаток или граница, которая уничтожает ее бесконечность, а тем самым и ее саму. Поэтому существует лишь одна субстанция.
Субстанция не только единственна, но и едина. "Природа везде и всегда остается одной и той же; ее сила и могущество действия, то есть законы и правила природы, по которым все происходит и изменяется из одних форм в другие, везде и всегда одни и те же". "Вся природа составляет один индивидуум, части которого, т.е. все тела, изменяются бесконечно многими способами без всякого изменения индивидуума в его целом".
Природа субстанции выражается в ее атрибутах – существенных и всеобщих свойствах. Субстанция обладает бесконечно многими атрибутами, но Спиноза считает, что нам известны только два – протяжение и мышление. Если у Декарта мышление и протяженность рассматриваются как две разные субстанции, у Спинозы – это два атрибута одной и той же субстанции.
Спиноза понимает субстанцию как внутреннюю причину всех вещей, протяжение и мышление – как своеобразные действующие первичные силы. Как самостоятельные атрибуты они независимы друг от друга, но как атрибуты одной и той же субстанции они действуют соединенно: протяженность никогда не действует без мышления, мышление – без протяженности. Отсюда следует вывод, что где есть душа, там есть и тело; нет мышления, которое отдельно от материальной природы составляло бы мир идей или царство душ.
Хотя протяженность и мышление действуют независимо друг от друга, но, являясь атрибутами одной и той же субстанции, они порождают одни и тот же порядок, одну и ту же связь. "Порядок и связь идей те же, что порядок и связь вещей". Это положение фундаментально для концепции Спинозы.
К понятиям субстанции и атрибутов присоединяется понятие модуса. Субстанция как причина самой себя первична, необусловлена, бесконечна. Понятию субстанции противостоит понятие модуса: модус – это то, что обусловлено, ограничено другим, конечно. Каждое конечное свойство есть определенное и ограниченное выражение бесконечного, поэтому модусы суть частные, конечные формы атрибутов. Для атрибута протяжения отдельный модус – то или иное конкретное протяжение, для атрибута мышления – та или иная отдельная мысль, идея или разум отдельного человека.
Все тела отличаются как модусы протяженности в отношении движения и покоя, в большей или меньшей скорости движения. Но движение и покой каждого тела определены извне. Поэтому все явления в телесном мире возникают на основе закона механической причинности. Движение и покой, смена одного на другое не позволяют никакой вещи находиться все время в одном и том же состоянии. Поэтому движение – бесконечный модус. Аналогичным образом, атрибут мышления имеет бесконечный модус как совокупность всех идей, которые могут оказаться в умах людей.
Мир единичных вещей – совокупность модусов. Единичные вещи зависят друг от друга; они существуют в реальном времени, длительности; к миру единичных вещей применимы мера и число. Вещи, "хотя и в различных степенях, однако же все одушевлены".
Так как все определяется субстанцией, то "в природе вещей нет ничего случайного" и случайною "какая–либо вещь называется единственно по несовершенству нашего знания". Случайности нет, и есть только необходимость, совпадающая с каузальной детерминацией. Всякая причинно–следственная связь абсолютно необходима. Все будущее однозначно детерминировано своим прошлым состоянием.
Спиноза выступает против телеологии. "Люди предполагают вообще, что все естественные вещи действуют так же, как они сами, ради какой–либо цели". Но это совершенно извращает понимание природы. Причинность исключает целеполагание. Вещи "все детерминируются внешними причинами к существованию и действованию тем или иным определенным образом". Причинность исключает из природы чудо. "Чудо, будет ли противо– или сверхъестественно, есть чистый абсурд".
Процесс причинения, причинные цепи – необходимость. "Если бы люди ясно познали весь порядок природы, они нашли бы все так же необходимым, как все то, чему учит математика". И Спиноза неоднократно проводит мысль о том, что "все возможное и случайное – лишь недостатки нашего разума ".
В основе этики Спинозы лежит его концепция соотношения необходимости и свободы. Он определяет свободу как то, что "существует в силу простой необходимости своей природы и определяется к действию самим собою" в отличие от необходимости, как того, что "вынуждено" чем–то иным. Субстанция свободна в смысле внутреннего характера ее детерминации, т.е. в отсутствии всякого внешнего принуждения. У модусов свобода отсутствует, т.к. есть принуждение их извне. То же и человек. Человек – это "духовный автомат".
Человек – частичка природы и полностью подчиняется действию ее законов. Чувствуя себя "свободным" в своих мнениях, решениях и действиях, он в действительности глубоко заблуждается и подобен камню, который, если бы мог рассуждать, воображал бы, падая с горы, что он падает "свободно".
Человек, как и все в природе, стремится поддерживать свое существование. Это стремление выражается в аффектах–страстях (влечение, желание, удовольствие и неудовольствие). Аффекты могут сочетаться различными способами. Человек, который не поднялся выше уровня чувственного познания, думает, что он свободно выбирает свои страсти. На самом же деле это не так. "Мы различным образом возбуждаемся внешними причинами и волнуемся, как волны моря, гонимые противоположными ветрами, не зная о нашем исходе и судьбе". Когда человек подчиняется своим страстям, бессилен перед ними – это состояние рабства.
Спиноза свободу противопоставляет не необходимости, а принуждению, т.е. насилию. Существует свободная необходимость. Человек может принять, осмыслить, истолковать внешнюю детерминацию как свое собственное добровольное решение. Когда человек не принуждается силой извне, он свободен, но в его поступках есть необходимость. "Стремление жить, любить и т.п. не вынуждено у него силой и, однако, оно необходимо".
Свободная необходимость в человеке основывается на интуитивно–рациональном познании. На основе чувственного познания человек не усматривает необходимости, скрывающейся за всеми его действиями. Он даже уверен, что у него есть свобода воли. На самом же деле на этом уровне проявляется чисто внешняя, природная детерминация. Рациональное познание позволяет осознать необходимость и свое место в ней.
Развитие разума создает возможность управлять своими аффектами. "Дух тем лучше понимает себя, чем больше он понимает природу..., и, чем лучше он понимает порядок природы, тем легче может удержать себя от тщетного". Спиноза говорит, что это господство над собой – свобода. Свободный человек преобразует свои страсти, подчиняя их руководству разума. Степень морального совершенства поэтому пропорциональна тому, насколько человек руководствуется в своих поступках разумом.
Истинно свободный человек – мудрец. Мудрый человек считает, что наслаждениями следует "пользоваться настолько, насколько это достаточно для сохранения здоровья". " Человек свободный ни о чем так мало не думает, как о смерти, и его мудрость состоит в размышлении не о смерти, а о жизни".
Человек – эгоистический индивид; это вытекает из свойственного всем вещам стремления к самосохранению. Так как каждый в силу своей природы действует эгоистично, то он будет стараться как можно более расширить свою силу и свое право и тем ограничить других людей. Поэтому люди от природы враждебны друг другу и первоначальное состояние заключается в борьбе всех против всех.
В "естественном" состоянии, когда человек определяется к действиям почти исключительно страстями, нет морали. Но это состояние не может удержаться, ибо, говорит Спиноза, естественное право стремится к самосохранению личностей, борьба же, наоборот, к их взаимному уничтожению. Желать другому человеку зла неразумно, так как это в конце концов приносит вред нам самим.
От естественного состояния люди перешли в гражданское. "Гражданское состояние устанавливается по естественному ходу вещей для устранения общего страха и во избежание общих бед".
Человеческая жизнь прочна, когда эгоистические силы соединяются в общее право. В обществе борьба естественных сил людей согласована и заложено основание порядка. В обществе естественное право перешло в государственное право. Действуя совместно, люди становятся сильнее и обеспечивают свою жизнь и существование более надежно, чем тогда, когда борются с невзгодами порознь и ищут ущерба друг для друга. "Для человека нет ничего полезнее человека". Социальный образ жизни для человека – наилучший.
Спиноза считает, что достижение свободы невозможно для изолированного человека. " Человек, руководствующийся разумом, является более свободным в государстве, где он живет сообразно с общими постановлениями, чем в одиночестве, где он повинуется только самому себе ". Переход в гражданское состояние Спиноза связывал с разделением труда между людьми, в силу разнообразия их потребностей и различия их способностей.
Моральный идеал – общество, в котором люди искали бы "собственной пользы" только "по руководству разума" и в силу этого были бы "справедливы, верны и честны". В обществе вместо "человек человеку волк" должно быть "человек человеку бог". Однако реальность далека от идеала. Спиноза замечает, что "пороки будут, доколе будут люди".
Порядок в государстве зависит от умелого управления аффектами граждан. Государство не в состоянии сделать из людей иные существа, чем они суть от природы. Люди остаются столь же эгоистичными и враждебно настроенными по отношению друг к другу, но страх перед наказаниями за нарушения установленных правительством законами заставляет их отказаться от взаимного насилия. Мудрость политики – сочетать человеческие страсти так, чтобы общее благо преобладало над частным, чтобы граждане даже против их воли руководствовались бы разумом.
Спиноза считает, что в государстве вполне достижимо разумное сочетание общественных и узколичных интересов. Государство обязано обеспечить своим гражданам наилучшие условия для их дружной совместной жизни и в то же время для осуществления в этих рамках индивидуальной свободы. Юридическая сила государственных законов ограничивается лишь областью внешних действий. Чувства, наука, вера, философия – эти проявления человеческого духа не принадлежат к сфере легальных действий и поэтому не входят в область государственного права. Спиноза отдает предпочтение демократической форме правления.
Спиноза не обошел вниманием проблему соотношения веры и разума, теологии и философии. Он резко разделяет сферу теологии и философии. "Мы безусловно заключаем, что не должно приспосабливать ни Писание к разуму, ни разум к Писанию". Цель философии – только истина, а религии – только "повиновение и благочестие".
Спиноза отрицает наличие в Библии неких глубочайших тайн. Он выявляет в Писании множество противоречий, несообразностей, повторений, пропусков и разночтений. Он предпринимает попытку раскрыть историю создания священного писания (Ветхого завета), доказывая, что оно написано многими людьми в течение длительного времени.
Спиноза указывает на страх, как на причину религии. Только на невежестве масс, на страхе перед непознанными силами покоится авторитет религии и духовенства. Спиноза разоблачает приемы и средства, которыми церковь пользуется для одурманивания масс (в частности, "чудеса"). Он говорит о политических функциях религии. "Высшая тайна монархического правления и величайший его интерес заключаются в том, чтобы держать людей в обмане, а страх, которым они должны быть сдерживаемы, прикрывать громким именем религии, дабы люди сражались за свое порабощение как за свое благополучие, и считали не постыдным, но в высшей степени почетным не щадить живота и крови ради тщеславия одного какого–нибудь человека". У Спинозы нет большого оптимизма перед будущим. "Избавить толпу от суеверий так же невозможно, как и от страха". Библия излишня для "свободного человека", руководствующегося только разумом, но необходима для большинства людей, для "толпы", которая живет лишь страстями.
Руссо
Самым влиятельным идеологом демократических слоев "третьего сословия" был Руссо (1712–1778). Жан Жак родился в Женеве, в семье ремесленника–часовщика. Рано начал работать учеником у гравера. В 1728 г. бежит из Женевы. Был лакеем, преподавателем музыки, домашним учителем. В это же время изучает науки, философские произведения Декарта, Лейбница, Мальбранша, Локка, Вольтера. В 1741 г. приезжает в Париж, занимается перепиской нот, литературной деятельностью, сотрудничает с Дидро в "Энциклопедии".
В 1750 г. вышла в свет первая значительная работа Руссо, написанная на тему, предложенную Дижонской академией: "Способствовало ли восстановление наук улучшению или ухудшению нравов". Руссо дал отрицательный ответ, что было продиктовано неприятием им культуры французского абсолютизма. Затем он создает свои основные произведения: "О причинах неравенства" (1754),"Юлия, или новая Элоиза" (1761), "Об общественном договоре, или принципы политического права" (1762), "Эмиль, или о воспитанни"(1762). Радикальные политические взгляды навлекли на него преследования властей. Руссо бежит в Швейцарию. Книга "Эмиль..." по приговору парижского парламента сожжена.
В Швейцарии Руссо также подвергается гонениям реакционеров. Ему запрещено находиться в Женеве. Труды его сожжены. В 1776 г. Руссо, по приглашению Юма, приезжает в Англию. Здесь он начал писать свое последнее крупное произведение – автобиографическую "Исповедь"*. Умер Руссо в том же году, что и Вольтер. 27 августа 1791 г. по решению Законодательного собрания, гроб с прахом Руссо был перенесен в Пантеон и установлен рядом с гробом Вольтера. В 1814 году, во время Реставрации, их останки были выброшены из Пантеона.
Руссо – философ истории, моралист, педагог и. психолог. При всем разнообразии интересов, главный вопрос, волнующий Руссо, – проблема источника зла, проблема неравенства.
Если другие просветители считали, что во всем виноваты законодатели, издавшие плохие законы, то Руссо считает, что люди своей деятельностью привели себя к несчастьям и страданиям. "Человек! не ищи иного виновника зла; этот виновник – ты сам". В обществе есть прогресс. Но прогресс противоречив. Сами люди, страсти людей порабощают их и причиняют им зло. Конкретный ответ на вопрос о возникновении неравенства и пороков цивилизации Руссо попытался дать в работе "О причинах неравенства".
Руссо различает физическое, политическое и имущественное неравенство. Первое из них происходит от природы, оно неизбежно. Политическое неравенство связано с сословным положением и юридическими привилегиями. Неравенство имущественное взаимосвязано с политическим; горстка аристократов утопает в роскоши, а масса народа испытывает недостаток в самом необходимом. Всю современную цивилизацию Руссо характеризует как неравенство и осуждает ее.
Как "гипотезу" Руссо выдвигает мысль о первоначальном естественном состоянии людей. В этом состоянии люди равны в имущественном отношений. Люди свободны, живут независимо друг от друга, нет узаконенной частной собственности. Нет политической жизни. Каждый занят своими интересами, между соседями нет раздоров, поскольку плодов земли хватает на всех. Характерной чертой естественного состояния Руссо считал нравственную неиспорченность людей.
Как же произошел переход от естественного состояния к гражданскому, к неравенству? Способность человека к "совершенствованию" и рост народонаселения заставили людей накапливать запасы средств к жизни, изобретать орудия, увеличивающие эффективность труда, перейти к оседлой жизни и понуждать работать на себя также и других людей. Изменения в хозяйственных занятиях толкнули людей на введение частной собственности.
Частная собственность стала основой будущего гражданского общества и причиной возникновения имущественного, а впоследствии и политического неравенства. "Первый, кто напал на мысль, огородив участок земли, сказать: "это мое", и нашел людей достаточно простодушных, чтобы этому поверить, был истинным основателем гражданского общества. От скольких преступлений, войн и убийств, от скольких бедствий и ужасов избавил бы род человеческий тот, кто, выдернув колья и засыпав ров, крикнул бы своим ближним: "Не слушайте лучше этого обманщика, вы погибли, если способны забыть, что плоды земные принадлежат всем, а земля – никому!"*
Последствием появления частной собственности стало деление людей на богатых и бедных. Такова была первая ступень неравенства. Частная собственность является предпосылкой образования государства.
В основе государства, по Руссо, лежит сознательный план, соглашение. Под предлогом необходимости избежать антагонизмов и установления гражданского мира "богатые" предложили "бедным" образовать государственную власть. Государство возникло путем соглашения, т.е. общественного договора. Законы государства окончательно закрепили частную собственность, обрекая большинство людей на труд, рабство и нищету. Противоположность между богатыми и бедными дополнилась новой противоположностью – между господствующими и подвластными. Такова вторая ступень неравенства.
Третьей ступенью общественного неравенства был переход от правомерной власти к деспотической, основанной на произволе. Правители, которые первоначально были слугами государства, стали смотреть на себя как на его собственников. Деспотизм попрал ногами и народ, и законы. Эта высшая ступень неравенства как бы возвращает к исходному пункту: здесь люди снова становятся равными в том смысле, что перед деспотом каждый из них – ничто.
Руссо обосновывает право народа выступить вооруженной силой против деспотизма. Руссо выдвигает идею народного суверенитета. Власть в государстве всегда и везде должна принадлежать народу. Правительство получает власть из рук народа в виде поручения, которое оно обязано выполнять в соответствии с народной волей. Если оно эту волю нарушает, оно заслуживает насильственного устранения. При нарушении общественного договора нужно разорвать его. Одно из средств – революция и даже, в тех исключительных случаях, когда отечеству грозит опасность, – диктатура.
Трактат Руссо "Об общественном договоре" начинается знаменитыми словами: "Человек рожден свободным, а между тем он везде в оковах". Но это значит, что люди должны сбросить оковы, победить зло и обрести свободу.
Политический идеал Руссо – республика, под которой он понимает "всякое государство, управляемое законами", какова бы ни была форма управления. Конкретная форма управления зависит от размеров государства: в малых предпочтительнее демократия, в больших – монархия, т.е. передача исполнительной власти в руки одного лица.
В будущем идеальном государстве должны быть "гражданская свобода" и право частной собственности. Нужно заметить, что взгляды Руссо на собственность претерпели изменения. Вначале он ее осуждал. Но в 1775 г. в статье "О политической экономии", написанной для "Энциклопедии", утверждается: "Несомненно, что право собственности – это самое священное из прав граждан и даже более важное в некоторых отношениях, чем свобода". В другом месте Руссо пишет: "Собственность – это истинное основание гражданского общества и истинная наука в обязательствах граждан, ибо если бы имущество не было залогом за людей, то не было бы ничего легче, как уклониться от своих обязанностей и насмеяться над законом".
Но далее Руссо считает, что "свобода не может существовать без равенства"; отсюда делался вывод, что надо уравнять имущества, "сблизить крайние ступени", чтобы не было ни чрезмерно богатых, ни нищих. Только при исходном равенстве материальных возможностей каждый человек может показать, на что он лично способен. Это, конечно, мелкобуржуазная утопия, но в свое время идея уравнительности имела революционный смысл.
В мелкой частной собственности, основанной на личном труде в земледелии и ремесле, Руссо видел основу общественного порядка. Само государство, о котором мечтал Руссо, представлялось ему подлинным царством разума.
В своей философской позиции Руссо – деист. При этом он выступал против официальной религии, с одной стороны, и против атеизма, – с другой. Руссо допускал существование некоей воли, "верховного разума", приводящего в движение вселенную и одушевляющего природу.
Руссо считал, что есть два извечно существующие начала – Бог и материя. Одно из них активно, другое – пассивно и является объектом изменения. При этом говорилось, что бог не создал материю и не может ее уничтожить.
Руссо говорил о двойственной природе человека: человек состоит из тела и души. В гносеологии Руссо приоритет отдавал чувствам. Именно они дают несомненную истину. Что же касается суждений, то они могут вести к ошибкам.
Руссо отрицательно относился к официальной религии. Он отвергал чудеса, знамения, божественность откровения, выступал против церковного культа, настаивал на веротерпимости. И в то же время он предлагал другую религию – религию без храмов и обрядов, только с моральными и гражданскими обязанностями.
Руссо – один из реформаторов педагогики Нового времени. В основе его педагогической концепции лежит идея естественного воспитания. Он призывал прислушиваться к голосу природы, не насиловать натуру ребенка, обращаться с ним как с полноценной личностью. Цель воспитания – формирование свободной и цельной человеческой личности.
Дата добавления: 2015-08-21; просмотров: 141 | Нарушение авторских прав
<== предыдущая страница | | | следующая страница ==> |
Р. Декарт | | | СПИНОЗА 2 страница |