Часть V

Ни­кто не мо­жет ска­зать, что ро­дил­ся толь­ко для се­бя, ибо ни­кто не мо­жет су­ще­ст­во­вать как от­дель­ный ост­ров. Слу­же­ние ну­ж­даю­щим­ся, боль­ным и го­лод­ным дей­ст­ву­ет бо­лее эф­фек­тив­но, чем про­по­ведь. «Слу­же­ние дру­гим пре­ж­де, чем се­бе» про­бу­ж­да­ет и воз­жи­га­ет пла­мя со­чув­ст­вия, до­б­ра и люб­ви. Та­кие доб­ро­де­те­ли об­ла­да­ют ог­ром­ной очи­щаю­щей си­лой, они ос­во­бо­ж­да­ют че­ло­ве­ка от вся­че­ской гря­зи и ве­дут его к бо­же­ст­вен­но­му выс­ше­му зна­нию. Об­ще­из­ве­ст­ная по­го­вор­ка гла­сит: «Сла­док от­дых по­сле слу­же­ния».

Ахим­са или не­при­чи­не­ние вре­да оз­на­ча­ет не толь­ко от­каз от убий­ст­ва, на­си­лия и при­чи­не­ния вре­да, но под­ра­зу­ме­ва­ет так­же от­каз от злых мыс­лей и дур­ных слов. В от­ли­чие от жи­вот­ных и ди­ких зве­рей, ахим­са все­ля­ет в че­ло­ве­ка си­лу, ко­то­рая не толь­ко спо­соб­ст­ву­ет раз­ви­тию доб­ро­де­те­лей, но и са­ма яв­ля­ет­ся выс­шей доб­ро­де­те­лью. Слу­же­ние, ока­зы­вае­мое ис­крен­не ищу­щим Бо­же­ст­вен­ный Путь, пре­вос­хо­дит все дру­гие ви­ды слу­же­ния. В ча­ст­но­сти, та­ки­ми спо­со­ба­ми слу­же­ния мо­гут быть раз­да­ча ми­ло­сты­ни по­ис­ти­не стра­ж­ду­щим и ну­ж­даю­щим­ся, дос­тав­ка пи­щи тем, кто за­нят дос­ти­же­ни­ем воз­вы­шен­ных и труд­ных це­лей в не­дос­туп­ных мес­тах, уход за боль­ны­ми и по­мощь стра­ж­ду­щим. Все эти свой­ст­ва ду­ши яв­ля­ют­ся ве­ли­кой по­мо­щью на Пу­ти и долж­ны вся­че­ски по­ощ­рять­ся и прак­ти­ко­вать­ся все­ми дос­туп­ны­ми спо­со­ба­ми. Не сле­ду­ет, од­на­ко, до­воль­ст­во­вать­ся толь­ко этим, нуж­но про­дви­гать­ся впе­рёд по Пу­ти ос­во­бо­ж­де­ния че­рез очи­ще­ние, как ре­ко­мен­ду­ют Мас­те­ра.

Лю­бовь есть па­на­цея поч­ти от вся­ко­го зла в этом ми­ре. Это – серд­це­ви­на всех про­чих доб­ро­де­те­лей. Там, где лю­бовь, там мир. Лю­би, и все бла­га бу­дут да­ны те­бе – та­ко­ва ос­нов­ная идея уче­ния Хри­ста. Всё зда­ние Хри­сти­ан­ст­ва зи­ж­дет­ся на двух прин­ци­пах: «Воз­лю­би Гос­по­да Бо­га твое­го всем серд­цем тво­им и всею ду­шею тво­ею, и всем ра­зу­ме­ни­ем тво­им» и «Воз­лю­би ближ­не­го твое­го, как са­мо­го се­бя». Бог есть лю­бовь и ду­ша че­ло­ве­че­ская так­же есть лю­бовь, ибо она час­тич­ка Бо­га. Свя­той Ио­анн ска­зал: «Кто не лю­бит, тот не по­знал Бо­га, по­то­му что Бог есть лю­бовь… лю­бя­щий Бо­га, лю­бит и бра­та сво­его». Гу­ру Го­бинд Сингх так­же под­чер­ки­вал ог­ром­ное зна­че­ние люб­ви: «Ис­тин­но го­во­рю я вам, что Бог яв­ля­ет Се­бя лишь тем, кто лю­бит». Один му­суль­ман­ский Свя­той го­во­рил:

Бог соз­дал че­ло­ве­ка как во­пло­ще­ние люб­ви.

Что­бы сла­вить Се­бя, Ему дос­та­точ­но и ан­ге­лов.

Ко всем этим доб­ро­де­те­лям сле­ду­ет от­не­сти прав­ди­вость и пра­вед­ную жизнь. Пре­ж­де все­го, ка­ж­дый че­ло­век дол­жен быть прав­див по от­но­ше­нию к са­мо­му се­бе. Про­бле­ма ка­ж­до­го из нас за­клю­ча­ет­ся в том, что мы ду­ма­ем од­но, го­во­рим дру­гое, а де­ла­ем третье. То есть, на уме у нас – од­но, на язы­ке – дру­гое, а по­сту­па­ем мы со­всем по-ино­му. «Ты вер­ным будь пе­ред са­мим со­бой и не­из­мен­ным, как ночь сме­ня­ет день. То­гда не смо­жешь ты дру­го­го об­ма­нуть» (Шек­спир). Вы на­хо­ди­тесь в те­ле, и Бог, ру­ко­во­дя­щая си­ла, так­же на­хо­дит­ся в те­ле. Ес­ли вы прав­ди­вы по от­но­ше­нию к са­мим се­бе, то­гда вам не­ко­го бо­ять­ся. Об­ма­ны­вая дру­го­го, вы, пре­ж­де все­го, об­ма­ны­вае­те са­мих се­бя. «Ра­ма не мо­жет об­ма­нуть Ра­му», го­во­рил Сва­ми Рам Ти­рат, ко­гда его хо­те­ли пре­ду­пре­дить об об­ман­чи­во­сти это­го ми­ра. Прав­ди­вость – наи­выс­шая из всех доб­ро­де­те­лей; но ещё вы­ше – прав­ди­вая жизнь. Мы долж­ны вес­ти про­стую и чис­тую жизнь в хра­ме Свя­то­го Ду­ха и не ос­к­вер­нять его ло­жью и во­ж­де­ле­ни­ем пло­ти, пре­вра­щая этот храм в ме­няль­ную лав­ку дья­во­ла.

Обыч­но счи­та­ет­ся, что про­цве­та­ние яв­ля­ет­ся ис­точ­ни­ком ми­ра и гар­мо­нии, но эта «ис­ти­на» – по­доб­но ми­ра­жу лишь для глуп­цов и бо­га­то­му не­сёт опас­ность. Про­цве­та­ние раз­нуз­ды­ва­ет ра­зум. Ра­зум, вы­рвав­ший­ся на лож­ный путь, без­рас­суд­но со­би­ра­ет дань гре­хов, при­но­ся­щих тя­жё­лые по­след­ст­вия. По­гру­зить соб­ст­вен­ное «Я» в пу­чи­ну мир­ско­го зла и гря­зи в мыс­лях, сло­вах и де­лах, зна­чит при­нять на се­бя ад­ский грех, «на­гра­дой» за ко­то­рый бу­дет смерть. Пу­ти, ве­ду­щие к мир­ско­му бо­гат­ст­ву и к Бо­гу, – да­ле­ки друг от дру­га. Ка­ж­дый мо­жет вы­брать тот или иной путь по сво­ему же­ла­нию. Ра­зум – от­дель­ная сущ­ность, со­еди­няю­щая те­ло с ду­шой, с од­ной сто­ро­ны, а те­ло – с ми­ром и мир­ским бо­гат­ст­вом, с дру­гой. Ка­ж­дый дол­жен вы­брать что-ли­бо од­но. Ко­гда бро­шен жре­бий, че­ло­ве­ку ос­та­ёт­ся лишь от­дать се­бя все­це­ло для дос­ти­же­ния це­ли, ка­ко­ва бы она ни бы­ла. Са­мо по се­бе бо­гат­ст­во не яв­ля­ет­ся пре­пят­ст­ви­ем на пу­ти к «ду­хов­но­сти», ибо ду­хов­ность – об­щее на­сле­дие бед­ных и бо­га­тых: ни­кто не мо­жет счи­тать её сво­им соб­ст­вен­ным да­ром. Что­бы дос­тичь ус­пе­ха на этом Пу­ти, не­об­хо­ди­мо ис­крен­нее же­ла­ние, че­ст­ность, чис­тая жизнь и пре­дан­ность сво­ему де­лу. Бо­га­то­му сле­ду­ет стре­мить­ся не при­бе­гать к не­че­ст­ным спо­со­бам при­ум­но­же­ния сво­его бо­гат­ст­ва и ис­поль­зо­вать че­ст­но при­об­ре­тён­ные сред­ст­ва для поль­зы де­ла, а не рас­тра­чи­вать их по­пус­ту. Ему сле­ду­ет смот­реть на свои бо­гат­ст­ва как на свя­щен­ный дар са­мо­го Бо­га и по­мо­гать ну­ж­даю­щим­ся и бед­ным, го­лод­ным и то­ми­мым жа­ж­дой, боль­ным и стра­ж­ду­щим. Все они име­ют на это пра­во, ибо все лю­ди – де­ти од­но­го От­ца. Имен­но та­кой со­вет дал муд­рец Аш­та­ва­кра рад­же Джа­на­ку по­сле то­го, как муд­рец дал прак­ти­че­ский опыт Нау­ки Ду­ши и вер­нул ему его цар­ст­во, ко­то­рое рад­жа пе­ре­дал сво­ему Мас­те­ру пе­ред По­свя­ще­ни­ем на Свя­той Путь прак­ти­че­ско­го ду­хов­но­го опы­та. Мас­тер по­со­ве­то­вал Рад­же счи­тать своё цар­ст­во Его (Ри­ши или Бо­го­че­ло­ве­ке) по­дар­ком и ис­поль­зо­вать вла­де­ния это­го цар­ст­ва для улуч­ше­ния ус­ло­вий жиз­ни сво­его на­ро­да и всей стра­ны, вве­рен­ных ему Бо­гом. Ес­ли бо­гат­ст­ва не при­об­ре­те­ны че­ст­ным пу­тём, не ис­поль­зу­ют­ся в бла­гих це­лях, че­ло­век мо­жет сбить­ся с Пу­ти и стать эго­цен­три­ком и ра­бом не­че­ст­но при­об­ре­тён­но­го бо­гат­ст­ва, не­воль­но по­пав в зо­ло­тые це­пи раб­ст­ва. Пре­ду­пре­ж­дая об этом, Хри­стос не­дву­смыс­лен­но зая­вил, что удоб­нее верб­лю­ду прой­ти сквозь иголь­ные уш­ки, не­же­ли бо­га­то­му вой­ти в Цар­ст­вие Бо­жие. Лау­ре­ат Но­бе­лев­ской пре­мии Т.С. Эли­от ска­зал: «Не ду­май­те об уро­жае, а по­за­боть­тесь толь­ко о том, что­бы пра­виль­но по­се­ять».

Та­ким об­ра­зом, глав­ное – пра­виль­но по­се­ять, так как ка­че­ст­во уро­жая за­ви­сит от ка­че­ст­ва по­се­ян­ных се­мян. Ва­жен так­же пра­виль­ный уход за по­се­ян­ным, ина­че го­во­ря, про­цесс ста­нов­ле­ния че­ло­ве­ка, ко­то­рый за­ни­ма­ет до­воль­но мно­го вре­ме­ни, как пра­ви­ло, не­сколь­ко во­пло­ще­ний – в за­ви­си­мо­сти от про­шлых на­ра­бо­ток че­ло­ве­ка. Од­на­ко не­по­ко­ле­би­мая пре­дан­ность, ми­лость и си­ла Мас­те­ра по­мо­гут че­ло­ве­ку лег­ко пре­одо­леть слож­ный и из­ви­ли­стый Путь. «Со­вер­шен­ный Мас­тер, знаю­щий по­во­ро­ты и не­ров­но­сти до­ро­ги», – го­во­рит Ка­бир, – спо­со­бен в од­но мгно­ве­ние про­вес­ти по ней уче­ни­ка. Стран­ни­ца-ду­ша, ру­ко­во­ди­мая ком­пе­тент­ным Про­вод­ни­ком и вдох­нов­ляе­мая ис­крен­ним же­ла­ни­ем, смо­жет лег­ко пе­ре­сечь оке­ан это­го ми­ра, на­хо­дясь в гу­ще зем­ной жиз­ни.

Те, кто еже­днев­но не прак­ти­ку­ют Бхад­жан и Сим­ран, все­гда ис­пы­ты­ва­ют труд­но­сти. Они веч­но плы­вут в по­то­ке чув­ст­вен­ных же­ла­ний. Прак­ти­куя прин­цип вай­рад­жья, че­ло­век име­ет воз­мож­ность са­мо­очи­ще­ния и мо­жет сру­бить де­ре­во мно­го­чис­лен­ных же­ла­ний Апас, сру­бив вна­ча­ле вет­ви, а за­тем и кор­ни это­го де­ре­ва.

Ни­кто не безу­пре­чен. Че­ло­век есть ди­тя оши­бок, и ошиб­ки – все­гда его кре­до. Хо­тя че­ло­ве­ку свой­ст­вен­но гре­шить, но на­хо­дить­ся по­сто­ян­но в гре­хах – от­вра­ти­тель­но. Нет ни­ка­кой поль­зы от хра­не­ния пло­хо­го то­ва­ра. Хо­ро­шо ро­дить­ся в хра­ме, но уме­реть в нём – грех, так как мы долж­ны по­сте­пен­но под­нять­ся над все­ми фор­ма­ми и фор­маль­но­стя­ми дет­ско­го са­да, ко­то­рым и яв­ля­ют­ся все ре­ли­гии, и до­ра­сти до сол­неч­но­го све­та ду­хов­но­сти. Мы долж­ны изу­чить этот Путь, ес­ли хо­тим сде­лать своё бу­ду­щее бо­же­ст­вен­ным и про­бу­дить­ся в ис­тин­ной Ре­аль­но­сти. Кто не за­бо­тит­ся о бу­ду­щем, по­жа­ле­ет о на­стоя­щем. Гре­хи и стра­да­ния – на­ши не­из­мен­ные спут­ни­ки и идут бок о бок с на­ми. Ма­лень­кие сла­бо­сти по­сте­пен­но пе­ре­рас­та­ют в круп­ные по­ро­ки, а те сла­бо­сти, в ко­то­рых мы ис­по­ве­да­лись, на­по­ло­ви­ну про­ще­ны. Ис­тин­ное рас­кая­ние, по­ро­див­шее пра­вед­ные по­ступ­ки, не да­ёт бы­ст­ро­го об­лег­че­ния стра­да­ний. Че­ло­век ред­ко бы взы­вал к Бо­гу, не будь с ним ря­дом дья­во­ла. Тот, кто жи­вёт под уг­ро­зой не­ми­нуе­мой бе­ды, про­жи­ва­ет свою луч­шую жизнь, так как бо­рет­ся изо всех сил. Най­ти не­дос­тат­ки у дру­гих до­воль­но про­сто, но ис­пра­вить се­бя – не­обы­чай­но слож­но, ибо, как ска­за­но в по­сло­ви­це, мы не за­ме­ча­ем в сво­ём гла­зу да­же брев­на. Страх пе­ред Бо­гом есть на­ча­ло муд­ро­сти, а зная об опас­но­сти, мы на­по­ло­ви­ну из­бе­га­ем её. Пре­ду­пре­ж­дён – зна­чит воо­ру­жён.

Лю­ди, при­вя­зан­ные к фи­зи­че­ско­му пла­ну, долж­ны сле­до­вать за­по­ве­дям ос­во­бо­див­ше­го­ся Свя­то­го Мас­те­ра, ес­ли они хо­тят ос­во­бо­дить­ся от ил­лю­зии ра­зу­ма и ма­те­рии. Сбро­сив но­шу сво­ей от­вет­ст­вен­но­сти к сто­пам Ду­хов­но­го Мас­те­ра, вы, тем са­мым, по­сте­пен­но, но со­вер­шен­но оп­ре­де­лён­но ос­лаб­ляе­те мёрт­вую хват­ку сво­их гре­хов. «Ос­тавь­те всё и сле­дуй­те за Мной», – при­зы­вал Бог Криш­на. «При­ди­те ко Мне, все тру­ж­даю­щие­ся и об­ре­ме­нен­ные, и Я ус­по­кою вас», – го­во­рил Ии­сус Хри­стос. Ис­крен­не пре­дан­ный уче­ник да­же боль­нич­ную па­ла­ту при­ни­ма­ет для се­бя, как Храм по­кло­не­ния. Мас­тер, ко­то­рый Сам ис­ку­шён в прак­ти­ке Свя­то­го Сло­ва и име­ет ком­пе­тен­цию по­свя­щать в неё дру­гих, яв­ля­ет­ся ис­тин­ным Мас­те­ром и со­вер­шен­ным Про­вод­ни­ком (Мор­шэд-и-Ка­мэль). По­доб­но уме­ло­му и опыт­но­му ад­ми­ни­ст­ра­то­ру, Он при­ве­дёт в по­ря­док все по­ступ­ки и ула­дит все сче­та и как Ии­сус Хри­стос даст со­вет: «Иди и боль­ше не гре­ши». Та­ким же об­ра­зом по­сту­пал и Ха­зур Са­ван Сингх Джи. Ко­гда уче­ник от­кры­то при­зна­вал­ся в со­вер­шён­ном им про­ступ­ке и про­сил про­ще­ния, Он, под­няв пра­вую ру­ку, го­во­рил: «До­воль­но, боль­ше это­го не де­лай».

Долж­ны ли мы ос­та­вать­ся пас­сив­ны­ми и ни­че­го не де­лать? Воз­мож­но ли это? От­вет прост. По­ка ра­зум пра­вит, че­ло­век не мо­жет не дей­ст­во­вать, и вы­ну­ж­ден дей­ст­во­вать, хо­тя и мо­жет ог­ра­ни­чить се­бя в сво­их дей­ст­ви­ях, сле­дуя ука­за­ни­ям сво­его Мас­те­ра и, на­хо­дясь в Его при­сут­ст­вии, со­вер­шен­ст­во­вать свои доб­ро­де­те­ли. Не де­лая ни­че­го, че­ло­век учит­ся со­вер­шать зло, из­вле­кая свои скры­тые по­ро­ки, как из от­кры­то­го ящи­ка Пан­до­ры. Ес­ли че­ло­век меч­та­ет о том, что­бы воз­ле­жать на ло­же из роз, то на­до эти ро­зы са­мо­му по­са­дить и вы­рас­тить. Но мы все­гда по­сту­па­ем оп­ро­мет­чи­во и пре­сле­ду­ем ко­ры­ст­ные це­ли. Мы не зна­ем, что нам сле­ду­ет де­лать, а от че­го воз­дер­жи­вать­ся. Свя­той-Мас­тер яв­ля­ет­ся Бо­же­ст­вен­ным По­ве­ли­те­лем Сво­его вре­ме­ни. Сво­ей лю­бо­вью, ру­ко­во­дством, на­став­ле­ния­ми и при­ме­ром Он учит лю­дей пре­дан­но­сти, по­кло­не­нию и люб­ви к Свя­тым Звень­ям (На­аму, Сло­ву, Внут­рен­не­му Го­ло­су Бо­га, или Ка­лам-и-Ка­ди­му, Акаш­ба­ни, или Банг-и-Ас­сэ­ма­ни), ко­то­рые че­рез Не­го про­яв­ля­ют­ся.

Мас­те­ра ува­жа­ют не за Его дом, но Его дом дос­то­ин ува­же­ния ра­ди Не­го Са­мо­го. Со­вер­шен­ный Мас­тер как ни­кто дру­гой дос­то­ин ува­же­ния, люб­ви и по­кло­не­ния. Он со­еди­ня­ет нас с Бо­же­ст­вен­ны­ми Све­том и Зву­ком и да­ёт нам, хо­тя бы на вре­мя, опыт вы­хо­да из на­ше­го фи­зи­че­ско­го те­ла. За­тем нам да­ёт­ся ви­де­ние Свя­то­го Зву­ка внут­ри и по­сте­пен­но, шаг за ша­гом, мы при­об­ре­та­ем мис­ти­че­ский опыт. Во вре­мя Сат­сан­гов или ду­хов­ных бе­сед Мас­те­ра мно­гие гре­хи про­ща­ют­ся. На­хо­дясь в Его об­ще­ст­ве мыс­лен­но, при пе­ре­пис­ке или во вре­мя ме­ди­та­ции, уче­ник по­лу­ча­ет ог­ром­ную поль­зу, так как та­кое об­ще­ние по­мо­га­ет ос­во­бо­дить­ся от кар­ми­че­ско­го гру­за или гре­хов. Хо­тя нет кон­ца гре­хам че­ло­ве­ка, но, в то же вре­мя, и нет гра­ниц без­мер­ной ми­ло­сти в ве­ли­кой со­кро­вищ­ни­це Бо­га. В ка­ком бы мес­те, об­ще­ст­ве, ре­ли­гии ни ока­зал­ся че­ло­век, пу­те­ше­ст­вуя по жиз­ни, его са­мым цен­ным ба­га­жом яв­ля­ет­ся На­ам (Свя­тое Сло­во), его внут­рен­няя связь с жиз­нен­ны­ми по­то­ка­ми – Бо­же­ст­вен­ны­ми Све­том и Зву­ком. Из­вест­ные нам и по­сто­ян­но по­вто­ряе­мые Име­на Бо­га яв­ля­ют­ся про­сто сло­ва­ми, изо­бре­тён­ны­ми на­ми для обо­зна­че­ния Бе­зы­мян­ной Ре­аль­но­сти – не­де­ли­мо­го, не­опи­суе­мо­го и не­унич­то­жи­мо­го Це­ло­го.

Сант-Сат­гу­ру или Свя­той-Мас­тер – это Свя­той Отец. Он при­хо­дит для все­об­ще­го бла­га: для греш­ни­ков и пра­вед­ни­ков, ибо и тот, и дру­гой на­хо­дят­ся в же­лез­ных или зо­ло­тых око­вах это­го ми­ра. Он лю­бит всех, а лю­бовь ве­дёт к про­ще­нию. Ни­ко­гда не бой­тесь при­бли­зить­ся к Не­му, да­же бу­ду­чи греш­ни­ком. Он ни­ко­гда не по­зво­лит ни­ко­му, и Сам не от­даст Сво­его ре­бен­ка в ис­пра­ви­тель­ный дом или тюрь­му для пе­ре­вос­пи­та­ния и не ста­нет при­ме­нять бо­лее стро­гих мер. Лю­бя­щий и до­б­рый отец ни­ко­гда это­го не сде­ла­ет. Мас­тер мо­жет по­ру­гать нас или дать нам не­зна­чи­тель­ное фи­зи­че­ское стра­да­ние, что­бы на­пра­вить за­блуд­ше­го ре­бен­ка. Не­ви­ди­мо Он бу­дет ря­дом с ним до окон­ча­ния это­го крат­ко­го пе­рио­да ис­пы­та­ния. Его дей­ст­вия на­по­ми­на­ют ра­бо­ту гон­чар­но­го мас­те­ра, ко­то­рый од­ной сво­ей ру­кой лег­ки­ми уда­ра­ми при­да­ёт фор­му кув­ши­ну на гон­чар­ном кру­ге, а дру­гой ру­кой под­дер­жи­ва­ет его из­нут­ри, не да­вая ему раз­ру­шить­ся. Лю­бовь Мас­те­ра без­гра­нич­на – цар­ст­вом Дер­ви­ша яв­ля­ет­ся ми­лость.

Долг тю­рем­но­го над­зи­ра­те­ля – удер­жи­вать за­клю­чен­ных в тюрь­ме в це­лях их ис­прав­ле­ния. По­доб­ным об­ра­зом, цель бо­жеств или бо­же­ст­вен­ных во­пло­ще­ний (Ава­тар) все­гда со­стоя­ла в том, что­бы при­вя­зать к се­бе лю­дей, щед­ро ода­ри­вая их все­воз­мож­ны­ми рид­хи и сид­хи. (Под этим под­ра­зу­ме­ва­ет­ся пре­дос­тав­ле­ние да­ров, осо­бых пре­иму­ществ, по­кро­ви­тель­ст­ва, бо­гат­ст­ва, по­мо­щи в мир­ских де­лах и на­де­ле­ние осо­бы­ми спо­соб­но­стя­ми тво­рить доб­ро или зло). Та­кое ог­ра­ни­чен­ное спа­се­ние и по­мощь пре­дос­тав­ля­ют­ся пре­дан­ным им по­сле­до­ва­те­лям в пре­де­лах то­го уров­ня, ко­то­ро­го эти Ава­та­ры дос­тиг­ли са­ми. Они не мо­гут ока­зать по­мо­щи в дос­ти­же­нии еди­не­ния со Все­выш­ним, так как са­ми ли­ше­ны этой вы­со­чай­шей при­ви­ле­гии.

Сид­хи или сверх­ес­те­ст­вен­ные спо­соб­но­сти, о ко­то­рых го­во­ри­лось вы­ше, это йо­ги­че­ские спо­соб­но­сти, раз­ви­ваю­щие­ся у ищу­щих Ис­ти­ну при по­мо­щи не­ко­то­рой прак­ти­ки (Сад­хан), од­на­ко они оп­ре­де­лен­но яв­ля­ют­ся пре­пят­ст­ви­ем на пу­ти к Бо­го­реа­ли­за­ции, ибо че­ло­век впа­да­ет в ис­ку­ше­ние и ув­ле­ка­ет­ся чу­де­са­ми, как на­при­мер, чте­ние мыс­лей, пред­ска­за­ние су­деб, транс­ви­де­ние, ле­ви­та­ция, ис­пол­не­ние же­ла­ний, ду­хов­ное це­ли­тель­ст­во, гип­но­ти­че­ское воз­дей­ст­вие, мес­ме­ризм и т.д. Вы­де­ля­ют во­семь ви­дов та­ких сидх:

Ани­ма: спо­соб­ность ста­но­вить­ся не­ви­ди­мым для ок­ру­жаю­щих.

Ма­хи­ма: уме­ние без­гра­нич­но уве­ли­чи­вать раз­ме­ры сво­его те­ла.

Га­ри­ма: спо­соб­ность утя­же­лять свое те­ло до лю­бо­го ве­са.

Ла­ги­ма: уме­ние об­лег­чать вес сво­его те­ла до лю­бо­го ве­са.

Прап­ти: спо­соб­ность по­лу­чить всё, что хо­чешь, лишь по­же­лав это.

Иш­тва: уме­ние до­бить­ся для се­бя пол­ной сла­вы.

Пракь­я­ма: об­ла­дать спо­соб­но­стью вы­пол­нять же­ла­ния дру­гих.

Ва­шит­ва: спо­соб­ность под­чи­нять се­бе дру­гих и их кон­тро­ли­ро­вать.

Ис­тин­ный Ма­хат­ма, дос­тиг­ший выс­ших сфер, про­ща­ет, ос­во­бо­ж­да­ет и да­рит воз­мож­ность вой­ти в Цар­ст­во Бо­жие ещё при жиз­ни, ра­зу­ме­ет­ся в том слу­чае, ес­ли че­ло­век ре­шит­ся пол­но­стью от­речь­ся от се­бя и от­дать­ся Ему, сле­дуя Его ука­за­ни­ям ис­крен­не и с лю­бо­вью в сво­ём серд­це. (Бо­лее де­таль­но см. в При­ло­же­нии II в кон­це кни­ги).

Это до­воль­но труд­ная за­да­ча для тех, кто при­вык слу­шать ве­ле­ние сво­его ра­зу­ма. Из­мен­чи­вая при­ро­да не­под­го­тов­лен­но­го и не под­даю­ще­го­ся кон­тро­лю ра­зу­ма та­ко­ва, что се­го­дня он что-то при­мет, а зав­тра это же и от­верг­нет. Свя­тые, на­при­мер, Мау­ла­на Ру­ми го­во­рят по это­му по­во­ду сле­дую­щее:

Нач­ни сна­ча­ла сно­ва и сно­ва,

Да­же ес­ли на­ру­шишь ты­ся­чу раз своё сло­во,

Ибо для те­бя все­гда оты­щет­ся ме­сто

В спа­си­тель­ной ми­ло­сти Свя­то­го Мас­те­ра.

Мас­тер, при­ни­мая ду­шу в Своё ло­но, уже ни­ко­гда не по­ки­да­ет вас, да­же ес­ли вы, под­дав­шись сла­бо­сти в ми­ну­ты ис­пы­та­ний, ос­та­ви­те Его, сой­дя с Пу­ти. Си­ла Хри­ста про­воз­гла­си­ла: «Я с ва­ми во все дни до скон­ча­ния ве­ка; не ос­тав­лю те­бя и не по­ки­ну те­бя». Мас­тер с ка­ж­дым из сво­их уче­ни­ков все­гда дей­ст­ву­ет по соб­ст­вен­но­му За­ко­ну Люб­ви и Ми­ло­сер­дия, да­же ес­ли кто-то уд­ли­ня­ет пе­ри­од обу­че­ния са­мо­дис­ци­п­ли­не, не при­ни­мая или от­вер­гая лю­бовь Мас­те­ра. Ис­точ­ник ми­ра, спо­кой­ст­вия и сла­вы на­хо­дит­ся не в фи­зи­че­ском те­ле, а внут­ри са­мо­го че­ло­ве­ка. Тот, у ко­го нет внут­рен­не­го ми­ра и по­коя, дол­жен дать пи­щу для сво­его ра­зу­ма и ду­ши, пи­тая этим своё внут­рен­нее «Я». На­ам, или Сло­во, и есть ис­тин­ный «Уте­ши­тель», при­но­ся­щий мир, по­кой и да­рую­щий спа­се­ние. Зна­че­ние сло­ва «спа­се­ние» не про­сто об­ще­из­ве­ст­ный сло­вар­ный тер­мин, трак­туе­мый как ос­во­бо­ж­де­ние от гре­хов. Оно оз­на­ча­ет ос­во­бо­ж­де­ние от цик­ла ро­ж­де­ний и смер­тей, еди­не­ние ду­ши с Бо­гом и веч­ную жизнь в Ду­хе.

Мир­ской че­ло­век не по­ни­ма­ет ис­тин­но­го смыс­ла спа­се­ния, как впро­чем и раз­лич­ные ре­ли­ги­оз­ные сек­ты. Ос­но­ва­те­ли ре­ли­гий опи­са­ли свой соб­ст­вен­ный ду­хов­ный опыт во внут­рен­них дос­туп­ных им ми­рах, пред­ста­вив их в ви­де ко­неч­ной це­ли спа­се­ния и дос­ти­же­ния жиз­ни веч­ной. Свя­той-Мас­тер по­се­ща­ет все не­бес­ные ми­ры и ино­гда го­во­рит прит­ча­ми о Сво­ём ис­тин­ном на­зна­че­нии. Он не­дву­смыс­лен­но за­яв­ля­ет: «Я свет ми­ру; кто по­сле­ду­ет за Мною, тот не бу­дет хо­дить во тьме, но бу­дет иметь свет жиз­ни». Та­ким об­ра­зом, Свя­тые при­зы­ва­ют к веч­но­му спа­се­нию при этой жиз­ни, а не по­сле смер­ти, ибо ни­кто не зна­ет, что про­изой­дёт то­гда. Спа­се­ние по­сле смер­ти мо­жет ока­зать­ся про­сто ил­лю­зи­ей, кро­ме то­го, что это за жизнь, ес­ли че­ло­век на­хо­дит­ся в по­сто­ян­ном со­стоя­нии ожи­да­ния и не­уве­рен­но­сти? Ес­ли смерть яв­ля­ет­ся пред­ва­ри­тель­ным ус­ло­ви­ем, то спа­се­ние – лишь плод во­об­ра­же­ния. Ис­тин­ный Свя­той ос­во­бо­ж­да­ет ду­шу от раб­ст­ва ро­ж­де­ния и смер­тей при жиз­ни здесь и сей­час. Он ве­рит в «смерть при жиз­ни» или в ос­во­бо­ж­де­ние при этой жиз­ни, ко­то­рая ины­ми сло­ва­ми на­зы­ва­ет­ся Джи­ван Мук­ти. Это со­стоя­ние, ко­гда ду­ша мо­жет об­щать­ся со Все­выш­ним, на­хо­дясь в че­ло­ве­че­ском те­ле, и со­еди­ня­ет­ся со Все­мо­гу­щим Бо­гом, ко­гда внут­ри рвёт­ся се­реб­ря­ная нить.

Обыч­но счи­та­ют, что дос­тичь спа­се­ния мож­но лишь по­сле фи­зи­че­ской смер­ти. Од­на­ко тер­мин «смерть» оз­на­ча­ет и вклю­ча­ет в се­бя вре­мен­ный и во­ле­вой вы­вод ду­хов­но­го по­то­ка из фи­зи­че­ско­го те­ла, а не толь­ко ко­неч­ный рас­пад и раз­ло­же­ние ком­по­нен­тов фи­зи­че­ско­го те­ла, как это при­ня­то счи­тать. Аб­сурд­но ду­мать, что тот, чей ра­зум был при­вя­зан к это­му ми­ру при жиз­ни, мгно­вен­но пре­вра­тит­ся в ос­во­бо­ж­ден­ную ду­шу по­сле смер­ти. Нрав­ст­вен­но дис­ци­п­ли­ни­ро­ван­ные и ду­хов­но про­дви­ну­тые уче­ни­ки мо­гут дос­тичь спа­се­ния при жиз­ни и, та­ким об­ра­зом, по­бе­дить смерть, по­след­не­го вра­га че­ло­ве­че­ст­ва. «И все же Я жи­ву, но то не Я, Хри­стос жи­вёт во мне», – го­во­рит Св. Па­вел. «Пан­дит при жиз­ни ос­та­ёт­ся Пан­ди­том и по­сле смер­ти», – го­во­рил мой Мас­тер.

Унич­то­жить кар­мы и ос­во­бо­дить ду­шу от всех оков не мо­жет ни один по­ли­тик, ди­пло­мат, го­су­дар­ст­вен­ный дея­тель, ми­нистр или да­же пра­ви­тель­ст­во. Да­же Ава­та­ры (во­пло­ще­ния бо­лее вы­со­кой си­лы) бес­по­мощ­ны в этом от­но­ше­нии. Бо­ги и бо­ги­ни, пред­став­ляю­щие власть Все­выш­не­го на бо­лее низ­ких уров­нях, долж­ны ждать ро­ж­де­ния в че­ло­ве­че­ском те­ле, пре­ж­де чем они смо­гут дос­тичь выс­шей це­ли.

Ду­ши, не на­шед­шие за­щи­ты в ли­це ис­тин­но­го Мас­те­ра, или Сант-Сат­гу­ру, про­дол­жа­ют не­сти на се­бе тяж­кое бре­мя Сан­чит, Крий­я­ман и Пра­лабд-карм. Что ка­са­ет­ся Пра­лабд-карм, или судь­бы, не­по­свя­щён­ные в Нау­ку По­тус­то­рон­не­го поч­ти не по­лу­ча­ют ни­ка­ко­го об­лег­че­ния, ибо долж­ны вы­не­сти всё, что уго­то­ва­но им судь­бой. Крий­я­ман, или по­ступ­ки, со­вер­шен­ные в этой жиз­ни под влия­ни­ем ра­зу­ма, при­не­сут пло­ды, ко­то­рые ес­те­ст­вен­но при­дёт­ся по­жать в пол­ной ме­ре. За­кон Кар­мы не­умо­лим и не­из­бе­жен, неза­ви­си­мо от на­шей ве­ры в не­го. У не­го нет ис­клю­че­ний, и он без­жа­ло­ст­но пе­ре­ма­лы­ва­ет всех и вся на Мель­ни­це Вре­ме­ни.

На­ши по­ступ­ки, хо­ро­шие или пло­хие,

Пред­став­ле­ны на суд Его,

И с по­мо­щью соб­ст­вен­ных дея­ний

Под­ни­ма­ем­ся мы вы­ше или

Ле­тим в безд­ну.

У тех, кто об­ща­ет­ся со Сло­вом,

За­кон­чат­ся их тяж­кие тру­ды.

Их ли­ца за­сия­ют сла­вой.

И не од­ни они спа­сут­ся, о На­нак!

Но мно­гие дру­гие

Най­дут сво­бо­ду вме­сте с ни­ми.

По­это­му ис­клю­чи­тель­но важ­но най­ти Мас­те­ра, ком­пе­тент­но­го пре­рвать бес­ко­неч­ный цикл карм, и ис­кать при­бе­жи­ща у Его Ло­то­со­по­доб­ных Стоп, что­бы ос­во­бо­дить­ся от гу­би­тель­но­го влия­ния на­ших соб­ст­вен­ных по­ступ­ков.

Дата добавления: 2015-08-13