Часть IV

В Свя­щен­ных Пи­са­ни­ях име­ет­ся со­от­вет­ст­вую­щая ис­то­рия о рад­же При­кшат, ко­то­рый уз­нал о том, что вся­кий, ус­лы­шав­ший Бха­га­ват, про­чи­тан­ную пан­ди­том, ста­но­вит­ся джи­ват му­кат – че­ло­ве­ком, сво­бод­ным от вся­кой при­вя­зан­но­сти. Од­на­ж­ды рад­жа по­звал сво­его при­двор­но­го слу­жи­те­ля Бо­га и по­про­сил его по­чи­тать воз­вы­шен­ный текст Бха­га­ват, что­бы рад­жа смог ос­во­бо­дить­ся от оков ра­зу­ма и ма­те­рии, зая­вив при этом, что ес­ли при чте­нии тек­ста не про­изой­дёт то­го, о чём го­во­рит­ся в Свя­щен­ных ру­ко­пи­сях, то слу­жи­тель Бо­га бу­дет по­ве­шен. Пан­дит ни чем не от­ли­чал­ся от нас. Он при­шёл в ужас, так как уви­дел смерть, гля­дев­шую ему пря­мо в гла­за, ибо он на­вер­ня­ка знал, что не смо­жет по­мочь рад­же дос­тичь спа­се­ния. При­дя до­мой, он был чрез­вы­чай­но по­дав­лен пер­спек­ти­вой гро­зя­щей ему смер­ти. На­ка­ну­не на­зна­чен­но­го дня для чте­ния Бха­га­ват свя­щен­ник чуть не уми­рал от стра­ха. К сча­стью, у не­го ока­за­лась ум­ная дочь. Она уп­ро­си­ла сво­его от­ца рас­ска­зать ей при­чи­ну столь ужас­но­го его со­стоя­ния. Дочь уте­ши­ла от­ца и зая­ви­ла, что спа­сёт его от ви­се­ли­цы, ес­ли тот раз­ре­шит ей со­про­во­ж­дать его в на­зна­чен­ный день для встре­чи с рад­жой. На сле­дую­щий день она от­пра­ви­лась с от­цом ко дво­ру пра­ви­те­ля. Она спро­си­ла рад­жу, дей­ст­ви­тель­но ли тот же­ла­ет ос­во­бо­дить­ся от оков это­го ми­ра, и пра­ви­тель от­ве­тил ут­вер­ди­тель­но. Она ска­за­ла рад­же, что по­мо­жет ему осу­ще­ст­вить дол­го­ждан­ную меч­ту, ес­ли тот по­сле­ду­ет её со­ве­ту и по­зво­лит ей сде­лать то, что она по­же­ла­ет. Она по­ве­ла рад­жу и сво­его от­ца в джунг­ли, при­хва­тив па­ру проч­ных ве­рё­вок, и креп­ко при­вя­за­ла ка­ж­до­го из них к от­дель­но­му де­ре­ву. За­тем она по­про­си­ла пра­ви­те­ля раз­вя­зать се­бя и ос­во­бо­дить сво­его пан­ди­та. Рад­жа при­знал­ся в сво­ей бес­по­мощ­но­сти вы­пол­нить эту прось­бу, так как был сам при­вя­зан. И то­гда де­вуш­ка объ­яс­ни­ла ему, что тот, кто сам на­хо­дит­ся в пле­ну майя (ил­лю­зии), не мо­жет ос­во­бо­дить дру­го­го че­ло­ве­ка из по­доб­но­го пле­на. Чте­ние Бха­га­ват мог­ло бы без­ус­лов­но раз­ру­шить ма­гию за­блу­ж­де­ния, ес­ли бы она бы­ла про­чи­та­на сво­бод­ным че­ло­ве­ком, ко­то­рый сам про­рвал­ся сквозь пре­гра­ду за­блу­ж­де­ния. Но рад­же не сто­ит воз­ла­гать на­де­ж­ду на спа­се­ние че­рез сво­его слу­жи­те­ля Бо­га, ко­то­рый так­же был в око­вах, как и сам рад­жа. Толь­ко Нех-кар­ма или Тот, Кто не на­хо­дит­ся в пау­ти­не карм и ко­то­рый ком­пе­тен­тен сде­лать дру­гих та­ки­ми же, как он сам, мо­жет ос­во­бо­дить их из се­тей смер­тель­но­го Кар­ми­че­ско­го цик­ла.

Это лиш­ний раз по­ка­зы­ва­ет, что про­стое изу­че­ние Свя­щен­ных Пи­са­ний не мо­жет ока­зать су­ще­ст­вен­ной по­мо­щи в дос­ти­же­нии Мок­ши, или спа­се­ния. Это чис­то прак­ти­че­ское де­ло, и оно мо­жет быть по­лу­че­но и до­ве­де­но до со­вер­шен­ст­ва толь­ко прак­ти­кой под ру­ко­во­дством ком­пе­тент­но­го адеп­та в це­поч­ке Мас­те­ров. Мор­шед-и-Ка­мэль или со­вер­шен­ный Мас­тер дол­жен, пре­ж­де все­го, со­брать во­еди­но раз­би­тую скри­жаль ра­зу­ма, ра­зо­рван­но­го бес­чис­лен­ны­ми же­ла­ния­ми и уст­рем­ле­ния­ми, и сде­лать его еди­ным це­лым, а за­тем очи­стить его, что­бы он смог от­ра­зить Свет и Сла­ву Бо­га, че­го нель­зя до­бить­ся изу­че­ни­ем лю­бо­го ко­ли­че­ст­ва книг.

Че­ло­век не мо­жет уз­нать и по­нять ис­тин­ный смысл Свя­щен­ных Пи­са­ний без по­яс­не­ний их Мас­те­ром-ду­шой, ко­то­рый Сам ис­сле­до­вал их в ла­бо­ра­то­рии сво­его ра­зу­ма. Та­ким об­ра­зом, Он мо­жет на ос­но­ве сво­его лич­но­го опы­та обу­чать и на­прав­лять уче­ни­ка в выс­ших эзо­те­ри­че­ских уче­ни­ях, со­дер­жа­щих­ся в крат­ких эпи­грам­мах, при­во­дя­щих в ту­пик ин­тел­лект, ог­ра­ни­чен­ный в сво­их рам­ках и ин­ст­ру­мен­та­риях по­зна­ния. Вот по­че­му ска­за­но: “Бог при­хо­дит толь­ко в при­сут­ст­вии Сад­ха” (или дис­ци­п­ли­ни­ро­ван­ной ду­ши). Тот, кто яв­ля­ет­ся ос­во­бо­ж­дён­ной ду­шой, мо­жет ос­во­бо­дить дру­го­го, и ни­кто иной не мо­жет это­го сде­лать. В этом кон­тек­сте ска­за­но:

Са­мо по се­бе изу­че­ние Вед, Пу­ран и Эти­мо­ло­гии

Ни к че­му не при­ве­дёт,

Без прак­ти­ки Свя­то­го Сло­ва

Че­ло­век на­все­гда ос­та­нет­ся в аб­со­лют­ной тем­но­те.

Че­ло­век, прак­ти­че­ски реа­ли­зо­вав­ший се­бя, пред­став­ля­ет со­бой все Свя­щен­ные Пи­са­ния, до­пол­нен­ные чем-то боль­шим, не­же­ли са­ми Пи­са­ния, ко­то­рые, в луч­шем слу­чае, со­дер­жат тео­рию, из­ло­жен­ную изящ­ным язы­ком, но не объ­яс­няю­щую смыс­ла этой тео­рии жи­вым сло­вом. Пи­са­ния не мо­гут пе­ре­дать фак­ти­че­ско­го опы­та, как это де­ла­ет Сам Мас­тер. В на­ши дни ка­ж­дый пы­та­ет­ся осу­дить или воз­ло­жить ви­ну за свои гре­хи на “вре­мя”, и это осу­ж­де­ние есть ве­ли­чай­ший грех всех вре­мён. На­стоя­щее вре­мя, так­же как и бу­ду­щее, не бо­лее при­над­ле­жит нам, чем про­шлые вре­ме­на. Этот мир есть ог­ром­ное маг­нит­ное по­ле, и чем боль­ше мы пы­та­ем­ся вы­рвать­ся из не­го, тем боль­ше мы в не­го по­гру­жа­ем­ся. Че­ло­век бьёт­ся в за­пад­не и ду­ма­ет, что ни­кто его не ви­дит. Ра­зум­ный че­ло­век чув­ст­ву­ет эту за­пад­ню, но не зна­ет, где ему най­ти спо­кой­ное ме­сто. Та­ким об­ра­зом, бес­шум­но и бес­пре­рыв­но вра­ща­ет­ся ог­ром­ный ма­хо­вик Кар­ми­че­ской мель­ни­цы и ги­гант­ское Ко­ле­со Жиз­ни – эта мель­ни­ца При­ро­ды – мед­лен­но, но уве­рен­но пе­ре­ма­лы­ва­ет всех под­ряд. Не­ко­то­рые это чув­ст­ву­ют и го­во­рят: “Ка­жет­ся, что При­ро­да соз­да­ла че­ло­ве­ка, а за­тем сло­ма­ла раз­ли­воч­ную фор­му”.

Ни­кто, од­на­ко, не пы­та­ет­ся про­ник­нуть глу­бо­ко в при­чи­ны и уви­деть, где ле­жат кор­ни все­го про­ис­хо­дя­ще­го, по­то­му что мы бла­го­душ­но при­ни­ма­ем всё, что про­ис­хо­дит во вре­ме­ни. Мы не пы­та­ем­ся про­ник­нуть глу­бо­ко в суть ве­щей, что­бы про­сле­дить зве­нья этой це­пи, по­ро­ж­даю­щей всё, что мы ви­дим и ощу­ща­ем. Ка­ж­дый в об­ще­нии с дру­ги­ми за­бы­ва­ет, что он дол­жен в этом ми­ре за всё пла­тить. Да­же да­ры при­ро­ды, та­кие как про­стран­ст­во, свет, воз­дух и т.д. не пре­дос­тав­ля­ют­ся ка­ж­до­му бес­плат­но. Од­на­ко ка­ж­дый счи­та­ет се­бя един­ст­вен­ным хра­ни­те­лем бес­плат­ных да­ров Бо­га. Он пы­та­ет­ся быть мак­си­маль­но сво­бод­ным, встре­ча­ет на своём пу­ти ал­ма­зы в пло­хой оп­ра­ве (лю­дей) и под­па­да­ет под дей­ст­вие За­ко­на “даю – бе­ру”. Толь­ко на­бив се­бе шиш­ки, мы уз­на­ём, что для ве­сов нет раз­ни­цы ме­ж­ду зо­ло­том и свин­цом, для них су­ще­ст­ву­ет толь­ко бал­ла­ст­ный вес. Ка­ж­до­му из­вест­но, что ту­ман нель­зя раз­ве­ять вее­ром, но че­ло­век пы­та­ет­ся это сде­лать, усу­губ­ляя этим свою си­туа­цию. Че­ло­век, свя­зан­ный по ру­кам и но­гам бес­ко­неч­ной це­пью при­чи­ны и след­ст­вия, не мо­жет ос­во­бо­дить дру­гих. Ес­ли все в этом ми­ре креп­ко спят, то кто и ко­го раз­бу­дит? Толь­ко сво­бод­ный че­ло­век мо­жет ос­во­бо­дить дру­гих, ес­ли он это­го по­же­ла­ет, по­сколь­ку грех за со­де­ян­ное или упу­щен­ное яв­ля­ет­ся са­мой су­тью за­ко­на При­ро­ды, и ра­но или позд­но за­кон, так или ина­че, най­дёт со­гре­шив­ше­го.

По­ме­щая птиц в клет­ку, на­де­вая на сво­их лю­бим­цев ошей­ник или са­жая их на цепь, слов­но в тюрь­му, че­ло­век оши­боч­но по­ла­га­ет, что у этих не­сча­ст­ных не­мых тва­рей нет за­кон­но­го су­да, ку­да бы они мог­ли предъ­я­вить свой иск. Он счи­та­ет, что мо­жет тво­рить с ни­ми всё, что угод­но. Он не бо­ит­ся уби­вать и иг­но­ри­ру­ет об­ще­из­ве­ст­ную Ис­ти­ну: “Что вы сее­те, то и пож­нё­те”. Не­зна­ние за­ко­на не ос­во­бо­ж­да­ет от от­вет­ст­вен­но­сти. Ка­ж­дая не­спра­вед­ли­вость долж­на быть на­ка­за­на. Тот, кто уби­вал, дол­жен быть сам убит. Под­няв­ший меч, от ме­ча и по­гиб­нет. Ка­ж­дый дол­жен за­пла­тить в со­от­вет­ст­вии с за­ко­ном: “око за око, зуб за зуб”, ко­то­рый так­же спра­вед­лив се­го­дня, как и во вре­ме­на Мои­сея.

Ра­до­ст­но ве­се­лье, но тя­же­ло по­хме­лье. Мы мо­жем за­крыть гла­за на за­ко­ны При­ро­ды, мо­жем до­ве­рить­ся ин­дуль­ген­ции ду­хо­вен­ст­ва, но это не при­не­сёт ни­ка­кой поль­зы. Че­ло­век дол­жен за­пла­тить за убий­ст­во, кро­во­про­ли­тие и т.д. Те, кто жи­вут и про­цве­та­ют на кро­ви дру­гих, не мо­гут об­ла­дать чис­тым серд­цем и вой­ти в Цар­ст­во Не­бес­ное. “Бла­жен­ны чис­тые серд­цем, ибо они Бо­га уз­рят!”.

Свя­тые го­во­рят, что че­ло­век за­ни­ма­ет наи­выс­шее ме­сто в Тво­ре­нии Бо­га и на­де­лён пре­вос­ход­ным ин­тел­лек­том, по­это­му он не дол­жен тра­тить впус­тую от­пу­щен­ное ему вре­мя, по­доб­но дру­гим жи­вым су­ще­ст­вам. Нель­зя упус­тить по­да­рен­ную нам пре­крас­ную воз­мож­ность по­пасть в объ­я­тия Бо­га и воз­вра­тить­ся в свою из­на­чаль­ную Оби­тель. Та­кая ред­кая воз­мож­ность да­ёт­ся толь­ко по­сле то­го, как че­ло­век уви­дел все экс­по­на­ты “Ми­ро­вой Вы­став­ки” и ус­пеш­но сыг­рал свою роль в Ве­ли­кой Дра­ме жиз­ни. Как пра­ви­ло, че­ло­век те­ря­ет­ся в ис­ку­ше­ни­ях ниж­не­го пла­на и те­ря­ет един­ст­вен­ную на­де­ж­ду по­сле не­по­силь­ной но­ши кар­ми­че­ских по­след­ст­вий, по­сле бес­чис­лен­ных во­пло­ще­ний, воз­вра­тить­ся в спа­си­тель­ную оби­тель Чис­то­го Ду­ха. Бес­ко­неч­но при­об­ре­тая од­но те­ло за дру­гим, он на­чи­на­ет ощу­щать бре­мя всех за­ко­нов – со­ци­аль­но­го, фи­зи­че­ско­го, при­род­но­го – ко­то­рые, как тя­жё­лые глы­бы вста­ют на его пу­ти бу­к­валь­но на ка­ж­дом ша­гу. У не­го нет ино­го вы­хо­да, как ждать оче­ред­но­го ро­ж­де­ния в че­ло­ве­че­ском те­ле, но кто зна­ет, ко­гда это про­изой­дёт?

Свя­тые да­ют очень про­стое оп­ре­де­ле­ние гре­ха как “заб­ве­ния сво­его про­ис­хо­ж­де­ния”, то есть сво­ей Бо­же­ст­вен­но­сти. Ка­ж­дая мысль, сло­во или де­ло, уво­дя­щее че­ло­ве­ка от Бо­га, есть грех, а то, что при­бли­жа­ет нас к Бо­гу – Бо­же­ст­вен­но и свя­то. Пер­сид­ский свя­той, оп­ре­де­ляя при­ро­ду это­го ми­ра, ска­зал: “Мир всту­па­ет в дей­ст­вие толь­ко то­гда, ко­гда че­ло­век за­бы­ва­ет Бо­га. По­сто­ян­но вспо­ми­ная о Бо­ге, че­ло­век, жи­вя в этом ми­ре сре­ди сво­их дру­зей и род­ных, не яв­ля­ет­ся от ми­ра се­го”.

Боль­шин­ст­во гре­хов, тя­жё­лых или лёг­ких че­ло­век со­вер­ша­ет, на­хо­дясь под дей­ст­ви­ем ра­зу­ма. Свя­тые, Ко­то­рые яв­ля­ют­ся жи­вы­ми во­пло­ще­ния­ми Бо­же­ст­вен­но­го за­ко­на люб­ви и ми­ло­сти на зем­ле, счи­та­ют мел­кие гре­хи про­сти­тель­ной сла­бо­стью. По­ка че­ло­век дей­ст­ву­ет как су­ще­ст­во с соб­ст­вен­ной во­лей, он под­па­да­ет под дей­ст­вие всех за­ко­нов и не­сёт на­ка­за­ния за их на­ру­ше­ние. Но, вру­чив свою во­лю в ру­ки Бо­го­че­ло­ве­ка, он пе­ре­хо­дит под дей­ст­вие Бо­же­ст­вен­но­го за­ко­на люб­ви и ми­ло­сти. Это ис­тин­ная при­ро­да гре­ха в по­все­днев­ной жиз­ни че­ло­ве­ка. (Бо­лее под­роб­но об этом смот­ри в При­ло­же­нии II в кон­це кни­ги).

Кар­мы яв­ля­ют­ся са­мы­ми за­раз­ны­ми фор­ма­ми не­ви­ди­мых бо­лез­ней, воз­дей­ст­вую­щих на че­ло­ве­ка. Они бы­ст­рее, раз­ру­ши­тель­нее и опас­нее са­мых смер­тель­ных, наи­бо­лее ядо­ви­тых бак­те­рий, про­ни­каю­щих в мель­чай­шие клет­ки ор­га­низ­ма че­ло­ве­ка и скрыт­но вне­дряю­щих­ся в кро­ве­твор­ную сис­те­му. В об­ще­ст­вен­ной жиз­ни кар­мы за­кре­п­ля­ют­ся вна­ча­ле в ви­де из­ме­не­ния ми­ро­воз­зре­ния и мыш­ле­ния, в фор­ме, так на­зы­вае­мых, сте­рео­ти­пов об­ще­ст­вен­но­го мне­ния. За­тем они из­ме­ня­ют ха­рак­те­ры и нра­вы, а по­том уко­ре­ня­ют­ся в фор­ме при­вы­чек, ко­то­рые ста­но­вят­ся “вто­рой на­ту­рой” че­ло­ве­ка. Древ­ние и бо­лее умуд­рен­ные все­гда бы­ли на­сто­ро­же и пре­ду­пре­ж­да­ли нас дер­жать­ся по­даль­ше от пло­хой ком­па­нии. “Хо­ро­шая ком­па­ния при­но­сит доб­ро, а пло­хая – по­ро­ж­да­ет зло”. Че­ло­век оп­ре­де­ля­ет­ся тем, с кем он дру­жит.

В до­вер­ше­ние всех про­блем че­ло­век дол­жен не­осоз­нан­но раз­де­лять кар­ми­че­ские по­след­ст­вия да­же в сво­ей се­мье, где он ро­дил­ся и вы­рос. Та­ким об­ра­зом, доб­ро­де­те­ли и по­ро­ки иг­ра­ют важ­ней­шую роль в фор­ми­ро­ва­нии куль­ту­ры. Это зна­чит, что мы еже­днев­но при­ни­ма­ем кар­мы от на­ше­го ок­ру­же­ния. Един­ст­вен­ный путь, ко­то­рый мо­жет из­бе­жать кар­ми­че­ских влия­ний – это стать на путь Бо­га че­рез Свя­тых, Ко­то­рые, бу­ду­чи по­гру­жён­ные в Наи­выс­шее, на­хо­дят­ся вне дей­ст­вия карм и яв­ля­ют­ся фак­ти­че­ски Нех-кар­мой и Джи­ван-Му­кат.

Го­во­рят, что в цар­ст­ве ис­тин­но­го Дэр­ви­ша (Бо­го­че­ло­ве­ка) ин­ди­ви­ду­ум не дол­жен оп­ла­чи­вать сче­та сво­ей кар­мы. Че­ло­век ста­но­вит­ся луч­ше, на­хо­дясь в об­ще­ст­ве сад­ху. Тем не ме­нее, че­ло­ве­ку свой­ст­вен­но лег­че вос­при­ни­мать зло, чем без­гра­нич­ную бла­го­дать Свя­тых. Об­ще­ст­во Свя­то­го чу­дес­ным об­ра­зом уда­ля­ет все сле­ды зла. Ог­ром­ный диа­па­зон воз­дей­ст­вия Свя­то­го-Мас­те­ра не­мыс­лим для че­ло­ве­че­ско­го во­об­ра­же­ния. Свя­тые при­хо­дят не толь­ко для бла­га все­го че­ло­ве­че­ст­ва, но для поль­зы вся­ко­го жи­во­го и не­жи­во­го Тво­ре­ния на всех ви­ди­мых и не­ви­ди­мых уров­нях Ми­ро­зда­ния. У бед­но­го су­ще­ст­ва, на­зы­вае­мо­го че­ло­ве­ком, нет ис­тин­но­го дру­га. Да­же ра­зум с его тре­мя гу­на­ми (та­ки­ми ка­че­ст­ва­ми, как Сат­ва или чис­то­та, Рад­жас или ак­тив­ность, Та­мас или инерт­ность), дей­ст­вую­щий все­гда как со­уча­ст­ник че­ло­ве­ка, смот­рит на не­го как бес­по­кой­ный кот на кры­су. Те, кто сле­ду­ют дик­та­ту ра­зу­ма, не­из­беж­но по­па­да­ют в его те­не­ты и об­ре­че­ны на ужас­ные бед­ст­вия и стра­да­ния. Ра­зум стра­шит­ся тех, ко­му бла­го­во­лит Бог че­рез Его По­сред­ни­ка, Сат­гу­ру (Бо­го­че­ло­ве­ка). Ра­зум не по­ся­га­ет на при­ви­ле­гии и пра­ва тех, ко­го лю­бит Бог и да­же по­мо­га­ет им, как по­слуш­ный слу­га, ис­пол­няя при­ка­зы сво­его гос­по­ди­на. По­доб­но ог­ню, ра­зум – хо­ро­ший слу­га, но пло­хой хо­зя­ин:

В об­ще­ст­ве Сад­ху че­ло­ве­ку не­че­го опа­сать­ся;

В Его об­ще­ст­ве че­ло­век по­зна­ёт Гос­по­да

И пре­дан­но Ему сле­ду­ет;

В Его об­ще­ст­ве че­ло­век об­ре­та­ет

Вы­со­чай­ший дар Все­выш­не­го;

Вот по­че­му Гу­ру На­нак тор­же­ст­вен­но зая­вил:

О На­нак! Ра­зо­рви ра­зом все твои эфе­мер­ные узы ми­ра

И уст­ре­мись в по­ис­ках ис­тин­ных уз.

Все по­ки­нут те­бя да­же в этой жиз­ни,

А Еди­ный Ис­тин­ный бу­дет со­про­во­ж­дать те­бя

Да­же по­сле смер­ти.

И да­лее, –

О ду­ша, будь уве­ре­на, что Бо­го­че­ло­век

Бу­дет сто­ять ря­дом с то­бой

И пе­ред су­дом Божь­им.

С та­кою же си­лой убе­ди­тель­но­сти вы­ска­зал­ся му­суль­ман­ский Свя­той Ба­ба Фа­рид:

О Фа­рид! Ищи же ос­во­бо­див­ше­го­ся че­ло­ве­ка,

Ибо толь­ко та­кой ос­во­бо­дит те­бя (от оков это­го ми­ра).

И да­лее, –

Веч­но мя­ту­щий­ся ра­зум не мо­жет най­ти по­коя,

По­ка не об­ре­тёт его в Бо­го­че­ло­ве­ке.

В Гур­ба­ни мы на­хо­дим:

Блу­ж­даю­щий ра­зум на­хо­дит по­кой в об­ще­ст­ве Сад­ху,

Толь­ко спо­кой­ное зер­ка­ло ра­зу­ма от­ра­зит Свет Бо­га.

Ка­ж­дый че­ло­век свя­зан фи­зи­че­ски и мен­таль­но не­ви­ди­мы­ми пу­та­ми карм. По­ка он на­хо­дит­ся под вла­стью ра­зу­ма и ма­те­рии и не ищет за­щи­ты Свя­то­го, он под­чи­нён всем за­ко­нам, дей­ст­вую­щим на раз­лич­ных уров­нях, и ли­шён чис­той и про­стой спра­вед­ли­во­сти и ми­ло­сти Бо­га. Он под­ле­жит на­ка­за­нию за все свои гре­хи – не­осоз­нан­ные, не­из­вест­ные и не­уло­ви­мые. В су­де друг мо­жет со­кра­тить длин­ную и му­чи­тель­ную су­деб­ную про­це­ду­ру, но пе­ред су­дом Наи­выс­ше­го, толь­ко Мас­тер-Свя­той яв­ля­ет­ся ис­тин­ным дру­гом, вы­сту­паю­щим на про­цес­се. В Джап Джи Гу­ру На­нак за­яв­ля­ет:

Свя­той поль­зу­ет­ся при­зна­ни­ем в Его Су­де,

Из­бран­ный из Из­бран­ных: Он там

Свя­той ук­ра­ша­ет по­рог Бо­га,

И по­чи­та­ем да­же Ко­ро­ля­ми.

И сно­ва:

Сат­гу­ру на­гра­дил ме­ня да­ром внут­рен­не­го ви­де­ния

И я ви­жу, как все мои со­мне­ния рас­сеи­ва­ют­ся,

Ан­гел смер­ти не мо­жет при­чи­нить мне ни­ка­ко­го вре­да,

Ко­гда унич­то­жа­ет­ся сам счет мо­их по­ступ­ков.

Путь Свя­тых ве­дёт в со­вер­шен­но дру­гом на­прав­ле­нии. Для по­свя­щён­ных не су­ще­ст­ву­ет су­да. Свя­той при­сут­ст­ву­ет вез­де, и Его власть рас­про­стра­ня­ет­ся на цар­ст­ва, о ко­то­рых мы не мо­жем да­же меч­тать. Он ни­ко­гда не ос­та­вит и не пре­даст сво­их по­свя­щён­ных до скон­ча­ния ми­ра. Он тор­же­ст­вен­но за­яв­ля­ет:

Знай, ка­ж­дый че­ло­век, что Я пой­ду с то­бой,

И бу­ду про­вод­ни­ком тво­им там,

Где ты боль­ше все­го бу­дешь во Мне ну­ж­дать­ся.

Как до­б­рый и ми­ло­серд­ный отец, Он Сам най­дёт как на­ка­зать за­блуд­шее ди­тя, но ни­ко­гда не от­пра­вит его в по­ли­цию для на­ка­за­ния.

Ни­кто так не свя­зан, как че­ло­век, лож­но счи­таю­щий се­бя сво­бод­ным. Ло­вуш­кой для из­бран­ной ду­ши яв­ля­ет­ся ам­би­ция. Те, кто в мир­ском по­ни­ма­нии про­цве­та­ют, ка­жут­ся нам сча­ст­ли­вы­ми. Воз­мож­но, они по­сея­ли до­б­рые се­ме­на в про­шлом и сей­час по­жи­на­ют бо­га­тый уро­жай; или же они в на­стоя­щее вре­мя дей­ст­ву­ют по прин­ци­пу «ур­вать, схва­тить и ог­ра­бить» и сей­час стро­ят для се­бя по­ис­ти­не оси­ное гнез­до на бу­ду­щее. Все лю­ди, жи­ву­щие в рос­ко­ши, к со­жа­ле­нию, за­бы­ва­ют, что в лю­бом слу­чае они на­хо­дят­ся в «не­ви­ди­мых на­руч­ни­ках из зо­ло­та» и не­осоз­нан­но дви­жут­ся к про­бле­мам.

Об­ще­из­ве­ст­ная ис­ти­на гла­сит: «Сте­ны двор­цов мо­гу­ще­ст­вен­ных ми­ра се­го вы­строе­ны из по­та и слёз бед­ных». Ес­ли че­ло­век не по­се­ял до­б­рых се­мян, он не мо­жет со­брать хо­ро­ший уро­жай в на­стоя­щем. Воз­мож­но, в сво­их ру­ка­вах он но­сит не­ви­ди­мое бре­мя ви­ны. А ес­ли он не се­ет до­б­рых се­мян се­го­дня, то как он мо­жет пи­тать на­де­ж­ду на­сла­дить­ся хоть ка­кое-то вре­мя ре­аль­ны­ми до­б­ры­ми пло­да­ми в бу­ду­щем?

Кро­ме то­го, до­б­рые де­ла не мо­гут са­ми по се­бе ос­во­бо­дить че­ло­ве­ка от злых по­ступ­ков, так­же как гряз­ная во­да не мо­жет очи­стить грязь. При всей на­шей пра­вед­но­сти мы яв­ля­ем­ся лишь гряз­ны­ми оде­ж­да­ми, го­во­рит хри­сти­ан­ский Свя­той. Ни­кто не чист, ни один из нас. Че­ло­век все­гда на­хо­дит­ся под дей­ст­ви­ем за­ко­на «даю-бе­ру», или воз­дая­ния за со­де­ян­ное. Сле­до­вать пу­тём до­б­ра, бес­спор­но, луч­ше, чем сле­до­вать пу­тём зла, но это ещё не всё. Вы­со­ко­нрав­ст­вен­ная жизнь мо­жет обес­пе­чить че­ло­ве­ку ме­сто в раю на дол­гое вре­мя, где он мо­жет без­мя­теж­но на­сла­ж­дать­ся бла­го­да­тью, но и там он бу­дет одет в ас­т­раль­ное или при­чин­ное те­ло и не ос­во­бо­дит­ся от цик­ла ро­ж­де­ния и смер­ти. По­ка че­ло­век бу­дет счи­тать се­бя дей­ст­вую­щим, он не смо­жет по­ки­нуть ко­ле­со ро­ж­де­ний, и дол­жен бу­дет по­жи­нать пло­ды сво­их се­мян. Толь­ко связь со Свя­тым Ду­хом, Свя­щен­ным На­амом или Сло­вом, по­мо­жет че­ло­ве­ку в его вос­хо­ж­де­нии к выс­шим ду­хов­ным сфе­рам, да­лё­ким от мра­ка по­вто­ряю­щих­ся ро­ж­де­ний и смер­тей, не­пре­рыв­но под­ни­маю­щих и опус­каю­щих ду­шу в её дви­же­нии по бес­ко­неч­но­му кру­гу, от ко­то­ро­го нет спа­се­ния.

Ад и Не­бе­са – это сфе­ры, где пре­бы­ва­ют в те­че­ние дол­го­го вре­ме­ни раз­во­п­ло­щён­ные ду­ши в за­ви­си­мо­сти от их злых или до­б­рых дел. Од­на­ко, ка­ким бы дли­тель­ным ни бы­ло их пре­бы­ва­ние здесь, оно не веч­но и не вы­во­дит их из не­умо­ли­мо­го цик­ла ро­ж­де­ний и смер­тей. Рай (Не­бе­са или Эдем) яв­ля­ет­ся Эль-До­ра­до не­ко­то­рых ре­ли­гий и мно­ги­ми счи­та­ет­ся спа­се­ни­ем. Од­на­ко де­ло в том, что по­сле на­сла­ж­де­ния рай­ски­ми бла­га­ми в те­че­ние вре­ме­ни, оп­ре­де­ляе­мо­го до­б­ры­ми по­ступ­ка­ми, че­ло­век вновь об­ла­ча­ет­ся в фи­зи­че­ское те­ло, ибо толь­ко в нём мож­но по­лу­чить ис­тин­ное бла­го, ве­ду­щее к окон­ча­тель­но­му ос­во­бо­ж­де­нию. Да­же ан­ге­лы, на­хо­дя­щие­ся на служ­бе у Бо­га, во­пло­ща­ют­ся в че­ло­ве­че­ское те­ло по­сле за­вер­ше­ния их слу­же­ния. Та­ким об­ра­зом, сле­дуя все­ми при­знан­ным пу­тём до­б­рых по­ступ­ков, че­ло­век в ко­то­рый раз ока­зы­ва­ет­ся пой­ман­ным в пау­ти­ну не­на­сыт­ных же­ла­ний и, ос­ле­п­лён­ный этой эфе­мер­ной жар-пти­цей, так и ос­та­ет­ся не­воль­ной жерт­вой же­лез­ной хват­ки карм. Для дос­ти­же­ния сво­ей це­ли он прак­ти­ку­ет та­пас (раз­лич­ные ви­ды стро­гой ас­ке­зы), ко­то­рый мо­жет обес­пе­чить ему луч­шую жизнь. Да­же ес­ли че­ло­век по­лу­ча­ет власть над це­лым ко­ро­лев­ст­вом, его ра­зум бес­чин­ст­ву­ет и, да­вая во­лю стра­стям, че­ло­век со­вер­ша­ет ве­ли­кие под­ви­ги, боль­шин­ст­во из ко­то­рых яв­ля­ет­ся злом, ве­ду­щим в ад. И сно­ва, по­лу­чив горь­кий урок в ужас­ном пла­ме­ни ада, в ко­то­рое его по­мес­ти­ли, он пы­та­ет­ся ис­кать уте­ше­ния в та­па­се. Так, этот веч­ный плен­ник дви­жет­ся в по­роч­ном кру­ге ис­ку­ше­ний и со­блаз­нов, на­хо­дясь ме­ж­ду адом и рас­кая­ни­ем, за­тем ме­ж­ду рас­кая­ни­ем и вла­стью, и сно­ва ме­ж­ду вла­стью и Адом – по­пе­ре­мен­но под­ни­ма­ясь и опус­ка­ясь в бес­ко­неч­ном цик­ле Ко­ле­са Жиз­ни. Ка­ж­дый соз­да­ёт свой рай и ад и, дей­ст­вуя по сво­ей во­ле, ос­та­ёт­ся в пау­ти­не жиз­ни, спле­тён­ной им же са­мим.

Сфе­ры Ада и Рая не гро­зят то­му, кто сле­ду­ет пу­тём Свя­тых или сре­дин­ным пу­тём, на­хо­дя­щим­ся пря­мо в цен­тре ме­ж­ду бро­вя­ми, так как он ми­ну­ет путь Кар­ма Йо­ги. Да­же ес­ли ду­ша, на­хо­дя­щая­ся под за­щи­той Мас­те­ра-Свя­то­го, мо­жет на ка­кое-то вре­мя за­блу­дить­ся, она не­пре­мен­но бу­дет спа­се­на. Хо­тя Свя­тые са­ми яв­ля­ют­ся жи­вы­ми об­раз­ца­ми сми­ре­ния и не го­во­рят о дан­ной Им ве­ли­кой вла­сти, ино­гда Они кос­вен­но при­бе­га­ют к спа­си­тель­ной вла­сти пре­ды­ду­щих Свя­тых. В Свя­щен­ных Пи­са­ни­ях го­во­рит­ся о Свя­том Гу­ру На­на­ке, ко­то­рый спас од­но­го из сво­их уче­ни­ков, сбив­ше­го­ся с пу­ти и по­пав­ше­го в ад. Свя­той дол­жен был по­се­тить ад в по­ис­ках за­блуд­шей ов­цы и опус­тить Свой па­лец в ки­пя­щую во­ду, ох­ла­див тем са­мым рас­плав­лен­ную мас­су ад­ской пе­чи. Так Он по­мог не толь­ко од­но­му, но и мно­гим греш­ни­кам, жа­лоб­но сто­нав­шим от не­стер­пи­мой му­ки. По­доб­ные при­ме­ры про­ис­хо­ди­ли во вре­ме­на рад­жи Джа­на­ка, а так­же и в дру­гие вре­ме­на. Од­на­ж­ды мой Мас­тер, Ха­зур, так­же вы­ну­ж­ден был из­вле­кать од­но­го из Сво­их уче­ни­ков, ка­тив­ше­го­ся в пре­ис­под­нюю. Как же мо­жет обыч­ный че­ло­век спа­стись от ада?

Для тех, кто пре­дан­но прак­ти­ку­ет Свя­тое Сло­во,

Не су­ще­ст­ву­ет ни­ка­ких про­блем.

Их ли­ца, О На­нак, сия­ют сла­вой,

И мно­гие ду­ши спа­са­ют­ся вме­сте с ни­ми.

Су­ще­ст­ву­ет так­же и дру­гая сфе­ра, где при­сут­ст­ву­ют в той или иной сте­пе­ни ра­до­сти и пе­ча­ли. Му­суль­ман­ские Свя­тые на­зы­ва­ют её Эраф (или чис­ти­ли­ще). Мно­го­чис­лен­ные ужа­сы ада опи­са­ны Мас­те­ра­ми раз­но­го уров­ня. Эта те­ма – не про­сто вы­мы­сел, а серь­ёз­ный по­вод для раз­мыш­ле­ний. Ве­рит ли че­ло­век в это или нет, но уче­ник Свя­то­го ко все­му это­му не при­час­тен. И по­ка он пре­дан сво­ему Свя­то­му Мас­те­ру (Сант Сат­гу­ру), ни од­на си­ла на зем­ле не мо­жет кос­нуть­ся да­же од­но­го во­ло­са на его го­ло­ве. Пре­дан­ный уче­ник Сант Сат­гу­ру вер­но го­во­рит:

На­хо­жусь в об­ще­ст­ве Свя­тых,

И ме­ня ин­те­ре­су­ют лишь Они

С по­мо­щью Свя­тых я ос­во­бо­ж­ден от всех ил­лю­зий,

Ан­гел смер­ти не мо­жет тро­нуть

Да­же во­ло­са на мо­ей го­ло­ве,

Те­перь, ко­гда вся ле­то­пись мо­их по­ступ­ков

Пре­да­на ог­ню.

И вновь ска­за­но:

Во­ис­ти­ну не­по­бе­дим Ан­гел смер­ти,

И ни­кто не мо­жет его пре­одо­леть.

Но он бес­си­лен в при­сут­ст­вии

Зву­ко­во­го По­то­ка Мас­те­ра,

Сам Звук Его Сло­ва по­ра­жа­ет Ан­ге­ла Смер­ти,

И он в ужа­се убе­га­ет прочь,

Ибо бо­ит­ся, что Си­лы Не­бес­ные мо­гут его убить.

Дата добавления: 2015-08-13