Церковь Агонии.

Всякий проповедник, который намерен обратить в свою веру других, должен чем-то обосновывать свое Кредо. Большинство нынешних религиозных агитаторов прибегают, как правило, к единственному аргументу: “Так написано в Библии”. Но честного и умного неверующего такое доказательство удовлетворить не может, так как он обязательно должен задать вопрос: “А на каком основании я должен считать написанное в Библии истиной?”. Поэтому, чтобы придать авторитет Библии, некоторые казуисты начинают выискивать всякого рода коды, иносказания и зашифрованные пророчества, которые, по их мнению, человек сочинить не мог. “Но даже если и так, – подумает скептик, – может быть, какие-то пророчества и совпали с действительностью, ведь отсюда не следует, что кто-нибудь к этим истинам не мог приписать своего вымысла. К тому же нет такой религии, которая свои священные книги не считала бы истиной в последней инстанции, и чьи начетчики точно такой же казуистикой не доказывали бы истинность своих писаний и ложность чужих. Кому же верить?” Верить нужно Богу, а Он, как мы говорили, пребывает не в книгах, а в сердце. Сердце человека как раз и есть тот неопровержимый аргумент, которым подтверждается истинность Евангельского Откровения, ибо Новый Завет, как сказано у Иеремии (Иер. 31:33), написан на сердцах людей. Всякий стремящийся к истине человек, даже не читая Евангелий, знает, что произошло с его Господом. Он принес людям спасение, а они отвергли Его – да, это так, потому что истина всегда спасает людей, но они отвергают ее, Господь, идя на смерть, мучился сомнениями – да, это так, потому что истина всегда рождается в сомнениях и муках, и таким образом, любой эпизод Страстей Господних найдет подтверждение в личных переживаниях человеческих сердец. Истинное Евангелие написано в сердце. Не верить своему сердцу – это значит не верить, что оно принадлежит Богу, не признавать Его силы непосредственно воздействовать на него, а стало быть, это и есть отвержение Бога. Те, которые не доверяют собственному сердцу, но говорят, что верят в Бога, по сути дела они верят, или точнее сказать доверяют, не Богу, а неким авторитетам – попам, раввинам, их книгам и т.п. Им бы следовало говорить: “Я верю в такую-то книгу, хотя и не очень понимаю, что там написано”, ибо там не написано, что Бог есть книга. Все, что может сделать книга, это помочь нам прочитать и осознать то, что написано в наших сердцах априори.

Один из таких глубоких психологических эпизодов Страстей, описанных в Евангелиях, называется борением или агонией (в греческом оригинале – “αγωνια” Лк. 22:44). Матфей пишет: “Потом приходит с ними Иисус на место, называемое Гефсимания, и говорит ученикам: посидите тут, пока Я пойду, помолюсь там. И взяв с Собою Петра и обеих сыновей Зеведеевых, начал скорбеть и тосковать. Тогда говорит им Иисус: душа Моя скорбит смертельно; побудьте здесь и бодрствуйте со Мною. И отошед немного, пал на лице Свое, молился и говорил: Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты. И приходит к ученикам, и находит их спящими, и говорит Петру: так ли не могли вы один час бодрствовать со Мною? Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна. Еще, отошед в другой раз, молился, говоря: Отче Мой! если не может чаша сия миновать Меня, чтобы Мне не пить ее, да будет воля Твоя. И пришед находит их опять спящими, ибо у них глаза отяжелели. И оставив их, отошел опять и помолился в третий раз, сказав то же слово. Тогда приходит к ученикам Своим и говорит им: вы все еще спите и почиваете? вот, приблизился час, и Сын Человеческий предается в руки грешников; встаньте, пойдем: вот, приблизился предающий Меня” (Мф. 26:36-46).

Марк передает эту сцену почти без изменений, Лука добавляет к этому некоторые детали: “Пришед же на место, сказал им: молитесь, чтобы не впасть в искушение. Сам отошел от них на вержение камня и, преклонив колена, молился, говоря: Отче! о, если бы Ты благоволил пронесть чашу сию мимо Меня! впрочем не Моя воля, но Твоя да будет. Явился же Ему Ангел с небес и укреплял Его. И находясь в борении, прилежнее молился; и был пот Его, как капли крови, падающие на землю” (Лк. 22:40-44).

Интересен вопрос: каким образом вообще весь этот эпизод борения оказался в Евангелиях? Все говорит о том, что Иисус остался совершенно один, покинутый даже своими самыми верными учениками. Так, по свидетельству трех евангелистов, лучшие ученики Иисуса Петр, Иаков и Иоанн в момент Его молитвы спали, “ибо у них глаза отяжелели”. (Клаузнер объясняет, что апостолы заснули в Гефсиманском саду потому, что были пьяные, все же, мол, четыре традиционных пасхальных стакана что-то значат!). Кто же тогда мог быть свидетелем всего того, что с Ним происходило в этот момент? Кто мог слышать эти слова, обращенные Спасителем к Отцу, которые, скорее всего, даже не были произнесены Им вслух? Кто мог видеть ангела, спускающегося с небес, чтобы укрепить Иисуса? Может быть, его увидели те трое учеников, случайно проснувшихся при ангельском появлении? Но почему тогда сын Зеведея Иоанн, который должен бы быть непосредственным свидетелем этой сцены, не говорит о ней ни слова в своем Евангелии, а говорит о ней Лука, который тогда не только не присутствовал там и не был в числе учеников Иисуса, но еще ничего о Нем и не слышал? Кто же сообщил Луке все эти подробности? – На эти вопросы отчасти отвечает Дионисий Ареопагит в трактате “О небесной иерархии”, он пишет, что сие было открыто для него “что и Сам Иисус, ради спасительного для нас благодеяния войдя в чин возвестителя, был провозглашен “Ангелом великого совета” (Ис. 9:5), ибо, как Он Сам наподобие ангела говорит, все, что услышал от Отца, возвестил нам” [1]. Максим Исповедник, комментируя трактат Дионисия, поясняет, что произошедшее в Гефсиманском саду “было передано ему (Дионисию) и святому Тимофею устно, скорее всего сокровенно, втайне, ибо его проповедь записал Лука” [2]. Не следует ли это разъяснение понимать так, что есть мистическое Евангелие от Иисуса, которое Он открывает не только Своим непосредственным свидетелям и избранному ограниченному кругу евангелистов, но и всем сострадающим сердцам верующих, и об этом прямо говорят эти древние христианские философы. Им нет необходимости вступать в пустые пререкания относительно Божественного происхождения Евангелий, они сами на себе испытали откровение этого Евангелия. Они, так же как и Христос, идя за Него на самопожертвование, оказались в полной изоляции, и тогда в их сердце Иисус открывал им, как бы укрепляя и говоря: “Будь стоек и мужественен, ведь и Меня все покинули в ту Гефсиманскую ночь, ведь и Я не хотел идти на крест и просил Отца пронести мимо меня сию чашу, но Я Свою волю отверг и принял Его, и за это Он Меня укрепил и прославил”. Вот истинный Новый Завет, написанный на сердцах детей Божиих, о котором и говорил пророк Иеремия (Иер. 31:33).

Этот эпизод также является важным аргументом против монофелитской ереси, утверждающей, что у Отца и Сына всегда была одна воля – Божья, и никакой своей человеческой воли у Иисуса быть не могло. Но Иисус Сам учил: “Ибо Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца” (Ин. 6:38). Он не сказал: Моя воля и воля Отца – одно, но есть воля Отца, которой также и Иисус подчинялся, хотя даже для Него это было не всегда легко.

Определение места Гефсиманского сада основывается на Евангелиях и комментариях древних авторов. Лука, хотя и не упоминает слово “Гефсимания”, но свидетельствует, что Иисус после Тайной вечери: “И вышед, пошел по обыкновению на гору Елеонскую; за Ним последовали и ученики Его. (Лк. 22:39). Иоанн уточняет это свидетельство такими подробностями: “Иисус вышел с учениками Своими за поток Кедрон, где был сад, в который вошел Сам и ученики Его” (Ин. 18:1). Можно предположить, что путь Иисуса с учениками с Сионской горы в Гефсиманию пролегал через Ворота источника у Силоамского бассейна.

Евсевий Кесарийский в Ономастиконе пишет: “Гефсимания (Γεθσιμανή), местечко, где Христос молился перед страданиями; лежит близ горы Масличной, где ныне верные тщатся сотворить молитву” [3]. Выражение “ныне” говорит о том, что традиция уходит корнями к апостольским временам. В 390 году Иероним переводит Ономастикон на латынь, но делает это не рабски следуя за текстом, но сообразуя с современной ему ситуацией. Вместо последних слов Иероним пишет следующее: “...(место) находится у подошвы горы Масличной, с выстроенной над ним церковью” [4]. Пилигрим из Бордо в 333 году еще этой церкви не видел, но свидетельствовал, что на этом месте находился “камень, где Иуда Искариот предал Иисуса” [5].

В 385 году испанская монахиня Эгерия описывает в своем дневнике Великий четверг, когда конгрегация спускалась после службы в церкви Вознесения на Елеонской горе в Гефсиманию: “И так, при первом пении петухов, сходят с песнопениями с Имвомона, и приходят к тому месту, где молился Господь, как писано в Евангелии: “и сам отступи от них яко вержением камене, и моляшеся” и прочее. На этом месте есть изящная церковь: в нее входит епископ и весь народ; произносится тут молитва, приличествующая месту и дню, поется еще одна песнь, и читается соответствующее место из Евангелия, где сказал ученикам своим: “бдите, да не внидете в напасть”. И прочитывается там все место, и снова произносится молитва. Затем оттуда все, даже малолетние дети, спускаются с песнопениями в Гефсиманию...” [6].

Последующие пилигримы установили порядок церемонии, включающий посещение двух мест: одно – место молитвы Иисуса, на котором была построена церковь, и второе – место Его ареста – Гефсиманский грот (см. ниже). Месторасположение этой церкви определяли как находящееся справа от тропы, а место предательства Иуды и ареста Иисуса отмечали слева от тропы. Идентичность церкви, находящейся “справа от тропы” несомненна, ее подтвердили археологические раскопки, проведенные в 1920 году, относительно же места предательства имеются расхождения мнений – оба его варианта находятся “слева от тропы” (см. ниже).

Основываясь на описаниях пилигримов, историки приблизительно определили дату строительства византийской “изящной” церкви между 333-390 годами, скорее всего во время императора Феодосия I (379-395). Раскопки показали, что строение было разрушено огнем, скорее всего персами в 614 году. Вплоть до крестоносцев история церкви оставляет скудные данные. Мы не знаем, восстанавливалась ли церковь после 614 года до крестоносцев или нет. Но даже после разрушения церкви, процессии пилигримов, спускаясь с Елеонской горы, продолжали останавливаться в этом месте, читали молитвы, Евангельские отрывки и пели псалмы. После этих долгих лет молчания, первое упоминание об этом месте относятся к началу XII века. Это свидетельства английского пилигрима Зевульфа (1102-1103) и русского паломника игумена Даниила (1106-1107). Оба они рассказывают о маленькой церквушке, которую видели на этом месте. Зевульф пишет: “Там же поток Кедрон; там же и Гефсимания, куда пришел Господь с учениками пред часом предания с горы Сионской чрез поток Кедрон; там часовня моления, где он отпустил Петра, Иакова и Иоанна, говоря: "побудьте здесь и бодрствуйте со мною", и отошед пал на лице свое и молился, и пришел к ученикам и нашел их спящими; там до сих пор видны места, где ученики заснули каждый сам по себе” [7]. Мы не знаем, когда и кем была построена эта часовня. Вероятно, ее строительство пришлось на период относительной терпимости, которым пользовались палестинские христиане после смерти халифа аль-Хакима в 1021 году. Даниил в своем “Хождении” пишет: “И ту есть место близ пещеры тоя (где Иуда предал Христа С. Б.), яко довержет человек каменем малым, и есть к полуденью лиць место то, идеже помолися Христос Отцу Своему в нощи, в нюже предан бысть на распятие Июдеем и рече: «Отче, аще возможно есть, да минет чаша си от Мене». И есть на месте том ныне создана церквица мала” [8].

О новой церкви упоминают уже пилигримы Иоанн Вюрцбургский в 1156 году: “Но место, где Господь молился окружено новой церковью, называемой церковью Спасителя. Над ее полом возвышаются три неотесанных камня, как небольшие скалы, на которых, как говорят, Господь молился, склоняясь три раза” [9]; и Теодорик в 1170 году: “Затем вы идете на Елеонскую гору и с юга от вас, вы видите довольно большую церковь, названную “Гефсимания”....одно место молитвы находится в левой апсиде, второе – в средней и третье – в правой апсиде” [10]. Церковь крестоносцев была значительно больше византийской, толщина ее стен – 2,35 метра. После захвата Иерусалима Цалах эд-Дином в 1187 году свидетельства начинают противоречить одно другому. Одни утверждали о разрушении церкви, другие говорили, что она продолжала стоять до 1323 года. Но как бы то ни было, в XIV веке церковь была полностью в руинах. Пилигрим Иаков Веронский в 1335 году ее больше не упоминает.

После крестоносцев этот участок переходит в распоряжение мусульманского Вакфа. Но в XVII веке сад принадлежит уже францисканцам. Хотя официальный документ был подписан в 1681 году, можно полагаться на свидетельства пилигримов, утверждающие, что сад принадлежал францисканцам еще в 1666 году. Архивы францисканцев имеют множество документов относительно приобретений и продаж, решений судов и т.п., которые имеют отношение к Гефсиманскому саду. Но до сих пор трудно установить точные границы принадлежащего им участка. Пилигримы же были ограничены тем местом, где и сейчас растут древние маслины, возраст которых местная традиция и общее мнение относили к временам Христа. Этот участок не возделывался и был окружен каменной стеной в метр высотой. В этом положении сад оставался до 1847 года. Чтобы защитить деревья, францисканцы были вынуждены впоследствии построить более высокую ограду.

Первые археологические раскопки в этом месте были проведены в 1891-1901 годах, в результате чего были открыты остатки церкви крестоносцев “Сан Савийор” (Спаситель). Францисканцы решили построить на этом месте новую церковь. Проектировка была поручена Антонио Барлуцци, и в 1919 году был заложен краеугольный камень. Уже начались работы по закладке фундаментов, когда в 1920 году были найдены на глубине около 2-х метров под средневековым полом колонны и фрагменты великолепной мозаики. Барлуцци немедленно убрал свои новые фундаменты и начал производить археологические раскопки. Последующие исследования, проводимые под руководством археолога Гаудентиуса Орфали в 1920 году, обнаружили остатки значительно более древней церкви, с тремя нефами, частями колонн и богатым мозаичным полом. Капители колонн классического коринфского стиля, найденные при раскопках, подобны церквям Вифлеема и Вифании, что относит их к временам императора Константина. Одна часть из колонны, принадлежавшей византийской церкви, установлена напротив входа в русскую Гефсиманскую обитель. Традиционно она обозначает место поцелуя Иуды. Латиняне назвали ее “Oscolo”, что значит поцелуй, или называют ее просто “столб Иуды” (см. фото). В центральном нефе был обнаружен изолированный блок скалы, выступающий на 35 сантиметров над уровнем пола. Так же как гробница Анастазиса в Храме Гроба Господня была вырублена и отделена от природной скалы, так же и здесь, камень молитвы был вырублен и отделен от окружавшей его скалы.

Когда была открыта византийская церковь, стало ясно, что план новой церкви должен быть изменен. Барлуцци сделал новый проект, план которого почти точно совпадает с планом византийской церкви IV века, так что в каком-то смысле можно говорить о ее реконструкции. Этот план типичен для палестинских церквей византийского периода. Особенным является то, что центральная апсида находится несколько позади двух других. Уклон горы обязывал инженеров врубаться в скалу на восток, к цистерне в атриуме. Это хорошо видно позади северного алтаря.

Большой интерес представляет собой мозаичный пол. Строгие геометрические формы его узоров, выполненных с высоким художественном вкусом и профессиональным мастерством, свидетельствуют о том, что к строительству этой церкви были привлечены мастера, своей квалификацией намного превышающие местный провинциальный уровень, недаром “изящество” церкви отметила повидавшая практически весь мир Эгерия. Эта мозаика большей частью реставрирована и украшает пол современной базилики, в котором новая работа сочетается с островками византийского подлинника, накрытыми стеклом.

Во время раскопок было обнаружено множество эмалевых кубиков и кусочков стекла, которые составляли часть от стенных мозаик, но восстановить последние, к сожалению, практически невозможно.

Дата добавления: 2015-08-05