История Вифлеема.

Современный Вифлеем построен на двух холмах, высота которых около 830 метров над уровнем моря. Древний Вифлеем был на западном холме. Первые поселения Вифлеема относятся к очень древним временам. Раскопки обнаружили стоянки древнего человека (кости слона, примитивные орудия). Но эти поселения не могли развиться до размеров города, по крайней мере, вплоть до позднеханаанского периода (1500-1300 г. до н. э.), так как в районе Вифлеема нет природных источников, а чтобы высекать каменные колодцы для сбора воды, все-таки необходимы были железные орудия. В 1350 году до н. э. название “Бейт Лахаму” упоминается в документах Эль-Амарна в письме от Египетского наместника в Палестине фараону Аменхотепу III. Объясняют, что настоящее значение этого слова не “Дом Хлеба”, как оно переводится с иврита, и уж тем более не “Мясной дом”, как трактует его народная этимология от арабского “Бейт-аль-Лах”, но есть больше оснований считать, что этот город был назван в честь ханаанской богини Лахамы, покровительницы плодородия. Именно в этой этимологии можно усмотреть интуитивное пророчество или предчувствие древнего человека, что это место должно стать домом Божества, имя которому Хлеб: “Ибо хлеб Божий есть Тот, Который сходит с небес и дает жизнь миру” (Ин. 6:33). Да и само слово “Вифлеем” или даже “Ефрата” (плодоносный) содержит пророчество о Хлебе жизни, который был положен в ясли (кормушку). Латинское слово Manger (ясли) происходит от глагола manducare – есть, питаться.

Ветхий Завет упоминает о Вифлееме в книге Судей, где перечисляются имена судей, не оставивших особенного следа в истории Израиля: “Иеффай был судьею Израиля шесть лет и умер Иеффай Галаадитянин, и погребен в одном из городов Галаадских. После него был судьею Израиля Есевон из Вифлеема. У него было тридцать сыновей и тридцать дочерей отпустил он из дома в замужество, а тридцать дочерей взял со стороны за сыновей своих, и был судьею Израиля семь лет. И умер Есевон, и погребен в Вифлееме” (Суд. 12:7-10). Никто не знает где сейчас находится его могила, но возможно, что здесь речь идет совсем о другом городе – Вифлееме Галилейском, принадлежавшем колену Завулона. Сегодня там существует мошав Бейт Лехем [3]. Еврейское присутствие в Вифлееме Иудейском в эпоху Судей подтверждается также и археологией. От эпохи заселения израильтянами (XII-XIII века) найдены оштукатуренные колодцы. В этот период израильтяне основали цепь городов: Ефам (Эйтам), Халхул – рядом с бассейнами Соломона, Адораим, Кармил.

В другом месте Библия говорит более конкретно, о каком именно Вифлееме идет речь, называя его Ефрафой (Эфратом). Сейчас есть также населенный пункт под названием Эфрат – это самостоятельный еврейский ишув, один из городов-сателлитов, образующих кольцо еврейских поселений вокруг Иерусалима. В этих краях, во время скитания Иакова, недалеко от Вифлеема родился его последний из 12-ти сыновей, Вениамин, а любимая жена Рахиль умерла от родов: “И отправились из Вефиля и когда еще оставалось некоторое расстояние земли до Ефрафы, Рахиль родила, и роды ее были трудны” (Быт. 35:16). “И умерла Рахиль и погребена на дороге в Ефрафу, то есть Вифлеем”. Еврейский путешественник р. Беньямин из Туделлы в 1173 году так описывал гробницу Рахили: “Недалеко от него (от Вифлеема), в полмиле расстояния, находится гробница Рахили, на перекрестке дорог. Этот памятник составлен из 11 камней, по числу детей Иакова; над ним купол на четырех колоннах, и все евреи, проезжающие мимо, записывают имена на камнях памятника” [4]. Рабби Петахия Регенсбургский, посетивший Иерусалим приблизительно в то же время, что и вышеупомянутый р. Беньямин из Туделлы, объясняет значение 11-ти камней: “На этой могиле сделано сооружение из одиннадцати камней, по числу 11-ти колен израильских; так как Вениамин родился только при смерти своей матери, то для него и нет особого камня” [5]. Сейчас могила Рахили, на месте которой стоит еврейская синагога, находится почти на самой границе между Иерусалимом и Вифлеемом.

На полях Вифлеема произошла романтическая идиллия, описанная в книге Руфь. Любовь, возникшая спонтанно между еврейским землевладельцем и бедной чужестранкой Руфью (тема отнюдь не популярная в последующем учении ортодоксального иудаизма), стала источником будущей царской династии, из которой произошел и сам Иисус. Здесь же прошла юность правнука Воаза и Руфи, будущего царя и пророка Давида. Поэтому нередко Вифлеем называли “Городом Давида”, что нашло даже отражение в Евангелии от Луки (Лк. 2:4). Из-за этого долгое время не могли определить и место захоронения царя Давида, так как путали Город Давида – Иерусалим и Город Давида – Вифлеем (см. Гробница царя Давида). Из книги Руфь видно, что Вифлеем был маленькой деревушкой.

В дальнейшем Вифлеем упоминается в связи с сыном Соломона, царем Ровоамом (925 г. до н. э.), который: “...обнес города в Иудее стенами. Он укрепил Вифлеем, и Ефам, и Фекою” (2 Пар. 11:5).

В V веке до н. э. район Вифлеема – самый южный в границах еврейских поселений, занятых возвратившимися из Вавилонского плена евреями и составлял тогда границу с Эдумеей. В период Второго Храма почти ничего не слышно о Вифлееме. Крепость Масада и Геродион, построенные Иродом, стали фактором оживления дороги через Вифлеем, и он становится важной дорожной станцией. Из Нового Завета мы узнаем о существовании там гостиницы (Лк. 2:7). В первые века христианства в Вифлееме сформировалась значительная иудео-христианская община, в среде которой передавались из поколения в поколение древние традиции, связанные с гротом Рождества и другими Святынями. Из среды евреев Вифлеема даже вышел Римский папа Еваристус (100-109), пострадавший за веру при императоре Траяне. После разгрома Бар Кохбы все еврейское население города было истреблено. В Вифлееме был поставлен римский гарнизон для поимки бунтовщиков. Евреям было запрещено селиться в Вифлееме.

Несмотря на скептические сомнения критических умов относительно идентичности Вифлеемского грота месту рождения Иисуса, его подлинность подкрепляется многочисленными свидетельствами, дошедшими до нас из писаний отцов Церкви. Так, в своем трактате “Против Цельса”, Ориген, кроме Библейских пророчеств, также приводит сомневающимся и другие основания – в то время очевидные и неопровержимые факты: “Допустим, что относительно рождения Иисуса в Вифлееме кто-нибудь пожелает получить подтверждение еще каким-либо способом, независимо от пророчества Михея и сказания, записанного учениками Иисуса в Евангелиях: такой человек может обратить внимание на то, что согласно с Евангельским сказанием о Его рождении сама пещера Вифлеемская указывает, где Он родился, а также и ясли пещерные свидетельствуют о том, где Он был повит пеленами. В тех местах живо еще предание об этом событии, известно даже и врагам веры, что в той пещере родился Иисус, Которого чтут и Которому дивятся христиане” [6].

Блаженный Иероним, в письме своему другу Павлину Милостивому (353-431), епископу Ноланскому, сетовал на осквернение императором Адрианом святых для христиан мест, в том числе и Вифлеема: “Со времени Адриана до правления Константина – период около ста восьмидесяти лет – место, которое свидетельствовало Воскресение, было занято фигурой Юпитера; тогда как на скале, где стоял крест, была установлена язычником мраморная статуя Венеры, которая стала предметом поклонения. Новый гонитель в самом деле полагал, что осквернением наших святых мест, они смогут лишить нас нашей веры в страдание и воскресение. Даже мой собственный Вифлеем, каким он является сейчас, как наиболее почитаемое место в целом мире, о котором пел псалмопевец: “Истина возникает из земли, и правда возникает с небес” (Пс. 84:12), был затенен рощей Таммуза, который есть Адонис; и та самая пещера, где Младенец Христос издал Свой первый крик плача, была посвящена любовнику Венеры” [7].

Хотя мы ставим под сомнение такую формулировку: “осквернил”, для нас небезынтересен сам факт посвящения грота Адонису, что проливает свет на отношения римлян к христианству; подробнее об этом мы поговорим в главе Храм Гроба Господня, здесь же мы скажем, что именно это “осквернение” является лучшим подтверждением того, что место, о котором идет речь – Святое [8]. Заметьте, что почти все языческие храмы, и в особенности, построенные Адрианом, как бы предопределяли будущее христианских Святынь. Как часто случается в истории, что враждующие между собою религии, бывают полностью солидарны друг с другом в отношении святынь, ничуть не смущаясь, перенимают друг у друга традиции и предания, сверяют и уточняют свои доктрины, оглядываясь на “врага”. Сам праздник Рождества был заимствован у язычников, христианская философия выросла из Платона и Плотина, мусульмане “забрали” себе почти всех еврейских пророков и христианских святых, и в добрый час, конечно.

Но вернемся к истории Вифлеема. Одержав в 324 году победу над своим конкурентом Лицинием и захватив всю власть в свои руки, император Константин видел причины своих побед в помощи Христа и чувствовал себя обязанным отблагодарить Господа. Он вырубил священную адонисову рощу и построил роскошную базилику с богатой отделкой, на какую только способна щедрость императора Вселенной. Церковь состояла из двух частей: над самим гротом было построено восьмигранное строение типа ротонды, и с запада к нему примыкала обширная базилика с четырьмя рядами колонн, почти в тех же пропорциях, что и сегодня. Мозаичный пол константиновской базилики частично сохранился по сей день (см. ниже). Перед церковью находился атриум – широкий, со всех сторон окруженный колоннадой двор, площадь которого была частично мощена плиткой и частично мозаикой.

В 529 году восставшие самаритяне почти полностью разрушили церковь (вышеупомянутый мозаичный пол был покрыт толстым слоем пепла и битой черепицы). Император Юстиниан восстановил церковь примерно на тех же фундаментах. Большая часть современного строения сохранилась с эпохи Юстиниана.

Снаружи, на фасаде, церковь была украшена роскошной мозаикой, изображавшей персидских волхвов. История, происшедшая здесь в 614 году, была рассказана на Иерусалимском церковном соборе IX века: “Святая Елена распорядилась украсить церковь с западной стороны мозаикой, изображающей Богоматерь с Младенцем на груди и поклонение волхвов....Персы, по их прибытию в Вифлеем, были поражены картиной персидских волхвов-астрологов, их соотечественников. Из-за благоговения перед предками они сохранили церковь”. На фасаде юстиниановой базилики было три входа. Сегодня оставлен только один – центральный, остальные заложены.

В 638 году халиф Омар захватил Палестину, но не причинил никакого вреда святым для иудеев и христиан местам. Напротив, он сам не раз приходил молиться и к Храму Гроба Господня в Иерусалиме и также посетил церковь Рождества в Вифлееме. Осознав святость места рождения Пророка Исы (хотя Коран утверждает, что Иисус родился под пальмой – сура 19, аят 23), халиф велел выделить место в церкви для молитвы мусульман, даже показывают место в южной апсиде базилики, где молился халиф.

В последующие времена мусульмане, хоть и не отличавшиеся такой набожностью, какой отличался халиф Омар, но тем не менее, из-за святости Исы и за деньги выкупа, не разрушали церковь. Даже когда фанатичный фатимитский халиф аль-Хаким в 1009 году разрушил все церкви Вифлеема, церковь Рождества свято сохранялась в неприкосновенности. Тем не менее перед пришествием крестоносцев город был почти полностью разграблен и опустошен мусульманами и только несколько монахов и христианских семей все еще проживало в нем.

Говорят, когда войска лотарингского герцога Готфрида Бульонского достигли Еммауса, вифлеемцы послали к нему тайного гонца, чтобы предупредить об опасности разрушения базилики, которая грозила церкви со стороны мусульманских фанатиков. Тогда Готфрид нашел молодого отважного офицера, нормандца по имени Танкред и дал под его командование сотню рыцарей. Без особого труда они овладели городом, и над башней церкви взвился нормандский флаг.

Крестоносцы восстановили христианскую общину города. Из новых горожан был сформирован латинский приход и поставлен католический епископ, но и права Греческой и Армянской Церкви не были ущемлены. Все три эти конфессии совершали свои богослужения в одной церкви Рождества, мирно уживаясь друг с другом. Готфрид Бульонский отказался от королевского титула, удостоившись звания барона и защитника Святого Гроба, но его преемник Балдуин I, получив отказ быть коронованным в Иерусалиме, в городе, где Сам Спаситель был коронован терновым венцом, в 1101 году, в праздник Рождества, получил корону от патриарха Вифлеемского в церкви Рождества. Еще одна причина выбора Вифлеема как места коронации Балдуина состояла в том, что здесь был коронован пророком Самуилом самый праведный из земных царей Давид.

В 1109 году здесь был также коронован и преемник Балдуина I – Балдуин II. Третий король Иерусалима Балдуин III женился на племяннице византийского императора Мануила Комнина, Феодоре, и, несмотря на происшедший уже раскол двух Церквей, была проведена большая реставрационная работа в церкви Рождества как акт сотрудничества Запада и Востока. Город в то время отличался интернациональностью и религиозной терпимостью. Он процветал от огромного притока пилигримов как с Запада, так и с Востока. Даже мусульмане приходили поклоняться месту рождения Исы, а также могилам Дауда и Сулеймана (см. Гробница царя Давида). В 1106 году посетил Вифлеем и русский игумен Даниил, который в своем “Хождении” так описывает город: “Создан же есть градок высок около всея церкви тоя. И есть место то было Рождества Христова на горе, кроме людей, в пустыни; да то ся зоветь ныне Вифлеем, кде то есть ныне Рождество Христово и градокот, а ветхий Вифлеем кроме того места был напреди, не дошедше Рождества Христова; и ту есть столпник ныне, и камень святыя Богородица; то на той горе есть был первый Вифлеем. И та земля вся около Вифлеема зовется Ефрант, земля Июдина, и о том пророк глаголет: «и ты, Вифлееме, земле Июдова, ничим же менши еси в тысящах Июдовах, ис тебе бо изыдеть вожь, иже упасеть люди моя Израиля». И есть земля та около Вифлеема красна зело в горах, и древеса многоплодовита овощнаа стоат по пригорием тем красно: масличие, и смоквие, и рожцие много бесчисла, виногради мнози суть около Вифлеема и нивы по удолием многи суть” [9]. Существовала в то время также и небольшая еврейская община. По свидетельству Беньямина из Туделлы (1173 год): “В Вифлееме живут 12 евреев красильщиков” [10]. Об этом “золотом веке” Вифлеема пишет в 1185 году греческий паломник Иоанн Фока: “Но и этот прекраснейший храм и величайший воздвигла щедродательная рука хранителя мира, моего царя, и украсила весь храм золотыми мозаиками. В нем (храме) поставленный в этой стране латинский пастырь, как бы вознаграждая императора за его великодушие, в разных местах, не исключая и алтаря над святой пещерой, поставил прекрасные его портреты. Вид пещеры, яслей и колодца следующий. У левой стороны алтаря находится устье святой пещеры, близ нее колодец, из которого чувственно и мысленно захотел пить праотец Давид, и воды которого двое соратников его, прорвавши цепь иноплеменников, зачерпнули в кадку и принесли ему, палимому жаждой; но он, выливши ее Богу, и до ныне провозглашается, как совершивший преславное дело” [11].

С захватом Палестины Салах эд-Дином в 1187 году паломничество резко уменьшается, вследствие чего в Вифлееме наступает экономический спад. Тем не менее христианский город продолжает мирно жить и трудиться, что нередко раздражало мусульманских фанатиков. 18-го февраля 1229 года был подписан Яффский договор, по которому султан Египта аль-Малек аль-Камель (1218-1238) уступил императору Фредерику II (1194-1250) Иерусалим, Вифлеем и Назарет. На какое-то время в Вифлееме даже восстанавливается христианская власть, августинские каноники смогли вновь отстроить свой монастырь и укрепить город, но с нашествием хорезмских татар в 1244 году, христиане окончательно утрачивают свою власть в городе. В 1263 году мамелюкский султан Байбарс приказывает разрушить стены и башни города, но, не желая лишиться доходов с пошлин, собираемых с христианских паломников, сохранил церковь. Зато в 1266 году он выгоняет западных христиан их Вифлеема. Когда же страсти улеглись, и обе стороны были способны к переговорам, султан аль-Малик э-Нацер Мухаммад ибн-Калаун (1310-1341) предоставил право францисканцам обосноваться в Вифлееме. Судя по всему, отношения между христианами и мусульманами в тот период были относительно нормальными. Вот такое интересное сообщение оставил нам в своей книге арабский путешественник из Марокко Ибн Батута (1355 год): “Посетил я также Бейт-Лахм, место рождения Иисуса, спасение да будет над Ним! При нем есть остатки ствола известной пальмы. Над этим местом большая постройка. Христиане чрезвычайно почитают это место и угощают тех, кто останавливается здесь”.

В 1347 году францисканцы овладели прежним монастырем Августинцев и базиликой Рождества, но долго оставаться там абсолютными хозяевами они не смогли. С приходом турок в 1517 году, положение христиан Вифлеема стало весьма неустойчивым, им трудно было надеяться на личную безопасность и неприкосновенность своего имущества, основываясь на прежних договорах с мусульманами, турки их не признавали. Придя к власти, они не постеснялись забрать мрамор из западного придела базилики для аль-Харам аш-Шариф (Храмовой горы в Иерусалиме), затем, в 1660 году, они разобрали ее свинцовую крышу, оставив внутреннее помещение практически без кровли, в результате чего были непоправимо испорчены стенные мозаики, но турки решили, что им свинец более необходим для литья пуль, нежели для сохранения святынь. Бесчинства бедуинов, позволявших себе прямо на верблюдах въезжать в храм, заставили уменьшить вход. Страх грабежей препятствовал развитию промышленности. Если первые мусульмане, в особенности в лице халифа Омара, предоставили христианам свое великодушие и терпимость, то турецкий султан разрешал немусульманам проводить свои богослужения не от доброты душевной, а скорее по экономическим соображениям, оказывая покровительство тем христианским общинам, в ком он был более заинтересован и зачастую за взятки допускал недостойную торговлю Святыми местами. Турки ничего не хотели делать для развития страны, но пополнять свою казну за ее счет они не отказывались, и единственные доходы, которые они могли из нее извлечь – это были деньги христианских пилигримов. В результате всяческих политических интриг, к концу XVIII века от всего достояния францисканцев, в базилике в их распоряжении остались только место яслей и алтарь магов (см. ниже). В самом же Вифлееме в собственности францисканцев осталось много других Святынь. Это, прежде всего, крипта, примыкающая к гроту Рождества, содержащая так называемые латинские гроты-капеллы (см. ниже), Грот молока, или церковь Лактации, и за ней – церковь “Дом св. Иосифа” (см. ниже).

Несмотря на жестокий гнет турок, все эти годы Вифлеем оставался сугубо христианским городом. Небольшая мусульманская община (150 душ) образовалась только лишь в XVIII веке и состояла в основном из жителей соседних деревень, основавших в городе свой мусульманский квартал. Когда в 1834 году мусульмане Вифлеема подняли бунт против египетского правителя Ибрагима-паши из-за того, что тот слишком много покровительствовал христианам, власти ответили жестоким подавлением бунта, разрушив мусульманский квартал до основания. Все же главные конфликты между общинами Вифлеема, которые впоследствии привели и к конфликтам мировым, происходили, к сожалению, между самими христианами.

В 1847 году из грота Рождества при таинственных обстоятельствах была украдена серебряная звезда, что послужило одной из причин начала Крымской войны [12]. Конечно, Святые места сами по себе, и в особенности, колыбель Господня, ни коим образом не призывают людей воевать друг с другом. Но было бы, как говорится, желание, а повод всегда найдется. Вопрос: кто владеет Святыми местами? – выводился на военно-политический уровень. И как-то все забыли, что Святое место – оно как Слово Господне – обращено ко всем людям и, вместо того чтобы всячески способствовать его распространению, каждый хотел заполучить его только для себя. Что может быть худшей профанацией? Вопрос о праве собственности на Святые места также абсурден, как и вопрос о том, кому принадлежит Бог. Легче монопольно завладеть солнечным светом, чем полагать, что можно Божество запереть в своем храме и заставить Его служить одному лицу или одному народу. От солнечного света можно ослепнуть зрением, а обращаясь на “ты” со Святыней, вы рискуете ослепнуть разумом.

Мы не отвергаем национальных чувств, мы даже понимаем, что каждому человеку свойственно ревновать что-то свое личное, но это свое есть лишь часть человека, то что меньше его, но никак не больше. Но как можно присваивать себе то, что больше тебя самого? Если, например, для русских дорога музыка Чайковского, это же не мешает им гордиться тем, что Чайковского почитают также и корейцы, и японцы, и музыканты всех национальностей мира, которые приезжают в Москву на Международный конкурс им. П. И. Чайковского и своим вдохновенным исполнением берут там призовые места. Так, Чайковский, в определенном смысле, больше России, потому что своим масштабом, он выходит за рамки национального, но в России также есть и такие композиторы, музыка которых за рамки национального не выходит, есть, что не выходят и за пределы области, за пределы сегодняшнего дня, а есть, что и вовсе изначально рождается и остается во дне вчерашнем. Их имена не заставят благоговеть ни потомков ни современников, но все же и они могут обладать своим “Я” и национальной самобытностью. Таким образом, даже земное великое не вмещается в рамки национального, как же можно одной нацией ограничить Небесное? Поэтому, все то, что есть только национальное, уже никак не может быть святым.

Сегодня Вифлеем находится под юрисдикцией Палестинской автономии, его сорокатысячное население представлено, в основном, арабами, из которых 62% мусульмане и 38% христиане. Власти автономии и муниципалитет Вифлеема проводят сейчас грандиозную реконструкцию города в преддверие 2000-летия Рождества Христова, чтобы обеспечить наилучший прием ожидаемых многочисленных паломников и туристов.

Церковь Рождества.

Вероятно те из туристов, кто привык видеть христианские храмы, если не шедеврами архитектуры, то, по крайней мере, зданиями, внешне выделяющимися среди прочих строений своей особой красотой, будут несколько разочарованы, увидев одну из главных и древнейших христианских Святынь – Вифлеемскую церковь Рождества. Чисто внешне, кто не знает, вообще может не заметить здесь никакой церкви, и глядя на ее парадный фасад, может принять его за ограду заднего двора какого-нибудь монастыря (см. фото). Однако, приглядевшись, можно различить контуры древнего фронтона правильной архитектурной формы и под ним – симметрично расположенные остатки ворот.

Несмотря на то, что фасад церкви давно утратил свой первоначальный архитектурный облик, неоднократно перестраивался и в настоящее время изуродован огромными контрфорсами, пристроенными в XVIII веке для укрепления ветхих стен, все же можно различить в каменной кладке контуры прежних ворот. Верхняя перемычка, как полагают, относится к периоду императора Юстиниана, стрелочную арку построили крестоносцы, ну а настоящая сверхскромная дверь существует с оттоманского периода (см. фото). Когда-то ее сделали такой низкой специально, чтобы обезопасить храм от хулиганствующих сарацинов, имевших привычку въезжать в церковь прямо на лошадях и верблюдах, сегодня же она вынуждает слишком гордые головы, входя в храм, поклониться Святыне. (Ключи от входа в церковь находятся в руках Греко-Православной Церкви).

Войдя в притвор, перед входом в саму базилику, стоит обратить внимание на остатки дверей, выполненных с большим мастерством и вкусом армянским резчиком по дереву и подаренных храму в 1227 году армянами Авраамом и Аракелем, о чем свидетельствует сохранившаяся древняя армянская надпись.

Базилика разделена на пять нефов сорока четырьмя колоннами из местного розового вифлеемского камня. На столбах кое-где сохранились изображения святых, часть из них известна всему христианскому миру, часть почиталась лишь в отдельных странах эпохи крестоносцев. Большинство изображений, по-видимому, сделаны одним художником в эпоху крестоносцев после 1150 года, но часть из них принадлежит и более позднему времени. Иногда их называют фресками, но это не совсем верное название. Изображения выполнены масляными красками непосредственно на камне и были так отполированы, что можно было смотреться в них как в зеркало. Эта уникальная техника монументальной живописи не встречается ни в одном другом месте Палестины, кроме церкви Рождества. К сожалению, многие изображения святых почти стерлись и с трудом поддаются идентификации. Из тех изображений, что еще можно различить (цифры соответствуют прилагаемому плану), остались следующие:

План церкви Рождества

<="" div="">

Дата добавления: 2015-08-05