Аль-кийас: суждение по аналогии

Аль-кийас в терминах исламской теологии может быть определен как аналогия, или суждение по аналогии. Иными словами, аль-кийас — это правовой принцип, введенный для того, чтобы извлекать логические выводы из какого-либо закона относительно конкретного спорного вопроса, который связан с благополучием мусульман. Однако при этом он должен основываться на Кур’ане, Сунне и иджма.

Этот юридический принцип был введет имамом Абу Ханифой, основателем ханафитской школы в Ираке. Он руководствовался желанием обуздать избыточные размышления и отступления людей от исламского подхода к юридическим вопросам.

Во время правления Аббасидов люди погрузились в чтение различных учебников по логике, философии, этимологии, лингвистике, литературы разных стран, зарубежных учебников, которые в какой-то степени совращали их умы и вводили их в заблуждение. Они хотели применять то, что вычитали в своих иностранных учебниках, к исламской юриспруденции. Многие новообращенные мусульмане в отдельных странах принесли под сень Ислама свои философские взгляды, свою культуру и даже некоторые религиозные и юридические представления. Абу Ханифа ввел кийас в качестве средства для того, чтобы обуздывать и контролировать их избыточные размышления.

Есть, однако, люди, которые выступают против этого правового принципа. В этом смысле можно разделить ученых и юристов на противников и сторонников кийаса. Каждая группа выдвигала доводы в защиту своей точки зрения.

Те, кто выступали против кийаса, говорили, что Всемогущий Аллах ниспослал нам для нашего наставления Священный Кур’ан, не более и не менее. Мусульманин должен искать разрешения своих проблем в Кур’ане. Всемогущий Аллах сказал:

“Мы ничего не упустили в Священном Кур’ане; поистине, к своему Господу ты должен вернуться.”⁸

Они также приводили в подкрепление своих доводов предания Пророка. Прежде всего, они сомневались в действительности кийаса с точки зрения исламской юриспруденции. Сторонники кийаса тоже приводили в поддержку своей позиции аяты Кур’ана, предания Пророка Мухаммада и высказывания его сподвижников. Всемогущий Аллах сказал:

“Подумайте хорошенько, о вы, которые уразумели.”⁹

Сторонники кийаса говорят, что обладатели разума, о которых идет речь в этом аяте, должны с помощью своего здравого смысла делать выводы относительно исламского права. Они цитируют в подтверждение своих доводов хадис Пророка, который гласит:

“Пророк послал Муаза бин Джабала в Йемен в качестве судьи и правителя. Прежде чем Муаз покинул Пророка, тот спросил его, на основании чего он будет судить, если столкнется с какой-либо проблемой. Муаз сказал, что он будет судить на основании содержания Кур’ана. Пророк спросил: “предположим, ты не найдешь ответа в Кур’ане, на основании чего ты будешь судить?” Муаз сказал, что он будет судить на основании Сунны Пророка. Пророк снова спросил его: “Предположим, ты не найдешь ответа ни в Кур’ане, ни в Сунне Пророка, на основании чего ты будешь судить?” Муаз бин Джабал Мухаммад (С.А.В.) был очень рад слышать эти слова.”

В хадисах также рассказывается, что Пророк, когда был жив, послал Абу Муса аль-Ашари в Йемен и велел ему судить на основании Кур’ана, а если он не найдет решения в Кур’ане, то должен воспользоваться преданиями Пророка, а если не найдет решения в преданиях Пророка, он должен использовать свое собственное суждение.

При жизни сподвижников Пророка они приходили к различным решениям, рассуждая по аналогии. Вот, например, какому наказанию должен быть подвергнут пьяница. Сайидна Али пришел к такому выводу: “Тот, кто пьет, пьянеет; тот, кто опьянел, бредит; тот, кто бредит, ложно обвиняет людей, а тот, кто ложно обвиняет людей, должен быть наказан восьмидесятью ударами палкой. Поэтому тот, кто пьет, должен быть наказан восьмидесятью ударами палкой.” Из всего сказанно до сих пор мы можем заключить, что нет ничего плохого в том, чтобы с помощью аль-кийаса делать логический вывод в области исламского права, если только такой вывод не противоречит предписаниям Священного Кур’ана или Сунны Пророка.

Подобная проблема возникла при назначении халифа после смерти Пророка. Прежде чем было достигнуто иджма по поводу халифата Абу Бакра, основой для выбора Абу Бакра временным главой в какой-то степени послужило то, что Пророк избрал Абу Бакра духовным руководителем, чтобы он выступал в качестве имама при общих молитвах.

Другой интересный пример суждения по аналогии — это кийас и иджтихад сайидна Умара, второго халифа. Он спросил Пророка, является ли поцелуй во время поста нарушением поста, даже если оргазм не был достигнут. Пророк спросил: “А полоскание рта — это нарушение поста?” Умар ответил: “Нет, это можно делать.” Тогда Пророк указал, что точно так же пост не нарушается вследствие поцелуя, если он не сопровождается оргазмом.

Подобно этому, если мусульманин намеренно нарушает пост во время месяца рамадана, он обязан искупить это (каффара) следующим образом:

а) Отпустить на волю раба;

б) Или же он должен вместо освобождения раба поститься два месяца подряд.

в) Если его здоровье не выдержит 2-месячного поста, он должен кормить 60 нищих.

Другим примером кийаса может послужить случай с бедуином, который во время периода поста имел половое сношение со своей женой. Он пришел к Пророку и признался в своем грехе. Пророк сказал ему, что с него причитается каффара (искупление). Илла (фактическую причину применения причитается каффара (искупление). Илла (фактическую причину применения закона по аналогии) составило преднамеренное нарушение поста, и таким образом, поскольку половое сношение есть нарушение поста, на провинившемся лежит обязанность каффара (искупления).

Имам Малик также вынес приговор, основанный на кийасе, по поводу повторного брака жены человека, который пропал без вести и решением суда был признан мертвым, а впоследствии объявился, на основании аналогии с повторным браком разведенной жены, муж которой хотел возобновить с ней брачный союз, но она вступила в другой брак, потому что ей не было сообщено об этом. В обоих случаях жены соблюдали период воздержания (идда после смерти в первом случае, идда после талака во втором случае); в обоих случаях женщины вступали во второй брак, считая, что все у них в порядке. Сайидна Умар издал фатву, что жена, которая не была поставлена в известность о том, что прежний муж хочет возобновить брак с ней, становится законной женой своего нового мужа. Имам Малик сказал, что это применимо и к случаю жены человека, пропавшего без вести, и она становится также законной женой нового мужа.

Одна женщина спросила Пророка, может ли она совершить хадж от имени своего престарелого отца. Пророк ответил утвердительно, поскольку это то же самое, что уплатить от его имени денежный долг.

Имаму аль-Шафии был задан вопрос о кийасе, или суждении по аналогии, как одном из источников Шари’ата, и имам ответил на этот вопрос в своем Рисала:¹⁰

На каком основании ты считаешь, что в делах, относительно которых нет ни текстов в

Книге Аллаха или в Сунне, ни единодушного мнения, следует обращаться к кийасу? Есть ли какой-нибудь текст, обязывающий применять кийас, суждение по аналогии?

Имам Шафии ответил: Если бы кийас был приведен в тексте Книги или в Сунне, такой текст считался бы заповедью Аллаха или повелением Посланника Аллаха, а не кийасом.

Его спросили о кийасе и иджтихаде, — это одно и то же или две разные вещи?

Согласно имаму Шафии, это два термина с одним и тем же значением. Когда его спросили об их общей основе, он ответил: “По всем вопросам, касающимся жизни мусульманина, существует либо решение, либо указание на правильный ответ. Если есть решение, его следует выполнять; если нет указания на правильный ответ, его надо искать с помощью иджтихада, а иджтихад — это кийас (аналогия)”.

Его спросили: если ученые правильно применяют кийас, придут ли они к верному ответу в глазах Аллаха и позволительно ли им расходиться в ответах, полученных путем кийаса? Должны ли они искать один или различные кийасы? Должны ли они искать один или различные ответы на каждый вопрос? Каковы доказательства того положения, что им следует применять кийас на основе буквального, а не косвенного смысла прецедента, и позволительно или им расходиться в ответах? Надо ли применять кийас в делах, касающихся самих ученых, иначе, чем в делах, касающихся других людей? Какой человек имеет право применять иджтихад путем кийаса в делах, касающихся его самого, а не других, и какой человек может применять его в делах, касающихся как его самого, так и других?

Когда он попросил привести примеры, поясняющие, что правовые знания бывают двух видов — один, состоящий из правильных решений в буквальном и косвенном смысле, и другой — из правильных решений в буквальном, но не в косвенном смысле, Имам Шафии ответил: Первый вид состоит из правильных решений в буквальном и косвенном смысле, другой — из правильных ответов только в буквальном смысле. Правильные решения (в буквальном и косвенном смысле) — это те, которые основаны (либо) на заповедях Аллаха, либо на Сунне Посланника Аллаха, переданной с помощью иджма от (более раннего) иджма.

Эти заповеди Аллаха и Сунна — два источника, благодаря которым разрешенное определяется как разрешенное и запретное — как запретное. Это (вид знания), относительно которого никому не позволено быть невежественным или сомневаться (в его достоверности).

Второе — это (правовые) знания специального характера, состоящие из преданий, рассказанных немногими и известны лишь ученым, а прочие не обязаны их знать. Такими знаниями могут обладать все или немногие ученые. Они связаны с надежным передатчиком от Пророка. Этот (вид) знания обязателен для ученых, и он является основой для принятия правильного решения в буквальном смысле, так же, как мы принимаем обоснованность показаний, сделанных двумя свидетелями. Это правильно (только) в буквальном смысле, так как возможно, что показания двух свидетелей окажутся ложными.

В-третьих, существуют правовые знания, извлеченные из иджма (единодушного мнения).

Наконец, существуют правовые знания, извлеченные из иджтихада (самостоятельного рассуждения) с помощью кийаса, на основании которого ищется правильное решение. Такие решения являются правильными в буквальном смысле для того ученого, который применяет аналогию, а не для большинства ученых, ибо никому не известно то, что скрыто, кроме одного лишь Аллаха.

Он спросил: если правовые знания получены с помощью кийаса, в случае, когда он применяется правильно, — должны ли те (ученые), которые применяют аналогию, быть согласными между собой в большинстве (решений), хотя в некоторых случаях они могут расходиться во мнениях?

Имам Шафии ответил, что кийас бывает двух видов: первый, когда рассматриваемый случай похож на прецедент в его первоначальном значении; тогда подобное расхождение недопустимо; тогда кийас должен быть применен к наиболее похожему и самому

подходящему прецеденту. Но те, которые применяют кийас, склонны к расхождениям в своих ответах.

Имам Шафии ответил: Ты согласен, что если бы мы находились в Священной Мечети и могли видеть Кабу, нам следовало бы обратиться к ней лицом (во время молитвы)?

Он сказал: Это правда.

Имам Шафии спросил: (поскольку) молитва, уплата заката, совершение паломничества и тому подобное обязательны для нас, разве мы не должны выполнять их правильным образом?

Он ответил: Это правда.

Имам Шафии спросил: Поскольку на нас возложена обязанность наказывать прелюбодея сотней ударов, карать того, кто бросает обвинение (в прелюбодеянии), восьмидесятью ударами, предавать смерти вероотступника и отсекать (руку) тому, кто крадет, разве мы не должны поступать так (только) с тем, чья вина установлена достоверно (на основании) его признания?

Он ответил: Это правда.

Имам Шафии спросил: Разве (решения) не должны быть одинаковыми независимо от того, вынуждены ли мы принимать их по отношению к самим себе или по отношению к другим, хотя мы сознаем, что о себе мы знаем то, чего другие не знают, а о других мы знаем лишь на основании внешнего наблюдения то, что о себе мы знаем изнутри?

Он ответил: Это правда.

Имам Шафии спросил: Разве мы не обязаны обращаться лицом к Священному Дому (во время молитвы), где бы мы ни были?

Он ответил: Это правда.

Имам Шафии спросил: Ты считаешь, что мы (всегда можем) правильно обратиться лицом к Священному Дому?

Он ответил: Нет, не всегда настолько правильно, как в том случае, когда ты видишь (Священный Дом). Так или иначе, долг, возложенный на тебя, выполнен.

Имам Шафии спросил: Разве мы не обязаны быть хорошего мнения о человеке на основе его внешнего поведения, и установить с ним семейные и связанные с наследством отношения (на основе) внешнего принятия им ислама?

Он ответил: Это правда.

Имам Шафии сказал: Однако внутренне он может быть совсем не хорош.

Он ответил: Это правда.

Имам Шафии спросил: Поэтому разве мы не можем установить с ним семейные и связанные с наследством отношения, и принять его свидетельство, и разве не будет законным, если мы убьем его на основании наших знаний о нем, основанных на внешнем наблюдении? Но если другие обнаружат, что он неверующий, разве они не могут убить его, и отречься от семейных и связанных с наследством отношений с ним, или чего-либо иного, что ему было позволено сделать?

Он ответил: Это правда.

Имам Шафии тогда спросил: Следовательно, возложенные на нас обязанности по отношению к одному и тому же лицу различаются в зависимости от того, насколько хорошо мы его знаем и насколько хорошо его знают другие?

Он ответил: Да, потому что каждый выполняет свой долг на основании собственного разумения.

Имам Шафии сказал: Итак, мы признаем, что в вопросах, относительно которых нет обязывающих недвусмысленных текстов, ответы надо искать путем иджтихада с помощью кийаса, потому что на нас лежит обязанность найти для себя правильные ответы.

Он спросил: Разве ты не ищешь ответ на один и тот же вопрос разными путями?

Имам Шафии ответил: Да, в том случае, если основания различны.

Он попросил: Приведи мне пример.

Имам Шафии ответил: Если человек признает свой долг по отношению к Аллаху или к другому лицу, я должен принять решение против него на основании его признания; если он не признается, я должен принять решение на основании принесенной им клятвы, которая может привести к его оправданию; если он отказывается (принести клятву), я должен предложить другой стороне принести клятву, и я должен вынести решение против него на основании клятвы другой стороны; понятно, что (собственное) признание человеком своей вины, ввиду (естественной) человеческой алчности и жадности, имеет большее значение, чем показания других, потому что они могут ошибаться или возводить ложные обвинения. Показания свидетелей с хорошей репутацией против обвиняемого надо рассматривать как более надежные, чем отказ (обвиняемого) принести клятву, или (более надежные) чем клятва, принесенная другой стороной (против него), потому что репутация другой стороны может не быть хорошей. Таким образом, решение принимается на различных основаниях, и некоторые из них более вески, чем другие.

Он сказал: Это все правильно, но если он отказывается принести клятву, мы (ханафитская школа) примем решение (против него) на основании его отказа.

Имам Шафии сказал: Но ваше решение будет менее обоснованным, чем наше.

Он сказал: Да, но, однако, я не соглашаюсь с тобой относительно источника доводов (на основании которых ты принимаешь решение).

Имам Шафии сказал: Самым сильным доводом для принятия твоего решения было его признание, хотя человек может сделать необоснованное или ошибочное признание, (на основании которого) ему может быть вынесен приговор.

Он сказал: Это правильно, потому что на тебя не возложена никакая другая обязанность.

Имам Шафии спросил: Разве ты не согласен, что на нас возложена обязанность принять верное решение одним из двух способов; в обоих уверенность основывается на буквальном, не на косвенном значении?

Он ответил: Да, но есть ли какой-либо текст в Книге или в Сунне, недвусмысленно поддерживающий (твое мнение)?

Имам Шафии ответил: Да, но есть ли какой-либо текст в Книге или в Сунне, недвусмысленно поддерживающий (твое мнение)?

Имам Шафии ответил: Да, в тех примерах, которые я (уже) обсуждал, касаясь определения киблы для себя и для других. Ибо Аллах сказал:

“Они не постигают ничего из Его знания, кроме того, что Он пожелает.”¹¹

Оценив доводы за и против кийаса, имам Шафии, который сначала был настроен против него, признал, что кийас тоже может быть принят в качестве одного из принципов исламского права, в том случае, если это строгий кийас. Под определением “строгий” он подразумевает, что кийас должен быть основан на Кур’ане, Сунне и иджма (единодушном мнении сподвижников или юристов).

Юристы установили условия, при которых аль-кийас может быть принят; в число этих условий входят следующие:

а) кийас должен применяться только тогда, когда решения данного вопроса нет в Кур’ане или в хадисах;

б) аль-кийас не должен противоречить принципам Ислама;

в) аль-кийас не должен противоречить содержанию Кур’ана, а также вступать в противоречие с преданиями Пророка;

г) это должен быть строгий кийас, основанный либо на Кур’ане, либо на хадисах, либо на иджма.

Есть два типа аль-кийаса: (а) кийас аль-джалийи (явный, или очевидный кийас), и (б) кийас аль-хафийи (скрытый кийас).

Вот пример кийаса аль-джалийи: алкоголь запрещен из-за своих опьяняющих свойств; [пальмовое вино также обладает опьяняющими свойствами, и поэтому] также

может быть запрещено в исламе.

А вот пример кийаса аль-хафийи: Всемогущий аллах велит нам платить закат. Как именно следует его платить, объяснил Пророк Мухаммад. В числе прочего он сказал, что из каждых сорока коз одну следует отдать в качестве заката. Если бедняку дать козу, это принесет ему мало пользы, или вовсе никакой. Поэтому нам позволено продать эту козу и дать ему деньги. Для него, наверное, деньги будут ценнее, чем коза.

Некоторые юристы противятся применению кийаса. Мутазилиты, как, например, Ибрахим бин Сайар и ученые захиритской школы, в том числе Ибн Хазм из Андалузии, также были против употребления кийаса.

Такие шиитские секты, как исна-ашарийа (дюжинники), усулиты и ибадиты (хараджитская секта), для обозначения понятия кийаса применяют термины акл и рай.

Дата добавления: 2015-07-17