Положение слабовольного человека

Человек, которого еще называют «говорящим существом», является полюсом притяжения и низких, омерзительных качеств, и высоких, благородных устремлений:

И этот тоскует по земле своей,

Падая все ниже и ниже,

И тот тоскует по небу своему,

Стремясь все выше и выше.

Вот что сказал Ахмад ибн Хидрауайх: «Сердца все время пребывают в поисках, и либо они парят вокруг престола, либо бродят по траве». А есть еще такая поговорка: «Падение воли человека, сметающего все на своем пути, ведет его в сливную яму»[32].

Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах, сказал так: «Неуловимые души подобны птицам высокого полета. А тот, кто призван высиживать птенцов, не подобен тому, кто прирожден тягаться силами»[33].

Таким образом, если человек не хочет стремиться ввысь, любит темноту и ненавидит свет; если он отвергает все, лишь бы угодить в болото низменных желаний – так, чтобы его засосало; если он опустился на уровень ослиного рева, всего ничтожного и дьявольских наущений, и упал мертвым грузом на землю, то он окажется в Аду. А каков мучителен будет этот Ад, если бы только мы знали! Он становится хуже животного.

Всевышний говорит:

«Мы сотворили для Геенны много джиннов и людей. У них есть сердца, которыми они не разумеют, и глаза, которыми они не видят, и уши, которыми они не слышат. Они подобны скотине, но являются еще более заблудшими. Именно они являются беспечными невеждами» (7:179).

Аллах также говорит:

«А неверующие пользуются благами и едят, подобно скоту. Их обителью будет Огонь» (47:12).

Другими словами, они подобны животным, у них лишь одна цель – как бы удовлетворить свои плотские желания подобно верблюду, которому нет ни до чего дела, лишь бы хапнуть сена с кормушки. Скот пасется, наслаждается едой и не ведает о том, что вскоре наступит день, когда его зарежут. Так вот, они уподобляются ему, так как пребывают в неведении относительно того, что их ждет завтра. Более того, они более заблудшие, чем скот. Ведь животное берет то, что полезно ему и отстраняется от того, что вредно, слушается хозяина. Но неверующие неспособны это сделать. Вот что сказал ‘Ата’: «Животные знают Аллаха, а неверующий – не знает Его».

Однажды Са‘д ибн Му‘аз, описывая язычников, сказал так: «Я видел людей, которые ничем ни лучше своего скота. Для них важно лишь то, что они едят и надевают. Но еще более удивительно положение других: знают того, чего не знают эти, но желания у них одни и те же».

А вот что сказал ‘Умар ибн аль-Хаттаб, R: «Остерегайтесь излишества в еде и питье, ведь, поистине, это губит тело, приводит к болезням и наводит лень в молитве».

Вот что сказал Мухаммад ибн аль-Ханафийя: «Тот, кто с уважением относится к себе, будет равнодушен к мирской жизни».

Однажды Мухаммаду ибн Уаси‘у сказали: «Ты довольствуешься ничтожным». А он ответил: «Довольствуется ничтожным тот, кто доволен жизнью».

Люди низкой воли – это те, о ком сообщил нам честный и достойный доверия, S: «Обитателей Ада – пять: слабый, у которого нет стержня [34]; те среди вас, кто подражает и не добивается ни семьи, ни денег» [35]. Другими словами, такой тип людей готов идти на поводке за кем-либо: куда поведут, туда и идет – не хочет брать на себя никакой ответственности. Вот как говорит о таких людях поэт:

Юноши, покорившиеся чьей-то воле, нет в них блага.

А благодать дана целеустремленным юнцам.

Слабохарактерные люди подобны пене, о которой сообщил нам Посланник Аллаха, S: «Вот-вот на вас набросятся народы подобно тому, как набрасываются на тарелку те, кто собрался есть». Некий сподвижник спросил: «А нас будет мало в эти времена?» Пророк, S, ответил: «Нет, вас будет много в эти времена, однако вы будете как пена, что несет поток воды. И Аллах непременно вырвет из груди вашего врага страх перед вами, и Он непременно вселит в ваши сердца слабость». И некий сподвижник спросил: «О Посланник Аллаха, а что за слабость?» Он ответил : «Любовь к этой жизни и неприязнь к смерти» [36].

Так вот, они подобны ненужным вещам, живы они или мертвы – нет абсолютно никакой разницы. Ибн аль-Джаузи, да помилует его Аллах, сказал о них следующим образом: «Они не знают, для чего они созданы, и что от них требуется. Предел их воли – заполучить то, что им хочется. Им неинтересно, осудят ли их за это. Они готовы заплатить честью, лишь бы удовлетворить себя. Они готовы наслаждаться час, даже если придется болеть после этого длительное время. Во время торговли они прекрасно ухищряются, ведут себя заносчиво, нечестно, заключая сделки, пытаются что-то скрыть, не договорить. Заработанное ими – сомнительное, а съеденное – чревоугодие. Они спят ночью, даже если днем пребывали во сне[37], образно говоря. И разве после этого сон можно назвать сном? А проснувшись утром, они стремятся удовлетворить себя с такой же алчностью, как свиньи, виляя хвостом так же, как и собаки, разрывая на куски так же, как и львы, внезапно налетая так же, как и волки, ухищряясь так же, как и лисицы. В агонии смерти они жалеют о том, что расстаются с забавами и страстями, а не об отсутствии богобоязненности. Таков их уровень знаний».

Всякий раз, когда слабохарактерный человек пытается сделать рывок ввысь, дьявол ставит печать на его сердце: «Впереди длинная ночь, поспи». Каждый раз, когда он пытается подняться, после того как оступился и упал, собраться с силами и набраться воли, на него обрушивается целое воинство наущений: потом, позже, ведь есть время, вот немного бы отдохнуть. Они вновь и вновь валят его с ног, а душа, побуждающая ко злу, твердит ему: «Что превыше: ты или действительность?».

Таким образом, слабовольный человек изнемогает все время под бременем низменных желаний. Ему страшно восстать против той действительности[38], в которой он оказался, и освободить из оков свою волю.

Кто страшится подняться в горы, всю жизнь проведет в ямах.

А если его душа ослушается и проявит желание стремиться к высокому, направить его волю к благородным целям, преодолеть страх, и, наконец, действовать, а не быть беспомощным, ленивым и поникшим, то он укорит ее.

О таком типе людей имам Ибн Каййим аль-Джаузийя, да помилует его Аллах, говорит так: «Нет ничего более отвратительного для человека, чем пренебрежение достоинствами религии, полезными знаниями и праведными поступками. И если человек таков, то он подлый человек, один из тех, кто мутит воду повсюду, завышает цены. Живет он жизнью недостойной, а коль умрет, то никто о нем и не вспомнит, разве что людской покой, наступивший на земле с его уходом. Его не станет оплакивать небо и не огорчится его смерти земля»[39].

Имам Ибн аль-Каййим аль-Джаузийя, да помилует его Аллах, сказал о тех, кто лишен знаний, проницательности, воли и решимости следующее: «Всевышний описывает их так: „Воистину, наихудшими из живых существ перед Аллахом являются глухие и немые, которые не способны понимать“ (8:22).

А также:

„Или ты полагаешь, что большинство их способны слышать или разуметь? Они – всего лишь подобие скотов, но они еще больше сбились с пути“ (25:44).

А также:

„Ты не заставишь слышать мертвецов и не заставишь глухих услышать твой призыв, когда они обращаются вспять“ (27:80).

А также:

„…и ты не можешь заставить слышать тех, кто в могиле“ (35:22).

Этот тип людей – самый мерзкий и отвратительный. Они засоряют глаза. При взгляде на них, души бросает в жар, а сердца поражает недуг. Нет от них прохода на земле, завышают цены наобум, а тот, кто с ними поведется, того и наберется, из позора и срама. Они, конечно же, считают себя знающими людьми, но, увы, ведают они лишь о внешних проявлениях бренной жизни, и далекие невежды в том, что грядет в следующем мире. Да, они знают, но лишь то, что вредит им, а не принесет им пользу. Да, они говорят, но о пустом. Да, они общаются, но пребывая в невежестве. Да, они веруют, но в джибта и тагута. Да, они поклоняются, но не Аллаху, а тому, что не причинит им ни вреда, ни пользы. Да, они препираются, но ложным, дабы искоренить этим истину. Да, они замышляют и засыпают с мыслями – с недостойными. Да, они призывают, но другое божество наряду с Аллахом. Да, они прибегают к суду, но суда времен невежества они домогаются. Они говорят: мы хотим добра, но на самом деле несут порчу, хотя не чувствуют этого. Этот тип людей на вид – люди, но по сути они – дьяволы. По сути своей эти люди, если призадуматься, ослы, собаки или волки.

Аллах Всевышний говорит:

„Когда ты смотришь на них, их тела восхищают тебя. Когда они говорят, ты слушаешь их слова. Они подобны прислоненным бревнам“ (63:4).

Выразительное, краткое и ясное описание дает Всевышний:

„…подобны ослу, который везет на себе много книг. Как же скверно сравнение с людьми, которые считают ложью знамения Аллаха! Аллах не ведет прямым путем несправедливых людей“ (62:5)».

Самые правдивые имена – Харис и Хаммам

«Все люди без исключения, верующие и неверующие, обязательно имеют цели, которые они стремятся осуществить. Такими создал нас Аллах. Человек постоянно чего-то хочет, что-то планирует. Он все время в движении и при делах. Поэтому, «самые правдивые имена - Харис и Хаммам», как это упоминается в хадисе[40]. Ведь каждый человек – Харрис, в значении „ что-либо приобретающий “. И каждый человек – Хамам, в смысле „ постоянно пребывающий в заботе, желающий чего-либо “.

Поэтому человек по природе своей склонен чего-то желать, к чему-то стремиться, обращаться ради этого к кому-либо за помощью, полагаться на кого-либо ради достижения своей цели. Им может быть Аллах, а может быть и кто-либо иной. Как бы там ни было, человек не может быть другим. Другими словами, он желает чего-либо и всячески добивается этого. А причина заключается в том, что человек – немощен, он нуждается в том, кто мог бы восполнить его недостатки, придать силы и удовлетворить ту или иную потребность и нужду. И эта немощность постоянна, у нее нет предела или конца.

Поразительное в людях то, что они не знают меры своим желаниям в отношении к окружающим. Если они заполучат что-либо, то им хочется чего-то нового или свыше того, что они уже получили. Об этом Посланник Аллаха, S, говорит так: „ Если бы у сына Адама были две долины золота, то он пожелал бы третью “ [41]. Поэтомучеловеческая душа всегда стремится к тому, чего у нее нет, к тому, чего она не смогла добиться. И нет ничего, что могло бы полностью и навсегда восполнить эту немощность и потребность, кроме ее связи со своим Господом – когда она поклоняется Ему, познает Его и стремится к Нему. Вот тогда сердце сполна получит желаемое и обретет полный покой и мир. Вот как об этом говорит Обладатель величия:

„Они уверовали, и их сердца утешаются поминанием Аллаха. Разве не поминанием Аллаха утешаются сердца? “ (13:28).

Другими словами, ничто не может принести полный покой, кроме ощущения близости с Господом, достойным поклонения, познавая Его, устремляясь к нему»[42].

«Душа в желании добиться своего – высока и утонченна. Она стремится к лучшему и совершенному. Но совершенный идеал и достоинства присущи лишь Богу. Поэтому, если человек направляет свою волю и стремления к кому-либо помимо Творца, то он непременно будет страдать. Ведь желаний у него много и цели различные. Словом, если нет одного единственного, что беспокоило бы человека, то его охватывает множество проблем этой бренной жизни, и тогда он не знает, куда ему идти и к чему стремиться. Он стремится то на восток, то на запад. То поклоняется идолам, то солнцу, то луне. Пытается угодить в этот раз этим, а в следующий – другим. И тот, кто ранее был доволен им, гневается его поступкам теперь. Тот, кто считает его действия правильными сейчас, чуть позже относит их к числу отвратительных. Таким образом, человек пребывает в постоянной борьбе, душевном беспокойстве и закомплексованности, которая может привести к самоубийству.

Что же касается мусульманина, то цель у него одна, и путь достижения этой цели – один. Он способен угодить Аллаху и следовать Его руководству. Таким образом сплачивается его воля и осуществляются его цели. От Зайда ибн Сабита, R, передано, что Посланника Аллаха, S, сказал: „ Тому, кто намерен удостоиться грядущей жизни – Аллах внушит его сердцу достаток, наладит его дела и (блага) мирской жизни вынужденно придут к нему сами. А тому, кто намерен заполучить мирскую жизнь – Аллах утвердит бедность меж глаз, расстроит его дела и он добьется в ней лишь того, что предписано ему “ » [43].

Имам Ибн аль-Каййим, да помилует его Всевышний Аллах, сказал: «Тело сына Адама создано из праха, а душа его – от власти небесной. Эти две составные совмещены в нем. Поэтому, когда он заставляет голодать свою плоть, проводить бессонные ночи и усердствовать, то душа его в этот час обретает легкость и покой. Она стремится к истокам своего сотворения, скучает по высшему миру. А если он насытит свое тело, напоит, даст выспаться и посвятит время удовлетворению своих других потребностей и покою, то он приземлит его к истокам создания, а вместе с ним и душу, которая будет чувствовать себя в тюрьме. А если бы она не привыкла к этой тюрьме, то стала бы взывать о помощи из-за боли разлуки и оторванности от мира, в котором была создана. Она взывала бы подобно человеку, испытывающему тяжелые муки.

Стало быть, каждый раз, когда тело становится легче, душа становится более утонченной и умиротворенной, она устремляется к родному высшему миру. А всякий раз, когда тело обременяется, погружается в страсти и покой, душа тяжелеет, ее вырывает из родного мира и она камнем падает на дно. Бывает так, что душа человека пребывает вместе с высочайшим сотовариществом, хотя тело его рядом с тобой. Он спит на своей постели, а душа его у лотоса крайнего предела[44], парит вокруг Престола. Однако душа другого человека, озабоченного лишь своим телом, лежит на дне и бродит по земле. А ведь, когда наступит час и душа расстанется с телом, то она присоединится либо к высокому сотовариществу, либо к низшему. В высоком сотовариществе царит покой. Тут все блаженно, радостно, приятно, тут – благая жизнь. А низшее сотоварищество погружено в печаль, заботы, хлопоты, тоску и мир горечи и страданий. Тут – тяжкая жизнь. Всевышний говорит:

„А кто отвернется от Моего Напоминания, того ожидает тяжкая жизнь, а в День воскресения Мы воскресим его слепым“ (20:124).

Под „ Напоминанием “ имеются в виду Его слова, что Он ниспослал Своему Посланнику, S. А „ отвернется “ означает – не станет размышлять об этом и жить сообразно этому Напоминанию. Что же касается „ тяжкой жизни “, то чаще всего в толкованиях Корана упоминается, что это мучения в могиле. Так считают Ибн Мас‘уд, Абу Хурайра, Абу Са‘ид аль-Худари и Ибн ‘Аббас, да будет доволен ими всеми Аллах. Доводом тому является хадис, восходящий к Пророку, S. Что же касается языкового значения слова „ тяжкий “, то оно означает – теснота и суровость. Другими словами, все, что притесняет, является тяжким. Обычно говорят – тесный дом, тяжкая жизнь. Так вот, на чаше весов – тяжкая, суровая жизнь и вольное времяпровождение без ограничений в удовлетворении желаний, наслаждении и отдыхе. Словом, всякий раз, когда ты будешь уделять своему „ я “ больше внимания, страдать будет сердце, оно пребудет в тесноте. И каждый раз, когда ты будешь ограничивать свое „ я “, сердце твое будет раскрываться и вольно дышать. То есть, тяжкая жизнь в этом мире сообразна богобоязненности, и ей на смену в мире аль-барзах [45] и мире грядущем придет простор. И наоборот – вольную жизнь в этом мире без каких-либо ограничений, в мире аль-барзах и мире грядущем заменит тяжкая жизнь. Так выбери же лучшую, самую благую и продолжительную жизнь! Помучай тело ради покоя души. Но не заставляй страдать душу ради покоя тела. Ведь страдания или покой души более значимы и продолжительны по сравнению с мучениями и довольствием тела. И да поможет нам Аллах!»[46]

Дата добавления: 2015-07-15