Социально-гуманитарного познания. 5.1.1.«Понимающая социология» М.Вебера

5.1.1.«Понимающая социология» М.Вебера. Большой вклад в дальнейшее развитие методологии социальных наук внёс выдающийся немецкий экономист и социолог Макс Вебер (1864-1920 гг.).Он высоко ценил науку и одной из важнейших её задач считал разработку методов мышления. Но при этом М.Вебер не считал науку всемогущей и признавал, что наука имеет свои границы. Он протестовал против применения естественнонаучной методологии к социально-гуманитарным исследованиям и в качестве концептуально-методологической основы социологического исследования выбрал «целерациональное действие», связанное с отдельными личностями. Это требование М.Вебер рассматривал как важнейшую гносеологическую установку социально-гуманитарного познания[84]. М.Вебер считал, что «В основе деления наук лежат не фактические связи вещей, а «мысленные связи проблем»: там, где с помощью нового метода исследуется новая проблема и тем самым обнаруживаются истины, открывающие новые точки зрения, возникает новая наука»[85].

Как и его предшественники-неокантианцы, М.Вебер разделяет естественные и социальные науки. При этом он приходит к выводу о том, что естествознание не только не решает, но и не ставит вопросов о судьбах мира и современной цивилизации, хотя и относится к познанию реального мира. Вместе с тем, он признаёт, что и естествознание, и социально-гуманитарное познание требуют ясного мышления и чётко определённого понятийного аппарата.

В чём же заключается специфика социально-гуманитарного познания по М.Веберу? При ответе на этот вопрос он исходит из того, что социально-гуманитарное познание – это познание культурно значимой индивидуальной действительности. Отсюда следует, что задача социально-гуманитарного познания должна состоять в исследовании взаимосвязи и культурной значимости её явлений, генетически и конкретно-исторически. Важнейшее значение при этом М.Вебер придаёт выявлению причин этих явлений и поиск закономерностей в их развитии – как и в естествознании. Но в социальных науках речь идёт о специфике духовных процессов, понять которые, утверждает М.Вебер, возможно только в сопереживании, для чего совсем непригодны точные формулы естественных наук[86].

Важнейшим методологическим инструментом, введённым М.Вебером, получившим впоследствии широкое распространение в социально-гуманитарных исследованиях, стало понятие «идеального типа». «Идеальный тип», по М.Веберу, это: во-первых, образец или некое правило, регулирующее деятельность людей, а также их взаимоотношения; во-вторых, это мысленно сконструированные понятия, на основе которых осуществляется социально-гуманитарное исследование. Понятия «капитализм», «товарообмен», «рынок», «кальвинизм», «горожанин» являются идеальными типами. «Идеальный тип» – это чисто рациональная теоретическая схема, имеющая внеэмпирическое происхождение. С «идеальными типами» сравниваются конкретные явления социокультурной, эмпирической действительности и делаются выводы о степени отклонения этих явлений от «идеальных типов», а также о причинах таких отклонений[87].

Особое значение в социально-гуманитарном познании М.Вебер придаёт ценностному подходу, поскольку, как он считает, «Понятие культуры – ценностное понятие», и только в свете ценностей могут быть осознаны значение и специфика социокультурных явлений[88]. М.Вебер утверждает, что «мы понимаем поведение отдельных индивидов, участвующих в событиях, тогда как поведение клеток мы понять не можем», а можем только установить его законы[89]. Понимание, по М.Веберу, это постижение индивидуального, в отличие от объяснения, основным содержанием которого является подведение единичного под категорию всеобщего. Поэтому свою социально-гуманитарную концепцию он называет «понимающей социологией», в рамках которой «человеческие действия в весьма существенной степени осмысленно соотносятся с не ведающим осмысления «внешним миром», с явлениями и процессами природы: теоретическая конструкция поведения изолированного экономического человека, например, создана на этой основе»[90].

5.1.2. Социальная эпистемология К.Поппера. Проблемам социального познания посвящены многие работы выдающегося философа науки двадцатого века К.Поппера. Это такие широко известные во всём мире труды, как «Нищета историцизма», «Открытое общество и его враги», а также его статья «Логика социальных наук», написанная в 1972 г.[91].

К. Поппер считает, что в социально-гуманитарном исследовании нельзя выходить за пределы научного метода, что необходимо быть критичным и по возможности избегать неосознанных субъективных преувеличений и искажений. Так же, как в естественных науках, научный метод в социально-гуманитарном познании необходимо отождествить с критическим методом и придерживаться логики предположений и опровержений. Объективность науки, по К.Попперу, это, прежде всего, объективность критического метода. Основную доктрину историцизма как направления в социально-гуманитарном исследовании, согласно которой основной задачей социально-гуманитарного познания является открытие законов эволюции общества, и которой, как известно, следовали основоположники марксизма, К.Поппер считает утопией. Он приходит к выводу, что «методы естественных наук являются в своей основе номиналистическими, социальная же наука должна принять методологический эссенциализм»[92], то есть должна стремиться к познанию сущности вещей, поскольку предметы социально-гуманитарного познания историчны, то есть развиваются и изменяются. Также необходимо бороться против методологического сциентизма.

Существуют ли законы эволюции общества? Этот вопрос является важнейшим в социально-гуманитарном познании. К.Поппер отвечает на него отрицательно. По его мнению, в развитии общества проявляются не законы, а тенденции, то есть статически выражаемые направления социального изменения, но тенденции не являются законами. Предсказать будущее цивилизации поэтому невозможно. При этом К. Поппер вовсе не отвергает законов природы или законов методологического характера – например, законов диалектики. Более того, К.Поппер считает, что возможны законы с неограниченной областью применения, и, следовательно, возможна единая методология для естественных и социальных наук – притом, что эти науки, в принципе, имеют различную специфику. Он утверждает, что «различия явно существуют даже между разными естественными и разными социальными науками», но «методы естественных и социальных наук по существу тождественны»[93]. Дело в том, что методы всегда связаны с дедуктивной идеей, то есть в любой науке, по сути, всегда речь идёт о гипотетико-дедуктивном методе.

Исследуя специфику естественных и социальных наук, К.Поппер справедливо замечает, что теоретические науки заняты поиском и проверкой универсальных законов, социальные же науки, принимая законы как утверждения, не требующие доказательства, заняты формированием и проверкой единичных суждений[94].

Важнейшее значение в социально-гуманитарном исследовании К.Поппер придаёт ценностям. Он вообще считает, что элиминировать вненаучные ценности из научного исследования практически невозможно. Для этого нужно «сломать» учёного как человека и как поборника истины. Поэтому, согласно К.Попперу, объективный и свободный от ценностей учёный вовсе не является идеалом исследователя. Без страсти, без души не может развиваться даже чистая наука – тем более, социально-гуманитарное исследование. Кроме того, свобода от ценностей, декларируемая позитивистами и их последователями, сама есть ценность. Это значит, что требование безусловной свободы от ценностей парадоксально. Ценности необходимы, считает К.Пппер, нельзя только смешивать научные и вненаучные ценности [95].

Согласно социальной эпистемологии К.Поппера, в социальном познании должна применяться общая логика, то есть логика чисто дедуктивная, формальная, которая должна стать «теорией рациональной критики»[96]. Кроме общей логики, для гуманитарного познания характерна ситуационная логика – «специальная логика познания социальных наук». Эти науки должны уметь объяснять невольные и часто нежелательные социальные человеческие действия, которые не могут быть объяснены средствами рациональной «общей» логики. Ситуационная логика при этом должна сочетаться с социальными институтами. Её задача – «объяснить, как поведение объективно соответствует ситуации»[97].

5.1.3. Герменевтика в социально-гуманитарном познании. Герменевтика (греч.) – разъясняю, истолковываю. Изначальный смысл термина – искусство толкования Библии. Основы герменевтики как искусства интерпретации Библии заложены немецким философом Ф.Шлейермахером в конце 18-го – начале 19-го века. Но уже В.Дильтей развивал герменевтику как основу методологии гуманитарного знания, после чего она начинает рассматриваться как искусство толковании, интерпретации литературных текстов, и, прежде всего, литературных памятников. В 20-м веке герменевтический подход разрабатывали М.Хайдеггер, Г.Гадамер, П.Рикёр и др.

Г.Гадамер развивал идеи онтологической герменевтики, суть которой состоит в том, что «Истину не может познавать и сообщать кто-то один. Всемерно поддерживать диалог, давать сказать своё слово и инакомыслящему, уметь усваивать произносимое им – вот в чём душа герменевтики»[98].

Г.Гадамер стремился примирить философию с наукой, выявить её специфику. Истина познаётся не только с помощью научного метода. Важнейшими процедурами её раскрытия являются искусство, философия и история. Гуманитарные науки не должны рассматриваться по аналогии с науками естественными и не должны слепо копировать методологию естествознания, считает Г.Гадамер. Конечно, необходимо применять некоторые научные методы – например, индуктивный – но делать это нужно очень осторожно, учитывая включённость в предмет социально-гуманитарного познания самого познающего. Идеалом такого познания должно быть «понимание самого явления в его однократной и исторической конкретности»[99]. При этом важно понять, почему данное явлении или объект стало именно таким, а не каким-либо другим. Поэтому фундаментальной характеристикой человеческого бытия и мышления Г.Гадамер считает историчность: конкретность места, времени, исторической ситуации. Герменевтика, с точки зрения Г.Гадамера, это прежде всего обобщение и осмысление (не только интерпретация) практического, социокультурного опыта человечества. А этот опыт включает в себя и непосредственность переживания, и различные формы духовного осмысления реальности.

Важнейшая заслуга Г.Гадамера – глубокая разработка ключевой для герменевтики категории понимания как способа существования и развития человека и человечества в природном и социокультурном бытии. Понимание – это универсальный способ освоения мира. Оно всегда является истолковывающим, а истолкование – понимающим. Понимание возможно только при соотнесении смысла исследуемого текста с социокультурным контекстом современности, вследствие чего оно неизбежно выходит за рамки, установленные автором текста. Г.Гадамер хочет связать принципы своей новой герменевтики с платоновской диалектикой, хотя считает, что в век сциентизма и у Гегеля всё же есть чему поучиться. Наиболее ценной у Гегеля Г.Гадамер считает идею о переходе вещей в процессе развития в свою противоположность – с чем мы сталкиваемся в историческом процессе. Он утверждает, что «Движение истолкования является диалектическим» и «Ведь знать всегда означает: одновременно познать противоположное. Знание в своей основе диалектично»[100]. Искусство вопрошания – это сложное диалектическое искусство искания истины, искусство ведения беседы, «искусство образования понятий», т.е. поиск консенсуса с собеседником, оппонентом[101]. «Кто хочет мыслить – должен спрашивать» заключает Г.Гадамер[102].

При этом основополагающее значение Г.Гадамер придаёт «стихии языка», в которой осуществляется взаимопонимание людей. Всякое понимание есть проблема языковая, все феномены герменевтики есть явления языковые, а сам язык, утверждает Г.Гадамер, это «горизонт герменевтической онтологии». В языке заложены основные механизмы формирования опыта, и именно поэтому «Языковый характер имеет человеческий опыт вообще»[103].

5.1.4.Структурализм М.Фуко. Структурализм – это комплекс научных и философских идей, связанных с поиском скрытых, неявных логических структур, объективно проявляющихся в эпифеноменальном многообразии культуры, которые исследуются сторонниками структурализма. Максимальное распространение структурализм получил во Франции в 60-70-е гг. 20-го века. Наиболее видные его представители – это К.Леви-Стросс, М.Фуко, Ж.Лакан, Р.Барт.

Главная задача структурализма – придание социально-гуманитарному знанию конкретности, характерной для естественнонаучного знания. Для этого структуралисты разрабатывали соответствующий формально-понятийный аппарат, сопровождающийся математическими формулами, схемами и таблицами. На основе этого понятийного аппарата структуралисты стремились вывести из одного объекта другой, третий и т.д. При этом опорный объект должен был иметь глобально инвариантный характер, чтобы из него можно было вывести языковые, речевые, культурные логические структуры. С помощью структурного метода анализа были изучены структуры сознания, деятельности и языка.

М.Фуко в своих, ставших ныне классическими, работах, «Слова и вещи» и «Археология знания» разработал новую структуралистскую методологию для исследования развивающихся систем предпосылок когнитивных и социокультурных исследований. Эти предпосылки образуют эпистему – общее пространство знания, способ фиксации скрытых от непосредственного наблюдения отношений между «словами» и «вещами», на основании которых строятся конкретные социально-исторические практики и концепции. Эпистемы – это не формы знания и не тип рациональности. М.Фуко выделяет три последовательных эпистемы в европейской культуре – Возрождение, классический рационализм и современность. Анализ эпистем – это не история науки или культуры, а история развития структурных отношений между «словами» и «вещами». В эпистеме Возрождения «слова» и «вещи» тождественны, в классической – опосредованы мышлением, а в современной – связаны такими онтологическими факторами как жизнь, труд и язык.

Обращаясь к анализу специфики социально-гуманитарного знания, М.Фуко приходит к выводу, что свой предмет для исследования социально-гуманитарные науки находят там, где «ставится вопрос о самом пространстве слова, о наличии или забвении их смысла»[104]. Человек в таком контексте – это «то существо, которое, находясь внутри языка, окружённое языком, представляет себе, говоря на этом языке, смысл произносимых им слов и предложений и создаёт в конце концов представление о самом языке»[105]. Область наук о человеке занята тремя «науками» или эпистемологическими областями – психологической, социологической и областью действия языка. Важнейшая функция социально-гуманитарного знания – критическая.

Дата добавления: 2015-07-11