Шаранагати

Шаранагати – это врата в царство бхакти. Шрила Санатана Госвами выделяет шесть признаков, которые составляют преданность Господу[85]:

· анукульясья санкалпа – принимать всё благоприятное для бхакти;

· пратикульясья варджанам – отвергать всё неблагоприятное;

· ракшишьятити вишвасо – твёрдо верить в защиту Господа;

· гоптритве варанам – полагаться на Господа, думая: «Господь позаботится обо мне»;

· атма-никшепа – полное вручение себя Господу;

· карпанья – смирение.

Преданность – это не какое-то сентиментальное, абстрактное понятие. По этим шести параметрам можно определить, насколько человек является преданным.

Разберём вкратце каждый из этих пунктов.

Принимать всё благоприятное. Милость всегда приходит к нам, нужно лишь захотеть её принять.

Что является благоприятным для бхакти? Общение с преданными Кришны (особенно - с возвышенными преданными); чтение бхакти-шастр; посвящение в повторение Махамантры и гаятри-мантр у истинного духовного учителя; слушание хари-катхи (в особенности – из уст осознавшего себя расика-вайшнава); посещение Святой Дхамы, связанной с играми Шри Кришны и Чайтаньи Махапрабху; и так далее.

Отвергать неблагоприятное. Что неблагоприятно для бхакти? Дурное общение, пустая болтовня, мирские привязанности, переедание, чрезмерные усилия в достижении мирских целей, тяга к накопительству, лень, неприязнь к другим, критика и так далее. Соответственно, насколько человек избегает всего этого, настолько можно судить о развитии в нём данного аспекта шаранагати.

Твёрдо верить в защиту Господа. Ярким примером в демонстрации этого качества был Прахлада Махарадж. Несмотря на многочисленные попытки демонического отца убить его, он всегда сохранял спокойствие и невозмутимость, так как верил, что Господь защитит его.

Если человек нанимает десять телохранителей, всюду ходит в бронежилете и всегда носит с собой всевозможные виды оружия – значит, у него явно имеется нехватка веры в защиту Господа[86].

Полагаться на Господа, веря, что Он позаботится обо мне. Чем меньше развит этот аспект шаранагати, тем больше усилий человек прикладывает для поддержания своего тела. Он полагается лишь на свои усилия, считая, что их количество прямо пропорционально достигаемому результату.

В самой по себе заботе о поддержании своего тела нет ничего плохого, но если преданный постоянно обеспокоен материальными проблемами, переживаниями о будущем, если он пытается обеспечить себе безбедную старость – это значит, что ему не достаёт данного типа веры (гоптритве варанам).

Полное вручение себя Господу. Это означает, что человек задействует в служении Кришне (или, Гуру) свои тело, речь и ум.

Ум может быть занят памятованием о Господе и Его чистых преданных, медитацией на стихи из шастр; речь – прославлением Господа и вайшнавов (посредством повторения Святого имени, проповеди, обсуждения хари-катхи); тело – служением вайшнавам, обходом Святых мест, танцем для Господа и так далее.

Также полное вручение себя Господу означает отказ от собственных желаний и интересов (аньябхилашита шуньям). Единственными нашими желаниями и устремлениями должны стать желания и устремления Шри Кришны, Чайтаньи Махапрабху, Гуру и всей гуру-парампары.

Если человек лишь частично отдаёт себя Шри Гуру и Кришне – например, он сам себе выбирает какой-то вид служения, который ему больше нравится, и выполняет его, не особо напрягаясь; его ум при этом погружён в мирские размышления, и он строит какие-то планы собственного наслаждения – значит, у такого человека недостаточно развит данный аспект шаранагати.

Смирение. Среди преданных зачастую нет правильного осознания этого понятия. Не следует путать духовное смирение с забитостью или мирской скромностью. «Это не означает, что надо снять с себя последнюю рубашку, забиться в угол и не дышать. Не нужно крайностей» (Шрила Шридхар Махарадж).

Посмотрим, как определяли смирение ачарьи.

Шрила Бхактивинода Тхакур: «Смирение – это глубокое осознание своей полной зависимости от Шри Гуру и вайшнавов».

Шрила Шридхар Махарадж: «Вайшнавы для меня всё, они – самое дорогое, что у меня есть. По сравнению с ними я – ничтожество, – так думает о себе настоящий вайшнав… По ощущению собственной ничтожности можно судить, насколько в нас присутствуют качества вайшнава, насколько велика в нас вайшнавская составляющая личности» (Шрила Шридхар Махарадж, «Слово хранителя преданности»).

«Смирение – значит быть покорным не всем, а только хозяевам – Господу и вайшнавам… Преданность не людям с улицы, не тиграм и змеям, а Господу и вайшнавам…»

«Когда люди говорят «смиренный», это звучит как «безвольный, не от мира сего, сумасшедший». Преданный действительно не от мира сего, но не сумасшедший… Безумец отличается от смиренного тем, что у него нет никакой точки опоры. Тогда как суть смирения – иметь точку опоры в Вечном, а не в бренном мире».

«Прабхупада [Шрила Бхактисиддханта Сарасвати] определял смирение как «отсутствие духа наслажденчества». Желание наслаждаться, обладать или эксплуатировать – это агрессия, антипод смирения. Смирение подразумевает абсолютно бескорыстное служение. У преданного есть два врага – желание эксплуатировать и отречение. Ни то, ни другое не совместимо со смирением» («Слово хранителя преданности»).

Шрила Нараяна Госвами Махарадж: «Преданный отличается тем, что считает себя без­мерно падшим. Если мы думаем: «Я возвышенный преданный, значительно лучше других. Я умею при­влечь людей своими объяснениями, раскрывая раз­личные смыслы санскритских стихов, у меня столь­ко бхакти, многие люди выражают мне почтение», это значит, что мы еще не стали преданными. Когда даже капля бхакти входит в сердце, человек, несо­мненно, становится очень смиренным. Там где нет смирения, можно понять, там нет и бхакти. Лучшим преданным становится тот, кто обрел больше смире­ния. Там где во всей полноте проявлено смирение, там есть во всей полноте и бхакти. Но там, где нет смирения, нет и следа бхакти. У преданного мадхъяма-адхикари больше смирения, чем у каништха-адхикари, а у преданного уттама-адхикари больше смирения, чем у преданного мадхъяма-адхикари. У всех обитателей Голоки-Враджа больше смирения, чем у обычных уттама-адхикари, а среди всех враджаваси наиболее смиренны гопи, среди которых са­мой смиренной является Шримати Радхика. Она про­являет вершину смирения. Видя в человеке даже искру бхакти, Она считает его достойным Своего по­читания. Она предлагает ему Свои молитвы и дума­ет: «Я должна постараться стать такой» («Бхакти-расаяна»).

Опираясь на эти выдержки, выделим основные признаки, по которым мы можем обнаружить смирение:

· осознание своей зависимости от Гуру и преданных. «Сам я не могу найти силы совершать харинама-санкиртану. Кришна – твой, и в твоей власти давать его другим» (Шрила Бхактивинода Тхакур, «Охе, вайшнава Тхакура!» Если человек считает, что сам чего-то добился, значит, ему не хватает осознания своей зависимости от милости «вышестоящих».

· полное принятие воли Шри Гуру и Кришны. Возвышенный вайшнав не имеет собственных желаний, отличных от их желаний. Если же преданный спорит с духовным учителем[87], считая, что тот чего-то не знает или не понимает, либо пытается оправдываться, когда тот его ругает, – это указывает на нехватку смирения.

· ощущение собственной ничтожности. «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» (Евангелие от Матфея, 5:3). «Тот, кто лучше всех, думает о себе, что он хуже всех» (Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, «Учение Шри Чайтаньи»). «Таковы качества того, кто воспевает Харе Кришна Махамантру. Хотя такой человек очень возвышенный, он считает себя ниже, чем трава, валяющаяся на дороге; и он терпеливый, словно дерево» (Ч.-ч., Антья, 20.22). «Хотя вайшнав – самая возвышенная личность, сам он полностью лишён ложного эго и оказывает почтение всем, зная, что Кришна пребывает в сердце каждого живого существа» (Ч.-ч., Антья, 20.25).

· отсутствие гордости или желания славы и почестей. Возвышенный преданный никогда не будет прославлять себя. «Говорящий сам от себя ищет славы себе; а кто ищет славы пославшему его, тот истинен, и нет неправды в нём» (Евангелие от Иоанна, 7:18). «Вы будете прославлять себя, говоря: “Это мои слова”, вместо того чтобы прославлять ачарий… Гурудев очень, очень смиренен. Он всегда говорит таким образом: “О, я слышал это от своего Гурудева и я просто объясняю его слова”. Такое смирение крайне необходимо» (Г).

· Возвышенный преданный не считает себя преданным, и, несмотря на то что совершает много служения, – думает, что вообще не служит. «Преданный, в котором проявилась любовь к Богу, естественным образом даже не считает себя преданным. Он всегда думает, что у него нет даже капли любви к Кришне» (Ч.-ч., Антья, 20.28).

· Терпение. Смирение и терпение неразрывно связаны друг с другом. Терпение проистекает из смирения. Если нет смирения, не будет и терпения. Терпение (подлинное) означает невозмутимо делать другим добро, даже если в ответ получаешь оскорбления и ругань; и выполнять указания Гуру, несмотря ни на какие препятствия и трудности. «Он [тот, кто повторяет святое имя] вдвойне терпелив, подобно дереву, которое не сопротивляется, когда его рубят, и не просит воды, когда засыхает. При этом оно каждому предлагает свои плоды, цветы, древесину, кору и сок – всё, что у него есть» (Шрила Бхактивинода Тхакур, «Шри Санмодана Бхашья» – комментарий на «Шикшаштаку»).

Подлинное смирение не должно быть подобным «смирению» змеи – змея ползает по земле с опущенной головой, но стоит только кому-нибудь наступить на неё, как она тут же раскрывает свой капюшон и злобно шипит.

Вера

«Человек считается вайшнавом высшего, среднего или высшего уровня согласно его вере» (Ч.ч., Мадхья, 22.64).

Что такое вера? Согласно простому определению, это вера в слова садху (святых) и шастр, сопровождаемая желанием следовать им[88]. Но есть и более глубокие объяснения.

«Шраддхой называется твердая убежденность в том, что, совершая бхакти Шри Кришне, человек исполняет все предписанные обязанности, удовлетворяет все свои желания и обретает всё, что необходимо ему для жизни» (Ч.ч., Мадхья, 22.64).

Данное определение указывает на твёрдую веру, соответствующую уровню ништхи. То есть, фактически, таким уровнем веры обладает мадхьяма-адхикари. Значит ли это, что каништха-адхикари не имеет веры? Нет. Иначе, что бы побудило его стать преданным? Даже у неофита есть какая-то вера – только она комола («маленькая, слабая»). Потому он и именуется «каништха» – то есть, «тот, у кого маленькая (комола) убеждённость, твёрдость (ништха)».

Вышеприведённое определение из «Чайтанья-чаритамриты» фактически идентично одному из признаков шаранагати – гоптритве варанам (вере в то, что Господь позаботится о нас), так что можно определять наличие шраддхи, руководствуясь этим признаком.

Подведём итог. Чем больше у преданного наблюдается убеждённости в том, что просто совершая кришна-бхакти, он удовлетворит все свои потребности, тем больше в нём преданности.

Конечно, нам трудно увидеть чью-то убеждённость. Тем не менее, её можно определить (так же как и все другие внутренние качества) по признакам. Приведём некоторые из них (за основу мы возьмём твёрдую веру):

· Все заботы о потребностях тела или какие-либо другие занятия, целью которых не является удовлетворить Шри Гуру и Кришну (анукульена кришна), у преданного сведены к минимуму;

· Человек не слишком заботится о своём будущем;

· Говорит преимущественно о Кришне (и всём, что с Ним связано) и о служении Ему, а не о каких-то материальных проблемах;

· Слова садху и шастр для него – непререкаемый авторитет;

· Гуру-ништха – убеждённость в том, что любые наставления или приказы Гуру являются высшим благом: для него и для всех.

Приечание: эти признаки следует рассматривать в совокупности с другими, так как в отдельности они (некоторые из них) могут быть порождены также тама-гуной. Например, бомжи или сумасшедшие тоже могут не слишком заботиться о своём будущем, однако это лишь говорит об их беспечности, так как они не занимаются кришна-бхакти. Либо, преданные могут отречься от деятельности просто из-за лени. Отречение – это побочный признак. Главное – ради чего человек отрекается, чем он занят в освободившееся время.

Дата добавления: 2015-07-08