Студопедия
Случайная страница | ТОМ-1 | ТОМ-2 | ТОМ-3
АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатика
ИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханика
ОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторика
СоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансы
ХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника

Полуправда хуже лжи».

Помощь ✍️ в написании учебных работ
1500+ квалифицированных специалистов готовы вам помочь

В каждом человеке есть что-то хорошее, но тот, кто занят «конструктивной» критикой, говорит лишь о плохом. Разве это честно? Где тут реальное видение?

Если человек допустил небольшую оплошность, но в остальном он старается и делает много хороших вещей, то разве честно концентрироваться лишь на этой оплошности?

«А видеть только хорошее – это разве не полуправда?» – вновь не даёт нам расслабиться наш разумный оппонент. Это вполне уместный и логичный аргумент. Но он не меняет нашей позиции.

Во-первых, что такое правда? Если все качества человека принять за 100%, то, допустим, 80 из этих 100% будут составлять положительную сторону личности, а оставшиеся 20 – отрицательную. В этом случае правдой будет перечислить не только его отрицательные качества, но и положительные – и именно в такой пропорции (80 на 20).

Второй момент заключается в том, что понятия «хорошее» и «плохое» относительны. То, что один видит как недостаток, другой будет воспринимать как положительное качество; то, что один осуждает как недостойное поведение, другой за это будет хвалить.

Третье. Концентрация на недостатках порождает неприязнь и прочие негативные явления (см. раздел «Почему не следует никого критиковать?»), от которых не станет лучше ни нам, ни объекту критики. Видение же хорошего в человеке порождает любовь к нему, которая единственно способна менять сердца. Поэтому, с точки зрения всеобщего блага, концентрация на положительном не является «полуправдой».

 

Подведём итог. Высшей реальностью является любовь. Поэтому, взгляд на мир (и людей) глазами любви (сквозь «розовые очки») является наиболее адекватным видением. Сухой же анализ человека и его поведения, лишённый анукула (благорасположенности), – то есть, взгляд сквозь «чёрные очки» – это грубое и бесполезное видение. «Милость выше справедливости».

3.) «Давайте стараться видеть в вайшнавах только доброе, и тогда мы сможем перенять их качества преданности» (Шрила Шридхар Махарадж, «Слово хранителя преданности»).

Самая главная составляющая вайшнавов – это их вайшнавата. Но за туманом недостатков мы можем не заметить её, и так мы упустим шанс получить огромное благо от общения с преданными[67]. Концентрируясь же на положительной стороне вайшнава, мы естественным образом развиваем благорасположенность к нему, и его к нам, а значит, имеем все шансы обрести его милость.

То, на что мы медитируем, становится частью нашей природы.

Если мы концентрируемся на чужих недостатках, то эти недостатки перейдут в наше сердце. Точно так же, если медитируем на хорошие качества, то постепенно они станут частью нас.

 

«Мы не должны быть фанатиками, иначе окажемся под влиянием ложного гуру и других обманщиков»

 

Действительно, фанатизм нам не нужен. Но это ещё вовсе не означает, что под этим лозунгом мы должны каждого подвергать пристальному, «рентгеновскому» анализу – подобно биологам, разглядывающему жуков под лупой. Иначе этот анализ неизбежно превращается в низменное выискивание недостатков. Как же этого избежать?

Прежде всего, в основе должно быть уважение к личности, восприятие её как частицы Всевышнего. «Вайшнав никогда не станет относиться с пренебрежени­ем даже к ничтожному насекомому, поскольку он видит то, каким образом это мельчайшее существо связано с Господом. Вайшнав ду­мает: “Это джива Кришны”» (Гоур Говинда Свами, «Према-юга»). И уже на этом фундаменте, осторожно[68], мы можем оценивать её поведение, опираясь на шастры. И – вне зависимости от сделанных выводов – следует соблюдать этикет. Шастры никогда не призывают нас к оскорблению и поношению кого бы то ни было.

Что касается ложных гуру, Писания дают следующие рекомендации по этому поводу:

«Ученик должен отвергнуть гуру, привязанного к чувственным наслаждениям, а не к практике бхакти, не знающего, что можно делать и чего нельзя, и отступившего от пути чистой преданности из-за дурного общения или пренебрежения к вайшнавам» (Махабхарата, Удйога-парва 179.25).

«От гуру следует отказаться, если он высокомерен, не может отличить правильное поведение от неправильного или придерживается ложных взглядов. Этот гуру и все, кто слушает его сомнительные поучения, навечно отправятся в ад. Такому гуру нельзя поклоняться. Более того, его следует отвергнуть, особенно, если он питает недобрые чувства к вайшнавам. Того, кто повторяет мантру, полученную от невайшнава, ждёт наказание в аду. Поэтому нужно снова принять гуру, который является вайшнавом. Так гласят священные писания» (Шрила Джива Госвами, Бхакти-сандарбха,238).

«Вайдхи-бхакта[69] не должен попустительствовать критике Господа и Его преданных и тем более участвовать в ней. Услышав подобные критические высказывания от своего гуру, нужно смиренно предостеречь его от этого. Если же гуру стал ярым противником вайшнавов, необходимо отвергнуть его и принять прибежище у истинного гуру» (Ч-шикш).

 

Итак, сделаем обобщение. Гуру можно (и нужно) отвергнуть в случае, если он:

А) привязан к чувственным наслаждениям;

Б) не следует практике бхакти;

В) питает недобрые чувства к вайшнавам;

Г) нарушает регулирующие принципы;

Д) придерживается ложных взглядов (например, майявады);

Е) высокомерен.

Таким образом, если поведение гуру не соответствует шастрам, то предписываются следующие действия: сначала нужно смиренно обратиться к нему и попытаться мягко указать ему на неправильное поведение. Если он отреагирует неадекватно и не захочет признавать своих ошибок, то следует поблагодарить его за то, что он для нас сделал, и оставить его.

«Однако не следует оставлять гуру, не обладающего полнотой знаний, если он не ведет себя враждебно по отношению к вайшнавам, если он не майявади и не занимается греховной деятельностью. Оказывая ему должное почтение, с его позволения нужно найти другого, более возвышенного вайшнава, служить ему и получать у него наставления» (Шрила Бхактивинода Тхакур, Дж.-дх., 20).

 

«Саманья (равное отношение ко всем) – это привилегия уттама-адхикари. Мы же должны брать пример с мадхьяма-вайшнавов, которые по-разному относятся к живым существам»

 

bшваре тад-адхbнешу

бfлиiешу двишатсу ча

према-маитрb-кhпопекшf

йа{ кароти са мадхйама{

 

«Тот, кто любит Господа (Ишвару), дружит с Его преданными, сострадателен к невинным и безразличен к тем, кто враждебно относится к Ишваре и Его преданным, – именуется мадхьяма-адхикари» («Шримад-Бхагаватам», 11.2.46).

Действительно, мадхьяма-адхикари различают живых существ, но – в то же время им присуща и саманья, равное отношение ко всем[70]:

брахма-бхутах прасаннатма

на шочати на канкшати
самах сарвешу бхутешу

мад-бхактим лабхате парам

«Чистая и самоудовлетворённая душа, осознавшая свою божественную природу, не скорбит ни о чём и ничего не жаждет. Рассматривая равно все живые существа, она постепенно достигает высшей преданности Мне» («Бхагавад-гита», 18.54). (В этом стихе говорится о начальном уровне мадхьяма-адхикари[71].)

Как же могут сочетаться эти, казалось бы, противоположные качества (различение живых существ по степени их преданности и равное отношение ко всем)? Обратимся за помощью к Шриле Бхактивиноде Тхакуру: «Встав на путь бхакти, человек естественным образом начинает доброжелательно относиться ко всем живущим. Любовь и доброта не могут существовать отдельно от бхакти. То же чувство, которое применительно к Господу называется бхакти, или премой, по отношению к живым существам проявляется как дружелюбие, сострадание или безразличие. Доброта заложена в душе от природы. В духовном мире доброта выражается только как дружелюбие, а в материальном мире принимает форму дружбы с преданными, сострадания к невинным и безразличия к богохульникам. Всё это разные аспекты одного и того же качества – доброты» («Чайтанья-шикшамрита»).

Таким образом, даже безразличие к богохульникам, которое проявляет мадхьяма-адхикари, имеет в своей основе доброту и любовь. «О Арджуна, лучшим из йогов считается тот, кто исполнен сострадания и видит радости и горести других как свои собственные» («Бхагавад-гита», 6.32). Однако так называемая конструктивная критика в подавляющем большинстве случаев пропитана совсем другими настроениями: неприязнью, злобой, желанием унизить человека и так далее. Поэтому мы предлагаем нашему «конструктивному критику» самому заглянуть себе в сердце и ответить на вопрос: действительно ли он исполнен сострадания?

«Человек естественным образом склонен выказывать знаки почтения дорогим ему личностям. Однако если он обретёт способность без предвзятости относиться и равно почитать достоинства всех людей, будь то отца, сына или даже врага, тогда его разум станет действительно уравновешенным» (Шри Мадхвачарья, «Кришнамрита-махарнава», стих 200; цит. по «Книге вдохновения учителя мира – Шри Мадхвачарьи»).

Таким образом, если мы хотим брать пример с мадхьяма-адхикари, то должны сперва развить саманью – доброту и сострадание ко всем. Иначе мы рискуем стать последователями «логики половины курицы».

«Мы должны определять уровень преданных, чтобы оказывать им должное почтение»

 

«Если кто-то предлагает неравные почести личностям одного достоинства и, напротив, если он необдуманно ставит в один ряд людей разных уровней (социальных или духовных), то он совершает явную глупость» («Книга вдохновения учителя мира – Шри Мадхвачарьи»).

Да, мы должны оказывать почтение преданным в согласии с их духовным уровнем. Но есть одна проблема – каништха-адхикари не умеет правильно определять уровень преданных. Поэтому он легко может спутать, например, уттама-вайшнава с каништхой, а каништху – с уттамой.

«Каништха-адхикари не способен отличить преданного от непреданного» (Шрила Бхактиведанта Свами, «Нектар наставлений»). «Обсуждать качества и положение вайшнавов – дело весьма серьёзное… Что мы можем знать об их отношениях с Кришной, находясь на низших стадиях развития?» (Шрила Шридхар Махарадж, «Слово хранителя преданности»).

Проблема каништхи в том, что он привык всё оценивать материальными мерками, поэтому и на преданных он тоже смотрит соответственно. Его больше впечатляют внешние параметры: умение красиво говорить, количество последователей, «стаж» пребывания в сознании Кришны, число посещений Святой дхамы и тому подобное. Поэтому он легко может выбрать объектом поклонения харизматическую личность с большим ложным эго, который сам себя воздвиг на пост гуру. А возвышенного вайшнава, обладающего качествами преданного: смирением, молчаливостью, отсутствием желания славы и почестей и так далее – такой неофит вообще может не заметить.

Конечно, сами по себе смирение и молчаливость не обязательно указывают на высокий духовный уровень. Они могут происходить просто из саттва-гуны, или даже из тама-гуны (например, «смирение» в тама-гуне может быть вызвано забитостью, а молчаливость – свидетельствовать о пустой голове, глупости). Так же и харизматичность, ораторский талант и популярность не обязательно указывают на гордость и самомнение.

Вайшнав определяется по вайшнавате: «У любого преданного есть вайшнавата – вайшнавская составляющая его натуры. Она может быть большой или не очень, но именно она должна играть для нас решающую роль в общении с ним» (Шрила Шридхар Махарадж, «Слово хранителя преданности»). Как же определить эту вайшнавату? Только «глазами» собственной преданности. «Пока человек сам не станет настоящим преданным, он не сможет правильно смотреть на другого преданного» (Шрила Бхактиведанта Свами, «Нектар наставлений»). «Истинная вера в Бога начинается, когда мы видим веру других людей и преклоняемся перед её божественностью» (Шрила Шридхар Махарадж, «Слово хранителя преданности»).

Что же делать? Неужели всё безнадёжно? Получается замкнутый круг: мы не можем определять уровень преданных и в то же время мы должны оказывать почтение преданным согласно их уровню. Обратимся к ачарьям за разрешением этого противоречия.

«Начиная с этого дня, старайтесь оказывать почтение вайшнавам согласно их уровню: каништха-, мадхьяма- или уттама-адхикари. Вы не можете определить, кто есть уттама, а кто – преданный другого уровня, но всё равно старайтесь оказывать должное почтение» (Баджер, 1 июня 2002). «Безусловно, раз нам дана способность рассуждать, мы должны ею пользоваться.Но в этом надо знать меру. Нужно быть осторожными в выводах, особенно, когда дело касается иерархии вайшнавов…» (Шрила Шридхар Махарадж, «Слово хранителя преданности»)

Таким образом, несмотря на отсутствие квалификации, мы должны пытаться определять духовный уровень преданных. Для этого нам в помощь приходят шастры и наставления ачарий. (Более подробно об этом – см. в разделе «Этикет».) Вместе с тем, нужно быть очень осторожными в этом вопросе. Почему?

· Мы можем легко ошибиться и совершить вайшнава-апарадху (см., например, такие пункты как «Можем по неосторожности совершить вайшнава-нинду», «Апи чет су-дурачаро…» – в разделе «Почему не следует никого критиковать?») со всеми её пагубными последствиями.

· Если мы неправильно оценим преданного и расскажем другим о его уровне, то тем самым будем ответственны за возможные оскорбления с их стороны. (Не оказание должного почтения, недооценка или переоценка – это тоже оскорбление.)

· Вследствие нашей обусловленности нам трудно адекватно оценивать окружающих. Ведь за миллионы жизней, проведённые в материальном существовании, мы привыкли самоутверждаться засчёт унижения других. А тут от нас требуется прямо противоположное – признавать возвышенное положение окружающих нас личностей. «Чтобы увидеть в человеке вайшнава, по достоинству оценить его, требуется немало личного мужества» (Шрила Шридхар Махарадж, «Слово хранителя преданности»). Подгоняемый ложным эго ум будет всячески сопротивляться такой «вакханалии»: «Если ты признаешь возвышенное положение этого человека, то вместо тебя люди станут почитать его! В лучшем случае ты станешь “одним из…”, тогда как раньше был “самым”!»[72] Поэтому ум сделает всё возможное, чтобы найти какие-то изъяны в преданном и принизить его. Так мы окажемся обманутыми и нанесём себе непоправимый вред. Не следует забывать, что до стадии освобождения ум является нашим худшим врагом[73].

Тенденция критиковать имеет свойство увеличиваться. Начав с «конструктивной критики», мы вскоре можем закончить грубыми оскорблениями[74].

· Не только каништха-адхикари, но даже все живые существа достойны почтения. «Нужно оказывать должное почтение даже каништха-адхикари» (Голландия, 8 июня 2001). «Кришна везде и во всём, знаем мы об этом или нет, поэтому мы должны с почтением относиться даже к травинке» (26 июня 2009).

 

«Ачарьи занимались конструктивной критикой»

 

Действительно ачарьи занимаются конструктивной критикой. Однако есть одно существенное различие между ними и нами – они имеют в своём сердце глубокую любовь к Богу. И из этой любви исходит любовь ко всем живым существам. Поэтому, всё, что бы они ни делали, они делают, движимые любовью.

Только любовь способна изменить человека к лучшему. Но какая любовь есть у нас? Если человеку после нашей критики становится хуже, если он выпадает из поля нашего зрения, а мы даже этого не замечаем – то, что это? Любовь?

«Вы можете поправить человека, только если способны изменить его. К примеру, Налакувара и Манигрива вели себя неподобающим образом, поэтому Нарада пришёл к ним и проклял их, без жалости. Он не обратил особого внимания на то, что именно они делали. Глядя на них, он думал: «О, они напрасно проживают свои жизни. Как я могу изменить их?» У него была сила сделать всё что необходимо, и потому он выявил их недостатки. Таким образом, он превратил проклятие в благословение» (Малайзия, 27 января 2009).

«Являясь приверженцем идеи вселенского братства, Тхакур был очень дружелюбен и желал другим только добра. Встреча с ним приносила людям неизмеримое благо. Чуждый гордыне, он неизменно был благожелателен к окружающим. Бхактивинода Тхакур никогда не говорил ничего такого, что могло задеть чьи-либо чувства. Он никого не критиковал, если не был уверен, что имеет на это право и тем самым принесет пользу. При этом любой, кому доводилось выслушать его отповедь, в итоге был благодарен ему» (из книги Рупы Виласа даса «Седьмой Госвами»).

 

«Лидер имеет право критиковать»

 

Предоставим слово махаджанам.

«Указывать другим на их недостатки может только тот, кто сам совершенен… Отыски­вать в других недостатки и поправлять их может только совершенная личность. Он может критиковать других, поскольку сам совершенен и не имеет недостатков» («Шри Гуру-вандана»).

«Только тот, кто является гуру, может поправлять и критиковать других. Он имеет право наказывать – ругать вас за ухо и отвешивать оплеухи (гуру-карна-дхара).Он будет поправлять и бранить вас: “Ты, негодяй, почему ты сделал то-то и то-то?” Вы же не имеете право что-либо говорить, так как у вас самих куча недостатков» («Шри Гуру-вандана»).

«Мы не хозяева положения. Мы не имеем права критиковать. Попытайтесь продвигаться» (Бэджер, 1998).

«Гурудев может контролировать. Он – тот, кто контролирует. Шри Кришна, Шри Чайтанья Махапрабху и Шри Нитьянанда Прабху – они контролируют. Лучше всего думать таким образом: “Я не контролирующий. Наоборот, лучше пусть Они управляют мной. Я прежде всего должен научиться управлять собой”. Таков путь развития нашего сознания Кришны» (Бхаджер, май 1997).

«Гуру может ругать и критиковать, но мы не квалифицированы для этого» (Бхаджер, май 1997).

«Если ваша цель – проповедовать любовь и преданность, которую принёс Шри Чайтанья Махапрабху, – то посвятите всю свою жизнь благополучию других. Тогда они ответят взаимностью и тоже захотят отдать свою жизнь служению Кришне. Если же вы будете пытаться контролировать других, они не станут отдавать свою любовь и преданность» (Одесса, 22 сентября 2002).

«Вы не можете привести людей к служению Кришне, манипулируя ими. Вы не можете даже контролировать свой ум, что уж говорить о контроле других?» (Одесса, 22 сентября 2002).

«Я хочу, чтобы мои санньяси и проповедники поняли этот стих (тринад апи суничена…), следовали ему совершенным образом и учили других своим примером. Я хочу, чтобы они избавились от чувства собственной значимости (behave selflessly) и старались отдать другим своё сердце».

«Не пытайтесь контролировать других приказами или мысленно. Старайтесь отдать всё своё существо. Любовь означает отдавать всё, не беря ничего» (Одесса, 22 сентября 2002).

«Садху Махарадж [зачитывает вопрос]: иногда в вайшнавском сообществе некоторые старшие преданные видят недостатки у младших преданных, и они начинают критиковать их, выявляя их плохие качества. Существует ли понятие конструктивной критики. Возможна ли она в вайшнавизме?

ШНМ: Так же как отец, мать и гуру, они должны попытаться исправить их. Не просто критикуя, но с любовью они должны сказать им, чтобы эти дурные качества ушли из них» (Одесса 2008, даршан).

«Следует принять во внимание, что, не имея благих намерений, нельзя обращать внимание на недостатки любого живого существа, не говоря уже о вайшнавах, – даже если мы полностью беспристрастны. Осуждать вайшнава – это оскорбление, но осуждение других джив также является грехом. Вайшнавы не желают заниматься подобной греховной деятельностью» (БТ, ст.).

 

Итак, духовное лидерство не должно быть поводом для удовлетворения собственных эгоистических интересов – в том числе, желания обсуждать чужие недостатки. Если командир армии действует во благо страны, если он подчиняется указанием свыше, то на нём не будет вины, даже если его руководство будет несовершенным и он в чём-то будет ошибаться. Однако, если лидер действует, преследуя собственные мотивы, – даже пусть это будет совершаться под лозунгом «служения Кришне»[75], – он сполна будет расплатится за все свои ошибки, за ошибки подопечных и за все сознательно или неосознанно причинённые другим живым существам страдания.

 

«Если вы хотите быть успешными в своей жизни, в первую очередь вы должны избавиться от желания восхвалять самих себя. Не думайте: «Я такой замечательный и талантливый. Я могу проповедовать везде». Вместо этого прославляйте везде своего дикша- и шикша-гуру. Если вы будете поступать таким образом, вы станете успешными в своей проповеди и слава сама придёт вам в карман. Я осознал этот факт, и вы также должны осознать это. Если вы прославляете свою гуру-парампару, все будут довольны вашей проповедью и похвалят вас. Продолжайте проповедовать и не ищете себе славы. Помните, что вы слуги ваших дикша- и шикша-гуру. Не имейте амбиций сделать своих собственных учеников, вместо этого приводите людей к лотосным стопам вашего Гурудева» (Баджер, 1 июня 2002).

«Шрипад Тамал Кришна Махарадж (член Джи-Би-Си, ИСККОН): Иногда, занимая положение лидера сообщества, мы вынуждены разделять: что правильно, а что неправильно; анализировать поведение какого-то человека с целью защитить наше общество и, может быть, помочь этому человеку.

Как нам удерживаться от вайшнава-апарадхи, и в то же время быть способными служить преданным и всему обществу, когда мы вынуждены анализировать и, возможно даже, критиковать кого-то? Это может быть критикой в помощь человеку, но всё же это критика.

Шрила Гурудев: В это время мы можем вспоминать дамодара-бандана-лилу, когда мама Яшода пыталась привязать Кришну к ступе. Она строго отчитывала Его и грозилась побить. Она не ударила Его, но делала вид, что собирается сделать это, размахивая палкой. Мама Яшода не совершила никакой апарадхи, потому что она имела настроение благорасположенности к Кришне (анукула-бхаву), то есть она желала Ему только счастье. Её сердце полностью свободно от какого-либо негатива (пратикула-бхавы).

Мы должны быть очень осторожны. Мы можем использовать несколько резких слов в целях руководства, но только если будем делать это с любовью (прити). И мы можем сделать это с любовью, только если она есть в нашем сердце. В нём не должно быть никакого чувства мести, ненависти или чего-то подобного. Мы можем дать кому-нибудь подзатыльника или отругать, но с любовью. Тогда этот природа этого человека будет меняться. Мадхьяма-адхикари имеет право действовать таким образом» (Матхура, 11 ноября 1991).

 

«Я делаю это ему во благо»

Звучит красиво, но так ли это на самом деле? «Благими намерениями вымощена дорога в ад». Если после такой «конструктивной» критики подвергшийся ей человек затаивает обиду, теряет энтузиазм в бхакти, перестаёт приходить на встречи преданных, то – какое же это благо?

«Горе тому, кто уведет от Меня малых сих!»

«Даже если ты оттолкнешь от спасения одного человека, вся его боль за сотни будущих рождений, которых МОГЛО БЫ НЕ БЫТЬ, будет возложена на твою голову. Какая же «компенсация» сможет компенсировать тебе это?»

«Даже малейшее сомнение, которое тебе удастся породить в сердце другого человека, приведёт к боли, которую он мог бы избежать, но не избежал. Ибо наличие сомнений влияет на степень усердия, с которым человек следует наставлениям святого или поклоняется Божеству» (ГЛС).

 

Чтобы изменить человека в лучшую сторону, необходимы следующие условия:

· действительно желать ему блага, иметь к нему анукул (благорасположенность);

· этот человек должен доверять нам, наше мнение должно иметь для него вес;

· он должен хотеть услышать от вас критические замечания и быть готов принять их;

· в наших словах должна быть сила, которая появляется от собственного примера (то есть, мы должны сами следовать тому, к чему призываем человека); мы должны быть сами свободны от недостатка, на который указываем.

 

По большому счёту, изменить человека может только чистый преданный.

 

«Этот человек оскорбляет преданных»

 

Да, это плохо. Но где сказано, что мы должны, в свою очередь, оскорблять этого человека – за то, что он оскорбляет других? Критикуя оскорбителя (особенно, если он преданный), мы сами того не замечая также становимся оскорбителями.

 

Заключение (к разделу «Конструктивная критика»)

 

Итак, подведём итоги. Понятие «конструктивная критика» уместно, только если она приводит к положительным результатам, если в результате такой критики человек меняется в лучшую сторону («О дереве судят по его плодам»)[76].И это возможно, только если мы имеем благие побуждения (анукул), если в основе наших действий лежит любовь. В противном случае, если нами движет пратикул (негатив), то наша критика будет вредна и у нас не будет права на неё[77].

Напоследок приведём из статьи Шрилы Бхактивиноды Тхакура три вида благих намерений, при наличии которых человек имеет право указывать на чужие недостатки:

1.) желать блага осуждаемому;

2.) желать всеобщего блага;

3.) желать блага для самого себя.

«Например, если кто-то, по одной из вышеперечисленных причин, размышляет о недостатках таких исторических личностей, как Вальмики или Джагай и Мадхай, то подобные мысли не станут причиной греха. Еще один пример: если ученик смиренно просит гуру обучить его, как распознавать вайшнавов, тогда духовный учитель, который желает блага ученику и всему миру, объяснит, что те, кто ведут себя неблагочестиво, не являются вайшнавами. Так с помощью антитезиса (или доказательства от противного) он обращает наше внимание на то, как отличить истинных вайшнавов.

Если мотив осуждения – вдохновить преданного принять прибежище у лотосных стоп истинного вайшнава и оставить неискренних, так называемых, «проповедников» религии, то нет риска совершить садху-нинду (оскорбление святой личности) или вайшнава-апарадху (оскорбление вайшнава). В подобных случаях даже критика, напрямую направленная на какую-то личность, не несет в себе греха. Все это примеры критики с благими намерениями».

 

Доверь свою работу ✍️ кандидату наук!
1500+ квалифицированных специалистов готовы вам помочь

Дата добавления: 2015-07-08; просмотров: 198 | Нарушение авторских прав


 

 

Читайте в этой же книге: Критика разрушает веру в преданных | Создаются кармические завязки | Критика разрушает благочестие | Критика уводит в майю | Мы ставим палки в колёса труду ачарий | КАК ИЗБАВИТЬСЯ ОТ ТЕНДЕНЦИИ КРИТИКОВАТЬ? | Максимально задействовать себя в служении | Самозабвенно служить другим | ПОВОДЫ ДЛЯ КРИТИКИ | КОНСТРУКТИВНАЯ» КРИТИКА |
<== предыдущая страница | следующая страница ==>
Змея и ребёнок| Если мы испытываем неприязнь к кому-то из наших духовных братьев или сестёр

mybiblioteka.su - 2015-2022 год. (0.083 сек.)