Змея и ребёнок

У одной благочестивой вдовы брахмана был один-единственный ребёнок, которого она очень любила. Однажды, она попросила своего сына сходить в лес за цветами для поклонения Божествам. Мальчик с радостью пошёл выполнять её поручение. Однако, в то время как он собирал цветы, к нему незаметно подползла змея и ужалила его. Тело мальчика мгновенно почернело, и он умер.

Случайным свидетелем этой трагической сцены стал проходивший мимо охотник. Он знал особые мантры для заклинания и с помощью их парализовал эту змею. Охотник связал ей рот и положил в свою сумку, а тело мальчика отнёс на руках к матери.

Поняв, что произошло, женщина громко запричитала и разрыдалась. Охотник стал уговаривать её:

– Пожалуйста, позволь мне убить эту змею. Если хочешь, я разрежу её на куски. Я видел, как всё произошло. Мальчик был ни в чём не виноват. Она просто подползла к нему и ужалила безо всяких причин.

– Какой смысл убивать её? Разве таким образом ты сможешь вернуть мне моего сына? – ответила несчастная вдова.

– Нет, это невозможно. Но, по крайней мере, эта змея не сможет больше причинить вреда никому другому. Позволь мне её убить!

– Нет, пожалуйста, не делай этого!

Тут неожиданно змея заговорила:

– Почему ты хочешь убить меня? Я живу в этих местах уже долгие годы, и никогда никого не трогала. Но сегодня сама Смерть пришла ко мне и приказала убить этого мальчика.

Тогда на месте событий появился Ямарадж, олицетворение Смерти. Он обратился к змее:

– Почему ты меня обвиняешь? Этот мальчик просто отвечает за свои собственные поступки. В прошлой жизни у него и у этой змеи были человеческие тела. Как-то раз они подрались, и один убил другого. В следующей жизни убийца получил тело сына этой женщины, а второй – тело змеи. Так к мальчику вернулась его собственная карма. Поэтому, ни я, ни эта змея не виноваты.

**

«Если какие-то проблемы приходят в нашу жизнь, это значит, что мы сделали что-то не так в прошлом, и теперь приходят результаты… Вы обязаны пожать плоды своих поступков: как плохих, так и хороших… Кришна устраивает все ситуации» (Франция, Тулуза, июль 1999).

«Я привожу маньяка к тому, кто, как Я знаю, должен быть изувечен. Я привожу ямадутов к тому, кто, как Я знаю, должен попасть в Ад… Все это осуществляется Моей силой и по Моей воле» («Голос любящей совести»).

Таким образом, тот, кто указывает на преступника, тем самым как бы косвенно обвиняет Бога.

Второй момент заключается в том, из каких побуждений человек указывает на кого-то. Если мы мелочны, злобны, эгоистичны, то наша критика других будет неизбежно основана на этих дурных настроениях.

«Тут книжники и фарисеи привели к Нему женщину, взятую в прелюбодеянии, и, поставив ее посреди, сказали Ему: “Учитель! эта женщина взята в прелюбодеянии; а Моисей в законе заповедал нам побивать таких камнями: Ты что скажешь?”... Он, восклонившись, сказал им: “Кто из вас без греха, первый брось на нее камень… Они же, услышав [то] и будучи обличаемы совестью, стали уходить один за другим”» (Евангелие от Иоанна, 8:3,4,5,7,9).

Часто случается так, что мы видим в других то, что есть в нас самих. Поэтому, учитывая этот факт, есть ли у нас моральное право уличать других? «Каким судом судите, [таким] будете судимы; и какою мерою мерите, [такою] и вам будут мерить… И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоём глазе не чувствуешь? …Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, [как] вынуть сучок из глаза брата твоего» (Евангелие от Матфея, 7:2,3,5).

Почему же всё-таки, Шрила Бхактиведанта Свами позволял называть вора вором? В своём комментарии на стихи 10.4 – 5 он сделал важное пояснение: «Обладать таким качеством, как правдивость, значит представлять факты такими как они есть на благо других людей». То есть позволительным мотивом обличения кого-то может быть только забота о других, предупреждение их о грозящей опасности. (Причём, это должна быть реальная угроза, а не «раздутая из мухи».)

Если у нас внутри есть неприязнь к кому-то, зависть, ненависть и тому подобное, то это делает нас неквалифицированными «представлять факты такими как они есть». Ум, осквернённый подобными негативными чувствами, воспринимает всё окружающее в чёрном цвете, а потому склонен преувеличивать реальную опасность. Такой ум готов сделать демона из любого человека и подкрепить это тысячами аргументов. Однако, само по себе состояние антипатии ставит под большое сомнение соответствие действительности какого угодно числа доводов. Поэтому мы должны в первую очередь с предельной искренностью заглянуть себе в сердце и определить, какие мотивы и какое настроение стоят в основе нашей критики. Либо – в случае, если кто-то другой указывает нам на «вора[59]» – мы должны, прежде всего, оценить его внутреннее состояние, его степень предвзятости к этому «вору», а также нелишним было бы узнать ещё мнение других людей (лучше всего – старших, кому мы доверяем и кого считаем адекватными и разумными) относительно данной ситуации.

Следует учесть также следующие моменты:

· В указанном отрывке из комментария на стихи 10.4 – 5 речь идёт о правдивости, и, соответственно, Шрила Бхактиведанта Свами объясняет, что есть подлинная правдивость. Поэтому он, в соответствии с контекстом, акцентирует своё внимание на неочевидной части данного понятия.

В подавляющем большинстве случаев ачарьи остерегают нас судить других (по причинам, которые можно найти в разделе «Почему не следует никого критиковать?»).

· У каждого ачарьи есть свои индивидуальные особенности в стиле проповеди и тематике катхи, связанные с местом, временем, обстоятельствами, а также каждый ачарья имеет свои собственные особенности характера. Очевидно, что доминирующим настроением проповеди Шрилы Бхактиведанты Свами было «разрубание джунглей майавады (имперсонализма)», борьба с укоренившимся на Западе материализмом, ложными учениями и гуру-самозванцами. В контексте этого нужно оценивать и данное его высказывание насчёт правдивости.

· Говорится, что если преданный-неофит не способен примирить противоречия между высказываниями разных ачарий на какую-то тему, то ему следует сосредоточить своё внимание на словах его непосредственного Гуру. (Ученики Шрилы Нараяны Махараджа могут оценить его настроение относительно критики даже на основе приведённых в данной книге ссылок.)

· Согласно стиху «апи чет су-дурачаро …» («Бхагавад-гита», 9.30), даже если преданный совершил самый ужасный поступок, его всё равно следует считать праведником. Смысл этого стиха был достаточно подробно объяснён в разделе «Почему не следует никого критиковать?», в соответствующем пункте. Поэтому здесь мы лишь добавим одну цитату, содержащую необходимые условия для соблюдения принципа «апи чет су-дурачаро …»:

«Если у вас есть решимость, майя будет строить столько козней. Но, несмотря на все страдания, если вы сохраняете решимость практиковать сознание Кришны, тогда ваша жизнь успешна».

«[Допустим] у человека была привычка к курению. Он завязал с этим, обещал больше не курить. И вот сейчас он пришёл в компанию своих курящих друзей. Поскольку у него есть плохая привычка, он думает: “Почему бы не закурить?” И если друг предлагает ему: “Здесь только одни наши друзья. Кто это увидит?” “Да.”»

«Это вполне может случиться. Однако если он снова приходит в себя: “О, что же я натворил!”, если раскаивается: “Я давал обещание перед моим духовным учителем, перед Богом, и теперь я опять вернулся к старому?” – это раскаяние поможет ему. Однако, если он думает: “Моего духовного учителя здесь нет, займусь-ка я этим,” – тогда с ним всё покончено. Если он раскаивается в своих неправильных поступках, то будет прощён. Иначе, с ним всё кончено».

««Есть ли какой-то предел количеству шансов, которые у него есть?» – спросил я [Хари Шаури дас]».

««Да, предел есть. Один раз, второй, третий. Если вы сделаете это и в четвёртый раз, тогда вас прогонят: “Убирайся прочь, негодяй и обманщик!”» (Шрила Бхактиведанта Свами, из «Трансцендентного дневника» Хари Шаури даса,, т.4, с.113).

«Нужно снять розовые очки и реально смотреть на вещи»

Итак, одним из оправданий «конструктивной» критики является «аргумент розовых очков», которые мы должны снять, чтобы реально смотреть на вещи и людей. Но ирония в том, что «розовые очки» мы просто заменяем на «чёрные».

Попытаемся разобраться, что такое «розовые» и «чёрные» очки, и какое видение реальности является наиболее адекватным и правильным.

Вспомним известный анекдот о том, как оптимист и пессимист описывают стакан с водой. Первый говорит, что стакан наполовину полон, а второй – что наполовину пуст. Кто из них прав?

Правы оба, но разница в том, с каким отношением каждый из них воспринимает реальность, на чём они акцентируют своё внимание. Это и определяет цвет «очков».

Оптимист во всём видит только положительное, а пессимист – отрицательное. И, в соответствии с этим, один будет жить в мире добра и любви, а второй – в мире зла, подозрительности и ненависти.

Наш незримый оппонент – сторонник «конструктивной» критики – может возразить: «Если мы будем “летать в облаках”, то рано или поздно придётся больно упасть». Это разумный аргумент. Однако, посмотрим, что говорят ачарьи на этот счёт.

«Старайся видеть хорошие качества людей» (Г, Баджер, 17 июня 2008).

«Мудрецы говорят: “Не замечайте плохого в других. Нужно
видеть это только в себе, в других же следует видеть только хорошее”» (Шрила Гоур Говинда, «Шри Гуру-вандана»).

«Лучше не касаться недостатков других, гораздо полезнее подмечать в окружающих добродетели» (Шрила Шридхар Махарадж, «Слово хранителя преданности»).

Итак, почему же всё-таки ачарьи призывают нас – вопреки логичным аргументам нашего гипотетического оппонента – к тому, чтобы видеть только хорошее?

1.) «Это в высшей степени полезно»

Вражда и неприязнь к другим естественны для материального мира. Этому не нужно специально обучать. «Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари?» (Мф 5:46). Эгоизм и корысть пропитали нас до основания. Однако хотим ли мы вечно оставаться в самсаре?

Если нет, если мы претендуем на «билет в духовный мир» («back to Godhead»), то мы должны обрести определённые качества. Мы должны кардинально перестроить своё сознание – с духа потребительства, эксплуатации, в настроение самопожертвования и служения. Ведь тот мир есть обитель Красоты, Любви и Добра.

Именно сознание определяет мир, в котором мы живём[60].

Совершенные души даже материальный мир воспринимают как духовный. Они – адоша-дарши («те, кто не видят недостатков») и ниндади-шунья («свободны от желания критиковать»). Они ниндади-шунья, потому что их переполняет любовь к Богу и, основанная на ней, любовь ко всем живым существам. И вследствие этого они – адоша-дарши, не видят недостатков. «Не видят недостатков» означает то, что они не обращают на них внимание.

Вспомним аналогию с картиной, приведённую нами в … «Критика уводит в майю». Картина имеет свой «материальный» и «духовный» аспекты. «Материальный» аспект – это холст, рамка, масляные мазки и их дефекты, а «духовный» – это красота замысла автора, гармония онтогоничных цветов и элементов композиции.

Если погружаться в детальное изучение, то мы найдём кучу недостатков: трещину в рамке, заусеницы на холсте, неровные мазки и так далее. И чем более пристально мы будем вглядываться, тем больше будем находить изъянов. Это и есть материальное сознание – сознание, раздробленное двойственностью, мелочностью и подозрительностью. «Тот, кто увлечён восхвалением[61] или критикой качеств и поведения других, очень быстро сойдёт с пути, ведущего к его высшему интересу, запутавшись в сетях иллюзорной двойственности» («Шримад-Бхагаватам», 11.28.2).

«Концентрироваться только на хорошем – это разве не однобокий подход также?» – может привести очередной довод наш настороженный оппонент. Мы ответим ему следующим образом. В каком-то смысле однобокий подход неизбежен, так как наше внимание однонаправленно и мы можем полностью сконцентрироваться только на чём-то одном. Так лучше уж концентрироваться на хорошем, чем на плохом.

Хорошее – это саттва-гуна, позитивная часть бытия, а всё плохое исходит из низших гун природы – раджаса и тамаса. Очевидно, что пребывание в саттве гораздо полезнее (и приятнее), чем в раджасе или тамасе. «Как только бесскорыстное любовное служение пробужда­ется в сердце преданного, он тотчас выходит из-под влияния гун страсти и невежества, проявляющихся в таких качествах, как похоть и жадность. Тогда преданный достигает уровня саттва-гуны и становится счастлив» («Бхагаватам» 1.2.19). Более того – мы должны подняться на уровень саттва-гуны, так как только на её платформе возможно серьёзно заниматься духовной практикой: «Чтобы духовно развиваться, необходимо действовать в гуне добродетели» («Бхагавад-гита», 10.4 – 5, комментарий Шрилы Бхактиведанты Свами).

Несмотря на то что саттва также относится к материальной двойственности, всё же она близка к ниргуне, трансцендентности. Любовь и доброта изначально присутствуют в душе[62], но, покрываясь эгоизмом, своекорыстием и страхами, любовь и доброта постепенно «тускнеют» и становятся едва различимыми; а в конце – превращаются в ненависть и злобу.

Неприязнь к другим появляется из-за аханкары – ложного самоотождествления и основанного на нём ложного восприятия реальности. Воспринимая себя и других как тела, мы видим лишь разобщённость. Живых существ, которые доставляют удовольствие нашему грубому и тонкому телу, мы считаем своими друзьями, а тех, кто причиняет нам беспокойства[63] – врагами.

Неприязнь и злоба возникают как реакция (на факторы, препятствующие наслаждению нашему ложному «я»[64]), а любовь и доброта изначально присущи нам.

«Это всё сентиментализм» – вынесет не подлежащий суду приговор наш оппонент. Да, – согласимся мы, – это сентиментализм. Но такова реальность. Реальность сентиментальна!

Всё сущее есть Бог, а Бог есть Любовь. Справедливость же, «воздаяние по заслугам», «объективный анализ» – это законы для мира иллюзии.

Наиболее концентрированная реальность – это Враджа-дхама – мир, в котором царствует Абсолютная Любовь. Любовь, не взирающая на недостатки[65]. А Шри Чайтанья Махапрабху распространял эту любовь, не взирая на недостатки.

«Если мы будем видеть только хорошее, нас на каждом шагу будут обманывать и пользоваться нами» – вновь слышим мы знакомый голос. Не стоит думать, что от нас так уж много здесь зависит. Всё, что мы заработали по карме, придёт к нам в любом случае, так стоит ли слишком беспокоиться об этом? «Что бы мы ни делали, чтобы сберечь своё тело, однажды наступит день, когда истечёт отмеренный ему срок, и никто тогда не сможет тебя защитить» (ДД).

Если мы того заслужили, то нас обманут, если не заслужили – не обманут. «Если какие-то проблемы приходят в нашу жизнь, это значит, что мы сделали что-то не так в прошлом, и теперь приходят результаты… Вы обязаны пожать плоды своих поступков: как плохих, так и хороших… Кришна устраивает все ситуации» (Г, Франция, Тулуза, июль 1999). Нам следует работать лишь над своим сознанием.

Видеть только хорошее не означает не замечать опасности. Если у нас недостаточно веры и мы не готовы ещё полностью положиться на волю Господа, без малейшего чувства недовольства принимая все выпадающие на нашу долю страдания и неприятности, то мы можем предпринять необходимые меры безопасности. В и дение хорошего не помешает нам в этом.

В истории со змеёй, убившей ребёнка[66], мать этого ребёнка являет собой пример адекватного восприятия реальности. Она не испытывала никакого гнева или неприязни, даже несмотря на то, что потеряла единственного сына. Её нельзя обвинить в сентиментальности или ношении «розовых очков».

В и дение хорошего и сентиментализм – это разные понятия. Сентиментализм происходит из тама-гуны и основан на невежестве. Сентименталист видит то, чего нет. Он пребывает в иллюзии, приукрашивая действительность. Однако тот, кто сосредоточен на хорошем, видит то, что реально имеет место быть. И это есть (как минимум) уровень саттва-гуны.

Дата добавления: 2015-07-08