Читайте также:
|
|
Благодаря этому упражнению объекты ума в целом, т.е. содержание мышления, должны постепенно воспринять формы мысли, отражающие истину учения Будды. Для этой цели поучение называет пять видов практики, которые предоставляют достаточный выбор таких категорий учения и истины. Последние, по мере их усвоения, также должны применяться в повседневных ситуациях и заменять те виды мышления и понятий, которые противоречат истине и цели освобождения от страданий.
Упражнения первого и четвертого видов заняты теми качествами, которые необходимо преодолеть или приобрести, а именно: пятью умственными помехами, ниварана, и семью членами просветления, боджджханга. Дальнейшие качества, подлежащие преодолению, указаны внутри описания третьего вида упражнений, как «шестиричная область значения», а также внутри понятия «оковы», самъоджана, - и рассматриваются в комментарии отдельно.
Первая часть первого или четвертого упражнения (смотря по обстоятельствам) по своей природе принадлежит той ступени практики, которая соответствует чистому наблюдению. Эта практика означает: если в уме практикующего присутствует или отсутствует какое-то «препятствие» или какой-то «член просветления», тогда ему известен этот факт. Соответственно также и в третьем упражнении «он познает оковы, возникающие через орган и объект мысли». Это первоначальное чистое констатирование состояния сознания принадлежит по существу также и созерцанию ума. Здесь оно служит в качестве необходимой подготовки к следующей за ним второй фазе этих трех упражнений. В них целенаправленное и в основе своей исследующее прозрение обращено на задачу: избегнуть «помех» и «оков», периодически их выявлять и устранять, а в заключение полностью уничтожить; оно также порождает и развивает «члены» просветления. Для этого требуется точное знание условий возникновения и проявления отдельных состояний ума.
Эти условия возникновения и проявления различных состояний ума в самом поучении упоминаются лишь в общей формулировке, а именно: «Если нечто невозникающее добивается возникновения, - и это познаёт он». Несколько главных условий возникновения или невозникновения состояний ума кратко упоминаются в соответствующих комментариях к отдельным местам поучения.
Но одного лишь теоретического знания условий возникновения и исчезновения состояний ума еще недостаточно. Только через собственное, сознательно воспринятое и использованное переживание это познание станет подлинным духовным приобретением. Только благодаря прямому наблюдению препятствий, оков и «членов» просветления собираются подобные переживания - именно о тех внешних и внутренних обстоятельствах, которые способствуют или препятствуют возникновению или невозникновению соответствующих состояний психики. Эти обстоятельства по своему характеру могут быть весьма различными; и часто в том, что дают типичные ситуации, производящие те или иные положительные или отрицательные свойства возникающих или невозникающих состояний ума, может не оказаться достаточной ясности. Повторное и тщательное внимание поможет нам избегнуть неблагоприятных ситуаций и создавать или использовать благоприятные.
Второе упражнение (с пятью кхандха, группами существования), первая фаза третьего (сайтана, основами мышления) так же, как и пятое (с четырьмя истинами) охватывают всю действительность в целом, рассматриваемую с различных точек зрения. Они дают возможность классифицировать отдельные переживания, по привычке тяготеющие к «я», в аспекте безличной действительности в общем здании буддийского учения. Общепринятые понятия повседневной жизни, которые базируются на представлении о существовании постоянной личности, выражены здесь в соответствующих действительности словесных формах «высшего понимания», параматтха, как они представлены в учении Будды.
Для этих способов практики созерцания объекта ума в комментарии к поучению приводится один пример. Там в конце разъяснения каждого упражнения, делается ссылка на соответствующее упражнение с четырьмя благородными истинами, а именно:
«И вот теперь существует внимательность, охватывающая вдох и выдох,- это есть «истина о страдании». Эти рождающиеся предшествующие желания суть «истина о возникновении страдания». Когда оба не выступают наружу, -это «истина о прекращении страдания». Понимающий страдание, отказывающийся от основы возникновения, ведущий к его прекращению Святой Путь есть «истина о Пути, ведущем к прекращению страдания».
Это - хорошая иллюстрация к применению созерцания объекта ума: если всегда, когда позволяют обстоятельства, внимательно и вдумчиво созерцать внутренние и внешние происшествия, можно отнести их к четырем благородным истинам. Таким образом можно приблизиться к тому, что сама жизнь станет духовной практикой, а духовная практика охватит всю жизнь. Этот мир, в котором мы живем и который живет в нас, обычно бывает довольно разговорчивым, если речь идет о любви и ненависти, о приобретениях или отказе от обладания личностью, вещами или идеями; однако для большинства из нас он остается совершенно немым, хотя столь многие из его фактов могли бы говорить с нами на языке освобождающего познания. Но при помощи правильного внимания и прозрения и окружающий нас, и наш внутренний мир приобретут большую способность воспринять тихий голос учения Будды с его выразительностью и энергией — и повести нас по пути труда внутренного освобождения.
Как созерцание тела, так и три другие вида созерцания, посвященные психической части человека, т.е. созерцанию ума, чувств и объектов ума, ведут к главному пункту учения Будды, к анатта, учению о «несуществовании Я», согласно которому вся действительность в целом до самых возвышенных ее внешних форм лишена какого бы то ни было вечного Я и какой бы то ни было постоянной субстанции. Всё поучение об «основаниях внимательности» есть не что иное как обширное основательное наставление к глубокому и точному пониманию, к наглядному, приобретенному из личной практики переживанию этого учения о несуществовании Я.
Глава V
Спокойствие ума и прозрение
Дата добавления: 2015-07-10; просмотров: 100 | Нарушение авторских прав
<== предыдущая страница | | | следующая страница ==> |
СОЗЕРЦАНИЕ УМА | | | ДВА ПУТИ В ПРАКТИКЕ БУДДИЙСКОЙ МЕДИТАЦИИ. |