Трудность пастырского служения

Свт. Тихон Задонский, говоря о священническом служении, называл священника начальником на духовной брани: «Если на видимой брани, где люди с людьми, и плоть с плотью сражаются требуются искусные и мудрые начальники, то тем более на брани духовной, где происходит война людей с демонами, и брань плоти и крови против духов невидимых и хитрых.» Похожее сравнение есть у свт. Григория Богослова. Он тоже говорит о невидимой брани, в которой пастыри являются предводителями воинства людей против духов злобы поднебесной. Поэтому, по словам свт. Григория, пастырь должен быть очень осмотрительным, внимательным не только к себе, но и к своим пасомым, чтобы не подать повода какому-либо искушению, заранее предвидеть все опасности, которые бывают в этой брани. Свт. Тихон говорит, что враг всегда стремится нанести главный удар по предводителю воинства: «Тогда говорит им Иисус: все вы соблазнитесь о Мне в эту ночь, ибо написано: поражу пастыря, и рассеются овцы стада;

(Матф.26:31)». Поэтому не случайна и не праздна поговорка: К священнику приставлены тьмы демонов, чтобы искушать его с разных сторон. Осознавать опасность надо, но бояться её, устрашаться демонов нельзя. В жизнеописании уже прославленного священника Георгия, который служил в с. Чекряк описывается начало его служение, когда он придя на новый приход, достаточно бедный, увидел полное разорение. Самое страшное, что он ощутил – это холодность прихожан, которые были почти равнодушны и к материальному состоянию храма, который разрушался, и самое главное – это духовное безразличие: к службе, мало кто приходил на службы, а если приходили, то вели себя очень невнимательно. Так пробыв на приходе непродолжительное время, он поехал в Оптину Пустынь, чтобы посоветоваться там со старцами. Попал он к прп. Амвросию. И когда он только вошёл в числе просителей к старцу, тот, обращаясь непосредственно к нему, стал говорить: «Вот пришёл батюшка и боится искушения демонского, боится вражьих козней и не знает, что демон один, а вас то двое: ты и Бог. Не своею силою будешь побеждать врага, но Божьей силой». В дальнейшем более спокойном разговоре он успокоил священника, предсказал ему, что он в скорости построит большой каменный храм вместо этого, а самое главное – души его прихожан скоро переменятся, они будут ревностными прихожанами. Так оно и случилось.

Конечно, бывает так, что враг внушает пастырю чувство праздности его деятельности: трудится, трудится и не ощущает каких-то благих изменений в душах пасомых. С одной стороны Господь иногда скрывает от нас наши собственные успехи, чтоб мы не возгордились, а с другой стороны диавол тут же стремится посеять в нас страх, панику, какое-то безразличие к нашей деятельности. Нельзя этому никогда поддаваться. Известные московские пастыри: о. Валентин Амфитеатров, о. Алексий Мечёв в своё время начинали службу в пустом храме, и каждый из них примерно по восемь лет ежедневно служил в пустом храме. О. Валентин Амфитеатров в Кремле, в углу около водоразводной башни, напротив гостиницы Россия в небольшой церкви свв. Константина и Елены. Там он ежедневно совершал службу и молебен перед иконой «Всех скорбящих радости», которая тогда была мало известна. Спустя 8 лет храм наполнился людьми. Люди специально приходили помолиться в этот храм. То же самое можно сказать о храме свт. Николая в Клёниках, где служил о. Алексий Мечёв. Он старался тоже ежедневно служить и какое-то время даже совершал полиелейные богослужения ежедневно. По его словам, чтобы каждый человек, в честь какого бы святого он ни был назван, знал, что в Москве есть храм, где он на свои именины может помолиться на полиелейном богослужении – праздничной службе его святому. Но это было не главное. Главное было чувство ответственности о. Алексия за тех людей, которые к нему приходили, вверяли ему свои грехи, свои скорби. Он за них усердно молился. Молитва эта была услышана, и люди вскоре пошли в этот храм.

Нельзя поддаваться искушению. И тот, и другой подвергались одно время искушениям врага о бесплодности их деятельности. «Что ты каждый день служишь в пустом храме? Посмотри – никого нет» - говорили люди и знакомые священники. Они не сдавались, и Господь утешил их.

Иногда враг внушает леность к молитве, уныние. Уныние – очень тяжёлое чувство, греховная страсть, с которой надо бороться. Оно бывает часто сопряжено с какими-то немощами человеческими. Пастырь может ослабеть в подвиге, и тут же бес насылает на него уныние, чувство бесплодности внутренних трудов подвижничества. Ему уже не хочется вставать на молитву, бороться с искушениями, идти на службу и т. д. В таких случаях аскетические правила говорят, что ни в коем случае нельзя сдаваться, нельзя поддаваться этому унынию. Надо вставать на молитву вопреки бесплотному врагу, понуждать себя на служение. Если враг почувствует неотступность внутреннего трезвения, то в скорости отойдёт. Ибо, как писали святые отцы, такое преодоление искушения уныния вменяется подвижнику в великую добродетель. Он получает венец от Бога.

Кроме того, у священника трудности бывают сопряжены с его внутренним настроением. Одно дело искушает враг помыслами, страстями, пристрастиями, но он никогда не преуспеет в своём делании, если не найдёт опоры в наших сердцах, если у нас нет залогов каких-либо страстей. Если есть у человека, допустим пристрастие к винопитию, лености, блудным помыслам, то врагу очень легко вселить в него такое пожелание, затем развить страсть к совершению того или иного греха. Если же человек с самого начала твёрдо отсекает в себе все злые помыслы и, самое главное, не питает в себе, как писал прп. Авва Дорофей, залогов этих страстей, сердце его с самого начала отвергает все эти предлоги злые, то враг вскоре отходит. Он чувствует, что человек в награду за борьбу получает награду от Бога. Когда-то прп. Макарию Великому было видение. Он сидел около монастыря и видел, как входят люди на молитву. И вдруг увидел демона, который шёл весь увешенный небольшими сосудами-тыквинами. В пустыне в тыквах носили. На вопрос: «Куда ты идёшь, и что несёшь?» - он ответил: «Я иду в монастырь искушать братию, а это у меня разного рода приманки для них. Каждому я предлагаю на выбор множество разных «товаров» и часто у какого-нибудь из монахов не хватает силы воли отсечь злой помысел по отношению хотя бы к одному, и тогда он весь мой». И вот прп. Макарий увидел, что когда служба закончилась, монахи выходили, и лицо одного было омрачено. Выяснилось, что он во время службы принял один из этих помыслов. То есть диавол не может нас искусить, если мы сами не поддадимся искушению, если в нас нет залогов этих страстей. Поэтому человеку надо заранее готовится к этой духовной брани, знать свою немощь и пытаться отсекать всё неподобающее в самом основании. Не ждать когда это семечко прорастёт, а с самого начала вырывать с корнем.

Свт. Иоанн Златоуст пишет: «Душу священника обуревают волны большие, чем волны морские. А скала хотя бы тщеславия больше скалы Сирен. И страсти, такие как гнев, уныние, зависть, клевета, осуждение – есть чудовища страшнейшие тех, чем описаны баснописцами». Здесь он сравнивает с плаваниями Одиссея по бурным волнам моря. Этот образ взял свт. Иоанн Златоуст для того, чтобы кандидат на пастырское служение осознал ту трудность, которая ему предстоит.

Первым искушением святитель назвал тщеславие и гордость. Действительно, само положение священника вполне может вызвать в нём (это первая стадия страсти) тщеславие. Это та страсть, которая жаждет похвал от людей. Человек как бы живёт тем мнением, которое о нём складывается в обществе. Чаще всего он очень расстраивается, если слышит какие-то укоризны, осуждения своих поступков или его самого и т.д. Это есть тщеславие.

Ещё страшнее гордость. Она отличается от тщеславия тем, что тщеславный целиком зависит от мнения других и часто заискивает перед другими, чтобы его хвалили. Гордый же стоит как бы выше всего этого, ему безразлично мнение других людей, ибо он в своих собственных очах уже стоит выше всех. Все его таланты кажутся ему необыкновенно преувеличенными, и он просто презирает мнение других людей, как и их самих часто.

Для пастыря, которому оказывают знаки почтения, внимания его прихожане, м.б. по достоинству оценивают те или иные его пастырские качества очень плохо, если он возомнит о себе, что он постник, молитвенник и т.д. сам по себе, без помощи Божией. Это уже будет гордость.

Конечно же пастырю, которому, по словам святого Иоанна Кронштадтского, ежедневно приходится совершать чудо, когда он служит, Божественную литургию, превращает хлеб и вино в Тело и Кровь Господни, и когда он обращается с молитвами и получает ответ на разные прошения своих прихожан, то есть тоже совершает чудо, - как ему не превознестись, не подумать, что он своими собственными добродетелями, молитвами совершает такие чудеса. Поэтому гордость и тщеславие очень опасны для священника.

Священнику дарована власть над людьми для исправления. Не только власть прощать и отпускать грехи. Но просто управления людьми. Если это архипастырь, то там прямо управление епархией, ответственность за всех клириков епархии и за прихожан. И даже если это простой священник. Не настоятель, всё равно у него есть духовные чада. Он за них отвечает пред Богом с одной стороны и ему вверены они, чтобы он ими управлял, помогал им совершать дело спасения души. Здесь м.б. злоупотребление. Пастырь может возомнить. Что он имеет власть над душой человеческой править ей, как он сам хочет, забывая древнее сравнение о том, что наставник духовный должен уподобиться садовнику, который помогает растению расти, вовремя поливает его, вовремя выпалывает сорняки. Но пытаться взять растение за вершину и тянуть его вверх, чтобы оно росло быстрее приведёт к тому, что либо верхушка обломится, либо он с корнем выдернет это растение. Пастырь должен помнить, что каждый человек в Боге растёт сам. Пастырь может только подправлять его рост, подсказывать человеку, но ни в коем случае не диктовать свою волю, хотя именно это часто и происходит. Забывается то, что Сам Господь никого насильно к Себе не привлекает, не делает святым против воли человека.

Здесь ещё один момент. Многие прихожане не хотят брать на себя ответственность за свои поступки, в т.ч. за решение каких-то духовных вопросов, пытаются найти человека, на которого они бы переложили эту всю ответственность. В данном случае очень удобно свалить всё на священника. Важно помнить, что каждый человек должен сам решать (выбор жизненного пути и т.д.) и сам отвечать за свои поступки. Священник может только посоветовать, указать на те, или иные церковные правила. Если человек не осознаёт греха, то священник обязан проявить власть духовника, не разрешая человека от его грехов.

Пастырю, имеющему власть над людьми, часто приходится испытывать раздражение, гнев. Если вы недостаточно опытны и не можете избавиться от этих страстей, то, по крайней мере, старайтесь сдерживать себя страхом, если у вас нет других способов защитить себя и других от безумного состояния (раздражительность, гнев и т.д.). Часто хочется прикрикнуть на человека, но мы должны помнить, что священник не бийца. Нельзя бить человека и словом. Нужно строго выговорить, но от гнева надо удерживаться.

Хотя есть примеры положительные. Свт. Григорий Богослов: «Пастырь должен уметь гневаться не гневаясь». Хорошие примеры такого отношения к пасомым являли оптинские старцы. Часто они за небольшую провинность новоначальных очень строго им выговаривали, иногда даже до слёз послушника доводили, а когда тот выходил, сразу лицо старца переходило в улыбку. В душе человека не было никакой злобы на него. Такое внушение имело благие последствия. Если в сердце любовь, то. Как говорили святые отцы, можно надевать на себя маску гнева.

Священника борет зависть, желание первенства. Один считает, что незаслуженно не пользуется вниманием своих прихожан, а к другому народ идёт. Ладно ещё, если это лишь внутреннее. Плохо, если он настраивает людей против того священника, это приводит к очень пагубным последствиям. Такой священник может выделиться в отдельную «секту», хотя формально будет принадлежать Православной Церкви. В этой секте будут почитать не Бога, а уже этого священника, как особого молитвенника и т.д. Будут стараться причащаться только у него, как бы пренебрегая таинствами, которые совершают другие священники.

Желание стать первым у престола или повыше занять место при соборном служении тоже часто борет пастыря. Люди забывают, что само по себе стояние у престола Божия есть величайшая награда. Ведь человеку, испытывающему какие-то страстные движения в душе (зависть и т.д.), по сути и стоять у престола не следует. Многие душевные и телесные болезни связаны с тем, что пастыри недостойно предстоят у престола, с недолжным чувством, недолжным настроением обращаются к Богу, принимают св. Таинства. Поэтому учительное известие так строго говорит о том, что мы должны готовиться к служению не только внешне (правила и т.д.), но и внутренне, настраивая себя на молитвенное предстояние перед Богом с одной стороны, а с другой отсекая всё недолжное. В этом отношении важно, в частности для готовящихся к белому священству, с кем вы хотите связать свою жизнь, насколько она тактична, умна, чтобы не раздражать вас накануне служения литургии. Это бывает очень серьёзное искушение для священника, если какие-то домашние распри, ссоры, раздоры, капризы вдруг всплывут перед вами, когда вы встанете перед престолом.

Здесь перечислено несколько родов искушений по свт. Иоанну Златоусту. Он заключает: «И как многие из священников становятся жертвами этих искушений». Это искушения внутренние, но есть искушения и внешние – от людей.

Внешние искушения – та же клевета, злоба. С этим часто приходится встречаться священнику. Враг подвигает людей на ненависть к духовенству. Святой Иоанн Кронштадтский говорил, что к концу 19 века, началу 20-го в народе возродился древний языческий страх – страх встречи со священником. Будучи человеком начитанным, он говорит, что этот страх существовал и во времена свт. Иоанна Златоуста. В языческих верованиях предписывалось, чтобы избавиться от последствий неприятной встречи с христианским священником, надо было прикоснуться к мужскому детородному члену. Это древняя языческая пакость. Вместо этого в нынешнее время стали обязательно хвататься за пуговицу. Обратите внимание: бабушки идут, видят человека в подряснике и начинают судорожно искать у себя пуговицу, а оказывается у них всё на молнии… Нет пуговиц. Какое отчаяние.

О. Иоанн Кронштадтский говорит, что человек теряется, боится как бы чего не вышло: «Вместо того, чтобы встретив священника испросить у него благословение на предстоящий день, мы плюём в его сторону, слушаясь диавола».

Бывает, что сами священники полагают повод своей заносчивостью, жадностью для того, чтобы их не любили. Часто одному священнику приходится нести бремя неприязни от людей за недостойное поведение другого священника. О. Киприан Керн говорит, что это крест, который нам надо нести. Златоуст отвечает: «Священнику не прощается (людьми) даже тот незначительный грех, который у другого человека даже и не заметили бы». Таково отношение к священнику. От него требуют высокого уровня духовно-нравственного поведения. И канонические требования к кандидату во священство выше, чем к обычному христианину. Люди интуитивно чувствуют, что быть просителем за них перед Богом может только самый чистый из них, самый святой, потому люди требуют святости от священника, при этом забывая, что и священники тоже люди, они не могут не грешить. Но не каждому это объяснишь. Потому от священника требуется особое поведение, которое в правилах называется незазорным. Чтобы никому не дать повода осудить нас, как носителей благодати священства.

«Священнику надо быть важным и негордым, суровым и благостным, властным и общительным, беспристрастным и услужливым, смиренным и нераболепным, строгим и кротким» - говорит Златоуст по поводу общения с людьми. То есть от священника требуется в данном случае и то, и другое. Златоуст: «Священник должен относиться к пасомым, как родители к малолетним детям. Малым детям свойственно иногда неразумное поведение. Они могут ругать или ударять нас, или плачут. И даже если смеются, не очень надо заботиться об этом». Так как ребёнок ещё неразумен, не знает, что он делает. Так и священники должны не надмеваться похвалами, не огорчаться порицаниями от народа.

Священнику очень часто требуется великое терпение. В книге «Отцовский крест» говорится о священнике начала 20-го века. Идёт начало Великого поста. Люди, неисповедовавшиеся приходят на исповедь. Сколько труда требуется от священника, чтобы с утра до вечера исповедовать людей. Но он за долгие годы служения привык к этому. Но наступает тяжёлый момент в его жизни – при смерти жена. Как раз выпало на страстную седмицу. И вот положение священника: никого другого нет, кто бы его мог подменить. Толпы народа, которые хотят исповедоваться и причаститься, притом у него дома умирает самый близкий человек. Какое нужно отвержение самого себя, чтобы не возненавидеть этих людей, которые не понимают всей сложности ситуации. Здесь действительно относиться как к малолетним детям.

Далее Златоуст: «Но даже если он прошёл все трудности, искушения, как не победиться тщеславием». Эта скала тщеславия может лишить нас всего, чего мы достигли многолетним трудом.

Ещё одна трудность – священник, видя многочисленные проблемы, трудности прихожан, начинает заниматься благотворительностью, миссионерством, проповедничеством. Вроде бы всё это нужно. Но при этом, заботясь о земном, человек часто забывает о том, к чему он собственно приставлен Богом. Всё это хорошо, но главное – это попечение о спасении душ, если же что-то другое выходит на это место, то теряется всякий смыл священства.

Пастырь – посредник между Богом и людьми. Таким образом, в этом посредничестве могут быть две крайности: одна – человек слишком отрывается от земли и прилепляется к Богу – это хорошо для аскета, занимающегося спасением исключительно своей души. Он уже не помышляет о земном. Он не может служить людям, перестаёт быть передающим между Богом и людьми.

Другая крайность – прилепиться к земному. Заботясь о земных нуждах он так прилепляется к пасомым, что отрывается от Бога, причём нарушается главная его задача – быть посредником. Златоуст обращает на это внимание. Он говорит, что видел людей, которые были привлечены на пастырское служение из пустынь, где они уже достигли разных высот, и далеко не каждый из них становился способным пастырствовать – многие губили себя и других, хотя в пустыне были серьёзными подвижниками.

Свт. Григорий Богослов отмечает особую сложность в душепопечении, в управлении людьми и направлении их в Царство Небесное: «Нужна мудрость и рассудительность в управлении человеком, ибо одних исправляет похвала, других – укоризна, для одних нужен бич, а иным узда, одних назидает слово, другие исправляются примером». Пастырь д.б. всем для всех, чтобы спасти хотя бы некоторых. Надо знать не только саму страсть, но и лекарство от страсти, причём не одно часто, т.к. разным людям нужны разные лекарства, по свт. Григорию Богослову. Он сравнивает пастырское врачевание с хождением по канату, где любое уклонение может привести к падению. Это требует от пастыря постоянного трезвения и ему часто не хватает времени для естественного общения со своими домашними, для отдыха.

О. Иоанн Кронштадтский: «До плотских ли наслаждений священнику, когда ему нужно каждый день совершать службу». Но в то же время это служение благостно и утешительно. Какое утешение пастырю, когда он видит, что хотя бы одна душа начинает исправляться, получила утешение и успокоение. Пастырь получает утешение и от личного общения с Богом. Св. Иоанн Кронштадтский, что не надо раздражаться на тех людей, которые просят у вас молитв, ибо каждая такая просьба – это повод обратиться к Источнику всех благ. Когда он испрашивает благодать для какого-либо человека, то сам является проводником этой благодати. Златоуст говорит, что священник уподобляется врачу, который накладывает мазь на тело больного, где прежде всего целебная мазь касается рук врача. Свт. Митрофан Воронежский явился во сне св. Антонию, архиепископу Воронежскому, когда тот изнемогал от тяжести своего пастырского служения, и сказал: «Ты чувствуешь себя распятым на кресте, изнемогаешь от этих трудов, но запомни, что с креста по своей воле не сходят, с креста либо снимают, либо возносятся. Если ты оставишь сейчас это служение, то будешь предоставлен самому себе, скорби и трудности не прекратятся, но сейчас, когда ты несёшь этот крест за послушание: Господь на тебя его возложил, Господь за тебя его и несёт. Когда же ты будешь жить по своей воле, т.е. избавишься от этого креста, то трудности не уменьшатся, но никто тебе помогать не будет».

Дата добавления: 2015-10-28