Практика экойоги

Все живое взаимосвязано и взаимозависимо. Этим и занимает­ся экология. Говоря просто, экология — наука о жизненно важных связях между растениями, животными (или людьми) и средой их

__________________ ГЛУБИННОЕ ИЗМЕРЕНИЕ ЙОГИ S/»<:

обитания. Часто слово «экология» употребляют для обозначения собственно связей между человеком и окружающей средой, одна­ко, более точно, экология — наука об этих связях.

Наша планета похожа на гигантский космический корабль, ресурсы на борту которого ограничены. Хотя и не подлежит сомнению, что ресурсы Земли ни в коей мере не являются неисто­щимыми, гораздо важнее тот факт, что родная планета гораздо сложнее любого — бывшего, существующего и будущего — творе­ния техники. Это, как напомнил нашему поколению биолог Джеймс Гордон Лавлок, живой организм, названный им «Гея» (1). Будучи живым организмом, Земля обладает строго уравновешен­ным балансом сил.

За последние несколько десятилетий это равновесие было серь­езно поколеблено изза не учитывающего экологию образа жизни многих «цивилизованных» стран мира, что привело к так называ­емому экологическому кризису. Этот очень серьезный кризис порожден многими факторами, а именно перенаселением, неблаго­приятным распределением населения (т. е. огромными мегаполиса­ми), избыточным потреблением, отходами этого потребления, не­правильным использованием технологий и, не в последнюю очередь, эгоцентричным, недальновидным способом мышления.

Какое отношение все это имеет к йоге? Самое прямое. Йога по сути своей экологична. Любую йогу можно назвать экрйогой (2). Как указывает «Бхагавадгита» (11.48), йога — это равновесие (саматва), которое не следует понимать только как чисто психо­логический термин. Когда мы внутренне уравновешены, то можем привести в равновесие и собственные отношения с окружающей средой. Это проистекает из строгого, всеобъемлющего этиче­ского кодекса йоги, который охватывает весь спектр связей йога со средой обитания и другими живыми существами.

Кодекс этот выражен в пяти моральных дисциплинах (ямах): не причинение вреда, правдивость, запрет на воровство, воздер­жанность, отсутствие жадности. Не причинение вреда (ахимса) состоит в почтительном отношении ко всем формам жизни. Это включает, например, выбор такого образа жизни, который не ли­шает другие создания их экологических ниш. Таким образом, при серьезном отношении к данному правилу нам следует перей­ти на вегетарианскую диету, а если это не удается, то, по крайней мере проследить, чтобы потребляемые нами продукты животного

<S Георг Фойерштейн

ГЛУБИННОЕ ИЗМЕРЕНИЕ ЙОГИ Г^*»'

происхождения (мясо, яйца, молочные продукты) ни в коем слу­чае не были получены в результате жестокой практики разведения животных на промышленных фермах, дабы не поддерживать ее косвенным образом.

Правило йоги относительно запрета на воровство (астейя) подразумевает, например, что нам не следует брать больше необ­ходимого для поддержания собственной мыслитела. Мало кто из нас согласится вести спартанский образ жизни, привычный для йогов, однако есть многое, что мы можем сделать в плане соблю­дения данного морального предписания. Так, следует избегать «показушного потребления», включая бессмысленную трату пищи. Вместо этого излишки (часто предназначенные только для того, чтобы стать мусором) можно употребить на улучшение усло­вий жизни менее удачливых людей.

Сходным образом правило отсутствия жадности (апариграха) следует понимать как всестороннее требование вести уравно­вешенную, нестяжательскую жизнь и уважать права других на их долю в ресурсах нашей планеты. Сознательный образ жизни за­ключается в равновесии между взятым и отданным. Так, например, срубая дерево на своем участке мы должны посадить по крайней мере одно новое дерево. Экойогическое мышление требует лич­ного вклада в восполнение планетарных ресурсов.

Призыв йоги к чистоте, воздержанию (шаука), являющийся ча­стью общего требования самоограничения (нияма), также можно понять в более широком, экологическом смысле. Следует сделать все возможное, чтобы лично не загрязнять окружающую среду и, таким образом, внести свой вклад в очистку природы в целом.

Экойога — способ описания необходимой сегодня конвер­генции традиционной духовности йоги и социальной деятельно­сти, направленной на экологические нужды. В начале третьего тысячелетия мы столкнулись с углубляющимся кризисом окружа­ющей среды, который глубоко влияет на нашу жизнь. Мы больше не можем преследовать лишь личные духовные цели. Мы должны принять ответственность за среду, в которой живем, а это зна­чит — ощутить святость планеты и активно способствовать ее эко­логическому познанию и возрождению.

Говоря метафизически, нам необходимо научиться уважать трансцендентность и имманентность. Более конкретно: нельзя надеяться обрести себя, не говоря уже о Боге, взирая на горы

отходов или вдыхая воздух, отравленный загрязнителями. Нужно научиться сотрудничать с Природой, с единственной основой любых духовных усилий, которые нам хотелось бы предпринять. Необходимо лояльно относиться не только к избранному духов­ному пути, но и к тому, что нас окружает.

Йогическая традиция тантры славит тело как самый ценный инструмент познания Бога, или Реальности. Точно также нам сле­дует относиться и к огромной ценности собственной планеты. Земля — наше тело, другого у нас нет. Разрушив его, мы совершим самоубийство. Вот несколько рекомендаций относительно вклю­чения в практику экойоги.

Постарайтесь глубоко разобраться в современной эпохе и сформировавших ее исторических силах. Поскольку мы живем в сложной, плюралистической цивилизации, то неизбежно под­вергаемся различным социокультурным течениям, в которых необходимо разобраться, чтобы обрести собственную личность. Советую почитать следующие книги (в алфавитном порядке): Моррис Берман «Возвращение в мир волшебства» (1981); Мери лин Фергюсон «Заговор воды» (1980); Джон Гебсер «Вечносущее Начало» (1985); Карл Густав Юнг «Современный человек в поиске души» (1963); Гордон Раттрей Тейлор «Повторное размышление» (1972); Теодор Рожак «Человек/Планета» (1978); Элвин Тоффлер «Стресс будущего» (1970) и «Третья волна» (1980); Кен Уилбер «Вверх от Эдема» (1981) и «Секс, сознание, духовность» (1995).

Полностью осознайте проблему и владейте по ней полной информацией. Рекомендуемое чтение: Томас Берри «Сон Земли» (1988); Лестер Браун «Государство Мир», готовится к изданию; Поль и Энн Эрлих «Популяционная бомба» (1968) и «Взрыв по­пуляции» (1990); Дуан Элгин «Добровольная простота» (1981); Франческа Лиман и др. «Ловушка оранжереи» (1990); Михайло Месарович и Эдуард Пестель «Человечество на повороте» (1974): Джон Г. Митчел и Констанс Л. Сталлингс, «Экотактика» (1970); Джонатан Поррит «Вижу зелень» (1984); Барбара Вард «Дом чело­века» (1976). Эти и другие хорошие книги содержат море ценной информации для непосредственного применения, однако есть и настоящие руководства: «Руководство по глобальной экологии: Что ты можешь сделать в обстоятельствах кризиса окружающей среды» (1990), под ред. Уолтера X. Корсона; «50 простых дел для тебя, чтобы спасти Землю» (1989); «50 простых дел для детей,

: yafeC Георг Фойерштейн

чтобы спасти Землю» (1990), «Руководство по повторному исполь­зованию» (1990), издание «Эарз Уоркс Гроуп», Берклей, Калифор­ния; «Просто посади дерево» (1990), издание «Трипипл» с участием Энди и Кэти Липкие, под ред. Дж. П. Тархера. Совершенно необяза­тельно становиться специалистами, но нужно знать, что творится вокруг и как это влияет на нас, наших детей и внуков.

Живите простой, разумной в экологическом отношении жиз­нью. Следует пересмотреть собственные потребительские при­вычки и подумать, как именно можно снизить затраты энергии и степень загрязнения в своем непосредственном окружении. Например, задайтесь вопросом: нужно ли мне столько лампочек? Так ли уж необходим кондиционер или обогреватель или можно просто лучше изолировать дом, снизив энергетические затраты? Так ли уж часто мне нужна машина или можно получше спланиро­вать свои выезды, нельзя ли их совместить? Нужно ли ежедневно принимать пятнадцатиминутный душ? Почему бы не использо­вать банки и бутылки повторно? Неужели действительно слишком дорого покупать здоровую, полученную без применения химии пищу? Не мешает ли мне сделать компостную кучу в саду из орга­нических отходов обычная лень? И так далее. Большие перемены начинаются с «малых» дел — прямо сейчас.

Присоединитесь к местной экологической группе, проявите политическую активность. Йога — не только внутренняя жизнь. Она вполне совместима с политической деятельностью. Слишком часто те, кто занимается йогой, заняты лишь собственным очище­нием, игнорируя среду, в которой живут. Однако, в конечном сче­те, это не только эгоистично и противоречит духу йоги, но и со­вершенно непродуктивно. Ведь окружающая среда действует на всех нас. Как, к примеру, можно надеяться добиться контроля над дыханием среди грязи? Как поддержать здоровье мыслитела, если почва, на которой растет то, что мы употребляем в пищу, отравле­на химикалиями? Как достичь необходимой внутренней тишины для медитации и молитвы, преобразующей душу, если барабанные перепонки вибрируют от постоянной какофонии на улице и в не­бе? По крайней мере, нам следует поддерживать группы активис­тов наподобие «Гринписа», «Друзей Земли», «Клуба Сьерра», феде­рации «Националь Уайльдлайф» или института Эльмвуд.

Развивайте самопознание, вскрывая мотивы, лежащие в осно­ве духовной одиссеи; будьте готовы узнавать и справляться с не

ГЛУБИННОЕ ИЗМЕРЕНИЕ ЙОГИ ^fc'

вротическими тенденциями, которые маскируются под духовные идеалы. Для этого необязательно полагаться на собственное пред­ставление о себе. Достаточно благожелательно беседовать с дру­гими людьми, которые способны дать более точное представле­ние о нашем характере. Неадекватное познание себя часто ведет к неверным поступкам.

Изучайте духовные традиции мира, чтобы углубить понима­ние выбранного вами пути. Это поможет осознать взаимодопол­няемость земных религий и духовных традиций, снизит склон­ность к узости кругозора, культизму, духовному элитизму и другим формам исключительности. Подобное знакомство поможет раз­вить восхитительные и абсолютно необходимые ценности сост­радания и терпимости, которые способствуют кооперации и эко­логичному стилю жизни.

Соприкасайтесь с природным окружением. Жизнь в городах оставляет людям лишь абстрактную связь с Землей. Очень важно прикасаться к почве, ухаживать за цветами или деревьями, пробо­вать чистую родниковую воду, наблюдать богатство дикого при­родного мира и так далее. Погружение в себя без этой основы за­частую ведет лишь к невротическому эскапизму. Для цельности преобразующее соприкосновение с Землей не менее важно, чем благословление «внутренних небес».

Ежедневно напоминайте себе, что жизнь — драгоценный дар, который нельзя расточать впустую, пренебрегать или злоупотреб­лять им. Если сердце открыто, то хвала и благодарность легко сры­ваются с уст. Западное воспитание в целом не слишком располага­ет выражать благодарность (или другие эмоции), оно учит не столько хвале, сколько критическому отношению. Разумеется, ни в коем случае не надо отказываться от здорового критицизма там, где он необходим, но часто любые замечания воспринимают­ся с гораздо большей готовностью, если они смягчены похвалой и состраданием (а это и можно рассматривать как действенную форму, проявление сострадания).

Жизнь в современном, постмодернистском мире так или ина­че ранит всех нас, и тем выше нужда в исцелении. Хвала и выраже­ние благодарности — превосходные средства для смягчения боли (дукхи) и возрождения надежды. Если принять жизнь как духовную возможность, за которую мы благодарны, то мир перестает быть

fe^: Георг Фойерштейн

ГЛУБИННОЕ ИЗМЕРЕНИЕ ЙОГИ S&,'

врагом. Да, мы продолжим пожинать плоды коллективной кармы и горевать по поводу эксплуатации Земли, но зато начнем ощущать близость ко всем и ко всему, что целительно уже само по себе. Мы станем истинными гражданами экосистемы, сознательно голосуя за будущее тем образом жизни, который ведем каждую минуту.

Дата добавления: 2015-07-20