Жизнь в Темную эпоху (Калиюга)

Идея о том, что мы стоим либо накануне Армагеддона, либо на заре новой золотой эры, при приближении к концу второго тыся­челетия нашей эры ощутимо выдвинулась на первый план. Неко­торые скептики едко замечают, что люди во все века считали свое время самым критическим и переломным. В подобном высказыва­нии есть доля правды, поскольку человеческая история действи­тельно постоянно требует принятия решений, ибо на пути чело­вечества сквозь время каждый шаг является определяющим для будущего нашего вида. Однако лишь циник способен осмеять представление о том, что одни шаги, или исторические периоды, важнее других, причем не только для образования той или иной расы или нации, но и для человечества в целом. Повидимому,

к числу подобных переломных исторических моментов отно­сился тот, который немецкий философ и психиатр Карл Ясперс определил как «осевую эпоху»: период между 800 и 500 гг. до н. э., когда «мысль обратилась против мысли», эпоха Конфуция, Лао Цзы, Будды, Зороастра, Гераклита, Платона и Сократа (1).

На Западе это развитие постепенно привело к ситуации, ко­торую можно описать лишь как среду и автократию холодного разума и вытекающего отсюда подавления нерациональных форм сознания. Как показали многие современные мыслители, именно это раздувание рассудка и лежит в корне современного морально­го и духовного краха, разрушительные последствия которого мы наблюдаем повсюду вокруг нас (и если не поленимся взглянуть, то и внутри нас). Наиболее обескураживает распространение та­кого однобокого подхода к жизни на страны «третьего мира», что лишь увеличивает существующую угрозу экологии планеты и вы­живанию бесчисленных форм жизни, не в последнюю очередь и человека как вида. Придя в ужас от глупости человеческого рода, мы стали понимать, что огромные глобальные проблемы в конеч­ном счете порождены гипертрофированным (эгоцентрическим) разумом. Можно также проникнуться традиционным индусским объяснением особого духа нашей эпохи. Ведь, согласно расчетам индусских пандитов, мы давно живем на «заре» калиюги, или «темной эпохи».

Подобно многим мифологиям прошлых веков, индуизм рас­сматривает эволюцию человечества как циклический процесс моральной деградации от исходного состояния чистоты и духов­ной целостности. Санскритские источники различают четыре действия этой драмы: (1) критаюга, она же сатьяюга, золотой век гармонии и истины (сатья); (2) третаюга, буквально «эпоха триж­ды(счастливых)»; (3) двапараюга, буквально «эпоха дважды (счастливых)»; (4) калиюга, буквально «несчастливая эпоха».

Это любопытное учение было разработано в последние столетия до Христа — быть может, в то самое время, когда отцы основатели западной цивилизации (философы Греции, Ионии и Италии) начали проявлять новую форму сознания. Странные определения четырех эпох (юга) объясняются тем, что они по­черпнуты из ранней ведической традиции, где они обозначали определенные расклады (игральных) костей. Крита — самый лучший, «счастливейший» расклад, а кали — неудачный бросок.

7 Глубинное измерение йоги

Георг Фойерштейн

ГЛУБИННОЕ ИЗМЕРЕНИЕ ЙОГИ Ј5fe.'

Не ясно, каким образом термины игры приобрели свое новое значение, но почему именно это произошло — можно вывести из продолжительности, определенной для каждой эпохи мира. На­гляднее всего представить их в форме таблицы.

Из приведенной таблицы видно, что критаюга основана на четверке, третаюга на тройке, а двапараюга на двойке. Таким об­разом, продолжительность эпох мира прогрессивно снижается. Далее расчеты показывают, что мы имеем дело с «божественными годами», которые, если их перевести в человеческое измерение, образуют огромную протяженность времени. Однако индусская хронология на этом не останавливается. Че­тыре эпохи мира вместе образуют махаюгу или «великую эпоху». Считается, что две тысячи таких суперциклов образуют один день

Критаюгасамдхиа

(фаза утренних сумерек) Критаюга Критаюгасамдхиаамша

(фаза вечерних сумерек) Третаюгасамдхиа

(фаза утренних сумерек) Третаюга Третаюгасамдхиаамша

(фаза вечерних сумерек) Двапараюгасамдхиа

(фаза утренних сумерек) Двапараюга Двапараюгасамдхиаамша

(фаза вечерних сумерек) Калиюгасамдхиа

(фаза утренних сумерек) Калиюга Калиюгасамдхиаамша

(фаза вечерних сумерек)

БОЖЕСТВЕННЫЕ	ЧЕЛОВЕЧЕСКИЕ
ГОДЫ	ГОДЫ
	144 000
	1 440 000
	144 000
	108 000
	1 080 000
	108 000
	72 000
	720 000
	72 000
	36 000
	360 000
	36 000
12 000 =	4 320 000

и одну ночь (кальпа) в жизни Творца (бога Брамы). Жизнь бога длится «столетие», что составляет 311 040 000 000 000 человечес­ких лет. При кончине Творца растворяется вся явленная вселен­ная. После неизмеримого периода процесс обращается вспять, и весь цикл пространствовременного существования начинается заново. Поистине внушительное видение! Оно не оставляет места для сомнений по поводу абсолютной незначительности человече­ской расы, не говоря уже об отдельных людях.

Только освобожденные существа (дживанмукта) имеют повод улыбаться, поскольку лишь им полностью ясен этот космический перпетууммобиле (вечный двигатель). Их растворение не просто временная отсрочка от вращающегося колеса существования, оно восходит до перманентного пребывания в трансцендентных условиях Блаженства Присутствия Сознания. Подобное непревзой­денное достижение называется абсолютным растворением (атиан тикапралайя) и отличается как от пралайи, так и от махапралайи.

Так где же на данный момент наше место в этой огромной иг­ре времени? Как я уже упоминал, мы находимся в начальной фазе последней из четырех эпох мира. Согласно индусским мифохро нологам, текущая Калиюга (фаза утренних сумерек) началась 18 февраля 3012 г до н. э. Этот день считается датой памятной битвы на курукшетра великой войны, ход которой записан в эпосе «Ма хабхарата». Однако некоторые древние эксперты относят начало эпохи к чуть более позднему сроку, а именно к годовщине восхож­дения инкарнации бога Кришны тридцать шесть лет спустя после войны Бхаратов. Существуют и некоторые другие взгляды, однако все они сходятся на том же самом столетии. Впрочем, все эти раз­личия носят исключительно маргинальный характер.

Интерес представляет характеристика юг в целом и калиюги в частности. Мы обнаруживаем, что описания в различных манус­криптах, касающихся эпох мира, весьма сходны — например, в «Смритисах» (ритуальных текстах), эпосе «Махабхарата», Пура нах (популярных энциклопедиях), а также в трудах по астроно­мии. Ниже приведена цитата из «Махабхараты» с описанием теку­щей и непосредственно предшествовавшей ей эпох, обнажающим прогрессивное ухудшение моральной горячки человечества.

«Опять же, в двапараюгу моральный порядок (дхарма) суще­ствует [только] наполовину. [Бог] Вишну становится желтым,

: у»^ Георг Фойерштейн

и Веда теперь четырехкратна [т. е. Исходная мудрость распада­ется на четыре ведических сборника гимнов].

Отсюда одни [привержены] четырем Ведам, другие трем Ве­дам, или двум Ведам, или одной Веде, тогда как у прочих нет гим­нов [вообще].

Таким образом, изза нарушенных традиций обряды стано­вятся множественными, а создания, приверженные аскетизму и подаче милостыни, начинают руководствоваться раджасом (2).

По причине незнания единой Веды Вед становится много, а изза крушения истины мало кто приближается к истинности.

Много болезней возникает у тех, кто отпал от правды, и вот приходят желания и бедствия, причиненные роком. Страдающие от них [некоторые] люди являют очень строгий аскетизм; другие же, исполненные [мирских] стремлений или желая небес, прино­сят жертвы.

Таким образом, с наступлением двапары создания гибнут из за своего беззакония. В калиюгу, о Каунтейя, моральный закон (дхарма) существует только на одну четверть.

С наступлением эпохи, движимой тамасом (3), Кешава [т. е. Бог Вишну] становится черным (Кришна). Ведический образ жизни кончается, как и моральный закон, жертвы и обряды.

Преобладают чума, болезни, леность, пороки (такие, как гнев), а также бедствия, недомогания и страдания.

С течением юг нарастает падение морального закона. С паде­нием морального закона ухудшаются и люди (лока)».

Это описание калиюги не так пугающе, как в некоторых других манускриптах, однако смысл достаточно ясен: мы живем в пагубную эпоху. И какой думающий человек не согласится с этим? Разве мы к настоящему моменту не можем заполнить целую библиотеку историями о человеческой глупости, бессмысленных вмешательствах в живой мир и почти невероятном отсутствии внимания к нашим собратьям, как людям, так и животным?

Так, значит, для рода человеческого нет надежды? Значит, со­вершенно справедливо мрачное пророчество историка Освальда Шпенглера об упадке Запада (а вместе с ним и Востока) (4)? Или же здесь сейчас работают силы, препятствующие духу времени, духу эпохи? Скорее, верно последнее. Иначе и быть не может. Иначе наш вид погиб бы давнымдавно, сразу с наступлением калиюги.

ГЛУБИННОЕ ИЗМЕРЕНИЕ ЙОГИ ^9S>'

Получается, что калиюга не означает общей духовной темноты или неотвратимого рока. Повидимому, можно сказать, припом­нив популярную поговорку, что теней без света не бывает. Здесь не обошлось без благого вмешательства противодействующих сил.

Согласно индусскому преданию, незадолго перед зарей кали юги, в первое утро одной из самых яростных войн древности, Бог переломным образом вмешался в дела людей. Он явил себя в обра­зе богочеловека Кришны, ставшего на сторону войска принца Ард жуны в качестве колесничего. Перед началом первой битвы между двумя могучими армиями, представлявшими добро и зло соот­ветственно, бог Кришна наставил добродетельного принца в во­просах духа. Слова Кришны особенно интересны не в последнюю очередь потому, что его учение было оформлено в качестве ответа на неминуемый «холокост», т. е. ужасные человеческие деяния, ти­пичные для калиюги. Не требуется особой силы воображения, чтобы провести параллель между роковой ситуацией, с которой столкнулся принц Арджуна, и современным кризисом. Тогда, как и сегодня, злые махинации нескольких рвущихся к власти людей, которым нет дела до общего блага, создали непереносимую ситуа­цию, требующую исправления. Как часто бывает, обстоятельства и человеческая воля сошлись на том, что восстановление закона и порядка возможно лишь через всеобщее военное столкновение.

Принц Арджуна, хотя и рожденный в касте воинов, всем серд­цем любил мир. Когда две огромные армии выстроились напро­тив друг друга, его охватили серьезные сомнения по поводу долга. Сердце принца дрогнуло не от страха личной гибели, а от острых моральных мук. Есть ли у когонибудь право, спрашивал он себя, применять силу ради общего блага? Эта проблема весьма усугубля­лась еще и тем, что среди противников, с которыми предстояло сразиться — покалечить, а возможно, убить,— стояли родичи и уважаемые наставники.

Долг Арджуны как воина был абсолютно ясен: он должен сра­жаться. Но в миг, когда принц обдумывал более широкое значение своих действий, он ужаснулся и поколебался в своем решении вернуть с боем утраченное царство. Позиция Арджуны типична для человеческой жизни в целом. Мы постоянно вынуждены ре­шаться либо на действие, либо на бездействие. Чем сознательнее мы живем, тем больше понимаем, что жизнь — действительно лишь поток вероятных решений.

i&

: ysfe^ Георг Фойерштейн

Арджуна, как известно, вступил в бой и вышел победителем. Однако сначала он должен был усвоить важный духовный урок. Бог Кришна, бывший его колесничим, убедил принца, что все его смущение проистекает из ложной точки зрения. Богочеловек по­казал ему, что проблема, вызвавшая такую тревогу, наведена чара­ми эго. Она не существует вне эго. Божественный учитель заставил Арджуну понять, что нам никогда не превзойти обстоятельств, просто закрывая на них глаза, избегая действия, опустив руки. Даже отказ — это действие, которое неизбежно породит послед­ствия, поскольку и отказ уходит корнями в эго.

Взамен бог Кришна порекомендовал сдвиг в познании, новый взгляд на весь вопрос, уводящий от ограничивающего, тревожного эго навстречу не знающему оков «Я». Он объяснил, что любое дейст­вие должно быть жертвой. Нельзя цепляться ни за одну условную схему, придуманную эго. Только бросив иллюзию, что мы, как лично­сти, как эго, являемся самостоятельными инициаторами действий, мы сможем понять, что воистину хорошо и верно. Другими словами, только обнаружив «свидетеля», трансцендентальное «Я», мы понима­ем, что жизнь течет спонтанно и таинственно и что эго — всего лишь одна из бесчисленных форм, мелькающих в жизненной ряби.

Согласно знатокам индуизма, общее разрушение духовности и ослабление психологического здоровья человечества ни в коей мере не препятствует духовному подъему и успеху. Нигде не отри­цается, что современное человечество, пусть и более хилое по сравнению с предками, может плыть против течения. Напротив, все духовные учения утверждают, что мы обязаны изо всех сил хранить и поддерживать духовные ценности среди окружающей великой тьмы.

Фактически, традиция тантризма (тантры), возникшая в пер­вые века после Христа, задумана как духовная дисциплина специ­ально для темной эпохи. Она совершенно определенно основана на вере в то, что мы можем и должны исправить свою духовную судьбу. Вне зависимости от эпохи мы наследуем способность воз­вышаться над частными обстоятельствами своего времени. Как бы ни сгущалась калиюга, люди всегда в силах вызвать внутри себя отличительные черты золотой эпохи, сатьяюги, отмеченной сво­бодой, радостью и любовью.

Это происходит потому, что, какая бы степень моральной коррупции ни постигла нас, по сути своей мы не связаны ни со

ГЛУБИННОЕ ИЗМЕРЕНИЕ ЙОГИ

временем, ни с пространством. Благодаря этому, усилием воли мы всегда можем отойти от ценностей и отношений конкретной эпохи или цивилизации и культивировать ценности и отношения, отражающие чистые свойства двапара, трета и даже сатьяюги. Однако, повидимому, очень мало людей сегодня являют свою неограниченную свободу выбирать высшие ценности и формы жизни, поднимающиеся над темной эпохой. Как видно из приве­денной выше цитаты из «Махабхараты», функция нашего време­ни — летаргия, которой правит тамас, или принцип инерции.

Многие западные энтузиастыастрологи не разделяют общего пессимизма индусских мифохронологов. Они празднуют проход равноденствия через созвездие Водолея в марте 1948 г. как вступ­ление в новую эпоху, в которой человечество выполнит свое зем­ное предназначение. Символом новой эпохи является Водолей, который орошает из большого кувшина и, таким образом, питает Природу водой бессмертия. Новая эпоха толкуется как совпа­дающая с реализацией на земле истинной человечности: объеди­нения человечества благодаря науке и технологиям, с одной сто­роны, и биологодуховному идеалу дружбы — с другой. Круги новой эпохи полны высокими надеждами и ожиданиями.

Этот оптимизм дал толчок новой мифологии, близкой к ба­рокко, и целому ряду довольно эксцентричных культов. Однако есть и более серьезные проявления мысли нового века, и они медленно приобретают влияние в широких кругах обществен­ности. Эти проявления существуют бок о бок с деструктивными силами нашей эпохи, которая простирается от безудержного потребления, научного материализма и технократической идео­логии к религиозному фундаментализму, расизму и милитаризму.

Одна из наиболее трезвых попыток выразить дух времени со­держится в монументальном исследовании шведского философа культуры Джона Гебстера (1905—1973) (5). В своем труде «Вечно сущее Начало» он приводит массу свидетельств того, что нечто новое действительно пытается выкристаллизоваться среди нас. В процессе глубокого анализа истории человеческого сознания Гебстер приходит к неожиданному выводу, что современный пла­нетный кризис есть всего лишь внешняя перефразировка резкой «мутации» сознания, переход от дуалистическирационального способа восприятия мира к тому, что он называет интегральной структурой сознания. После тщательного рассмотрения наук,

'&>< Георг Фойерштейн

ГЛУБИННОЕ ИЗМЕРЕНИЕ ЙОГИ;9S>

музыки, архитектуры, живописи и — на ряде примеров — самого языка Гебстер обнаружил множество важных вех, указывающих на то, что это появляющееся сознание может прижиться, если только мы будем его питать. Что бы ни случилось вслед за этим, прежде всего мы получим помощь в актуализации эготрансценденции. Гебстер чувствует, что без понимания последнего человечество вряд ли имеет надежду справиться с проблемами, которые лежат впереди.

Несколько успокаивает, что общие идеи Гебстера, впервые сформулированные в 1932 г., независимо озвучили по крайней ме­ре два интеллектуальных гиганта: индусский философмудрец Шри Ауробиндо и французский священник и палеонтолог Пьер Тейяр де Шарден (6). Если Шри Ауробиндо говорил о нисхождении «Сверхмысли», Тейяр де Шарден предложил концепцию «точки Омега», духовной эволюционной судьбы человечества. За послед­ние два десятилетия многие другие мыслители также выдвинули свои концепции происходящего сегодня. Анализ того общего, что содержится в их теориях, сделан мной в книге «Структуры созна­ния» (7). Вопреки опасностям нашей эпохи многие ощущают, что мы являемся свидетелями роста внимания к созданию более благо­приятного будущего для нашего вида. Это обнадеживающий знак. Еще более обнадеживает факт, что эти голоса — часть пока мало­численного, но все громче заявляющего о себе меньшинства. Ста­нет ли духовная пустошь снова пашней? Или эти несущие надежду явления — только блуждающие огоньки? Представляет ли собой эра Водолея всего лишь субцикл внутри более крупного цикла кали юги или же индусские воззрения просто ошибочны?

Оставив на время в стороне оккультные реинтерпретации юг (урезанных по живому ради подгонки к астрологическим целям), отметим, что в ряде пуран содержится загадочное, но безусловно весомое замечание. Согласно данным санскритским рукописям, вся смелая структура теории юг относится только к Бхаратаварше, т. е. Индии! По общему признанию это смахивает на критические примечания составителей или писцов, соприкоснувшихся с неин­дийскими хронологиями и закономерно ощутившими потреб­ность оценить собственную коренную традицию. Тем не менее их взгляд не лишен прелести.

В чем бы ни заключалась истина по поводу индусской модели мировых эпох, при определении личного отношения к жизни нам

не следует полагаться ни на теорию юг, ни на любое из современ­ных объяснений духа времени, исходящих из наступления новой эпохи. Скорее, следует понять, что мы как личности, а в некотором отношении и как общность сами определяем собственное будущее. Мы можем воплотить либо темную явь нашей эпохи, либо ее блистательный потенциал. Можно помогать мраку и року, а можно усиливать свет в мире. Выбор всегда за нами.

Дата добавления: 2015-07-20