Атомістичне вчення Демокріта.

Початкове положення атоміческої системи — існування атомів і порожнечі, що утворять своїми нескінченними сполуками всі складні тіла. Отже, однією з головних передумов навчання Демокріта є погляд по якому відчуття представляють як джерело пізнання.

Так атоми і порожнеча невидимі, але їх існування засвідчується заснованим на чуттєвих спостереженнях міркуванням. Демокріт відрізняє те, що існує в думці від того, що існує в дійсності. Демокріт говорить про те, що філософія займається вивченням не того, що відомо всім, а того, що лежить в основі всього, утворює його причину. Мабуть Демокріт не згоден з тим, що чуттєве сприйняття якостей збігаються із самими якостями.
Атоми — малі тіла, що не мають якостей, порожнеча ж — метод, в якому всі ці тіла, у плині усієї вічності носячи нагору і вниз, або сплітаються між собою, або наштовхуються один на одного і відскакують, розходяться і знову сходяться в такі з’єднання, і таким чином вони роблять і всі інші складні тіла і наші тіла, і їхнього стану і відчуття.

Для пояснення реального різноманіття дійсності Демокріт допускає, що атоми розрізняються за формою, порядком і положенням. Такий поділ і лежить в основі всіх спостережуваних відмінностей.. Він заперечує наявність доцільності в природі. Невідрізняв причинність і необхідність, тому заперечував випадковість, розглядаючи її як результат незнання.

Згідно Демокріту душа людини складається з найдрібніших, круглих, огнеподобних, постійно бентежних атомів; володіючи внутрішньої енергією, вона є причиною руху живих істот. Він першим висловив ідею проектівной об’єктивації суб’єктивного образу. Інакше кажучи, від предметів ісгекают свого роду флюїди, які, потрапляючи в наше тіло через органи почуттів, породжують у нас відчуття, сприйняття, тобто образи, які ми відчуваємо не в нас, а там, де знаходиться сприймається предмет.

Атоміческіе вчення поширюється Демокритом на вчення про життя і душі. Життя і смерть організму зводиться до з’єднання і розкладання атомів. Душа складається з вогненних атомів і є їхнє тимчасове з’єднання. Душа не безсмертна.

56. Вчення Сократа про загальнозначимість добра.

У центрі всього сократівського філософствування стоять питання про моральні чесноти, моральні якості людини. За суттю своєю вчення Сократа - це філософія моралі, етика. Чеснота, за Сократом, - це божественний розум, доступний, і то не повністю, лише філософського з'ясуванню в поняттях. Звичайно ж люди тільки думають, що знають, і їх думки в більшості випадків мало чим відрізняються від простого незнання. Але є, вважав Сократ, і справжні думки, які знаходяться як би між знанням і незнанням. Думка, якщо воно істинне, веде до правильних дій і доброчесним вчинкам. Істинну думку, так само як і знання, керуючи людиною, направляє його до вірної мети і утримує в межах чесноти. Таке істинну думку і відповідна йому чеснота доступні людині, і він може при необхідних умовах їм навчитися. Регулююча роль знання, за Сократом, безумовною і абсолютна: "... немає нічого сильнішого знання, воно завжди і у всьому пересилює і задоволення, і все інше" Етично зорієнтована і його теорія пізнання, гносеологія. Морально-етичний сенс людських пошуків істини та оволодіння знанням зумовлюється тим, що витоки знання і моральності походять, за Сократом, до богів. Мірою людської чесноти виявляється міра його прилучення до божественної мудрості, і процес пізнання набуває характеру моральної дії, морального акту. Позначений Сократом шлях пізнання і єйого школачесноти.
Істинне пізнання - пізнання за допомогою понять - доступно, по сократовской концепції, лише трохи, розумним, філософам. Але і їм доступна не вся мудрість, але лише незначна частина її. Мудрість є знання, але людина не в силі знати все. "... Людині, - говорив Сократ, - неможливо бути мудрим у всьому. Отже, що хто знає, в тому він і мудрий". Але ця людська мудрість, за Сократом, небагато коштує, в порівнянні з божественною мудрістю. Сократовской етики в помітною мірою притаманне характерне для античних уявлень зближення незнання з безумством. Сократ розрізнив чотири види чесноти: розсудливість, праведність, стійкість, стриманість. Деякі, однак, називають розсудливість швидше основою, тобто початком чеснот. Адже розсудливість - це саме пізнання моралі, яке, як свідчить трактат з етики, називається знанням добра і зла, тобто воно є саме розрізнення благого або злого, що і потрібно називати благим або злим саме по собі. Дійсно, благо і зло, що виникають тільки з самих себе, називаються так власне і субстанциально, оскільки вони самостного чесноти і вади. Але деякі випадково і через інше. Наприклад, вчинки, що виходять в результаті наших діянь, хоча самі собою байдужі, називаються, проте, добрими чи злими, судячи з наміру, з якого вони походять. Тому часто, що одне і те саме діяння, вчинене різними людьми або одним і тим же людиною в різний час і з різними намірами, називається добрим чи злим. Вони називаються добрими чи злими субстанциально, на підставі їх власної природи, оскільки одвічно перебувають незмішані, бо те, що один раз благо, ніколи не зможе стати злом і навпаки; отже, розрізнення їх - як благого і злого - називається розсудливістю. Адже таке розрізнення, оскільки воно може бути властиво так само як хибним, так і добрим людям не має заслуги: і жодним чином воно прямо не називається чеснотою, або найкращим настроєм. Сократ виявив, що люди вживають деякі поняття, вважаючи їх до того ж самими важливими, але не можуть дати собі в них звіту. Це поняття, що отримали згодом назву моральних (справедливість, мужність та ін.) Люди не знають, що вони означають. І сам Сократ при самому ретельному дослідженні не може знайти нічого в світі, що відповідало б цим поняттям.

57. Вчення Платона про ідеальний світ.

Ідеальний світ Платона протистоїть звичайному світові не тільки як абстрактне — конкретному, сутність — явищу, оригінал — копії, але і як добро — злу. Тому ідеєю всіх ідей, найвищою ідеєю Платона виступає ідея добра як такого — джерело істини, краси і гармонії. Ідея добра безлика (хоча неоплатоніки вважали платонівську ідею добра Богом). Ідея добра виражає безликий аспект філософії Платона, тоді як Богтворець — особисте начало. Бог і ідея добра дуже близькі. Ідея добра увінчує піраміду ідей Платона. Філософія Платона характеризується також своєрідним протиставленням тіла і душі. Тіло — смертне, а душа безсмертна. Тіло живої істоти створене із часточок вогню, землі, води і повітря, позичених у тіла космосу. Призначення тіла — бути тимчасовим вмістилищем душі, її рабом. Як і тіло, душа створена богами. Душі творяться із залишків тієї суміші, із якої Бог створив душу космосу. За Платоном індивідуальна душа складається з двох частин: розумної і нерозумної. За допомогою першої частини людина здатна мислити, а друга сприяє почуттям: завдяки їй людина закохується, відчуває голод і спрагу, буває охоплена іншими почуттями. Платон передбачав, що за невидимими межами чуттєвого світу, в «розумному місці» є особливий клас предметів, ідей, своєрідна проекція яких і є загальні поняття. Ідеї об'єктивні, не залежать від часу і простору, вічні, недоступні чуттєвому сприйняттю і осягаються лише розумом. Ідеї є суттю речей, тобто те, що кожну з них робить тим чим є. «Друга навігація» (вираз Платона) зробила ставку в пошуках першопочатків і першопричин не на фізичну, а на метафізичну, інтелігібельну, умоосяжну реальність, що, за переконаннямПлатона, і є істинне, абсолютне буття. Будьякі речі фізичного світу мають свої вищі й останні причини в чуттєво несприйманому, невидимому світі ідей або форм, і тільки через причетність до цих ідей існують. Слова кініка Діогена про те, що не бачить ні «чашності» (ідеї чаші), ні «стольності» (ідеї стола) спростовував так: «Щоб бачити стіл і чашу, у тебе є очі, щоб бачити стольність і чашність, у тебе немає розуму». Світ ідеальних це не просто інший світ порівняно з чуттєво фіксованим земним буттям, що відрізняється від нього, немов причина від наслідку, оригінал від копії, як загальне (незмінне, безсмертне) від одиничного (змінного, смертного), духовне від тілесного. Духовне і тілесне протистоять один одному також ціннісне: потойбічне царство ідей божественне, мудре, досконале, підноситься над неповноцінним, примарним світом чуттєвих об'єктів. Діоген Лаертський зазначав, що ідея (ісіеа) Платона це не тільки загальне, рід, начало, причина, але й образ, зразок. Ідеї стають як джерело буття речей, як ідеальний зразок, споглядаючи який Деміург створює світ чуттєвих речей. Світ ідей виступає як ідеальний світ, стає метою земного буття. Завдання людини наблизитися до справжнього світу світу ієрархічно розташованих ідей, верховне місце серед яких належить ідеї Блага. «Ідея Блага, за словами Платона, причина всього правильного й прекрасного. У сфері видимого ідея Блага породжує світло і його володаря, а в сфері усвідомлюваного сама володарка, від якої залежить істина й розуміння, і її повинен споглядати той, хто хоче діяти свідомо у приватному і в суспільному житті».

58. Онтологія Аристотеля: основні положення.

Арістотель розглядав онтологію як найважливішу частину метафізики. Він висуває ідею про те, що буття - це особливе поняття, яке не є родовим. Це означає, що його не можна підвести під більш загальне поняття так само, як і під нього - підвести все інше. Тому, приймаючи тезу Парменіда про ототожнення буття і думки про буття, Аристотель уточнює це положення, кажучи, що буття саме по собі - це лише абстракція, потенційне, мислиме буття, а реально завжди існує буття чогось, тобто буття конкретних предметів. Отже, співвідношення буття та мислення є співвідношення предмета і думки про даному предметі. Світ представляє собою реальне існування окремих матеріальних і духовних предметів і явищ, буття - це абстракція, яка лежить в основі пояснень загальних питань про мир. Буття - це фундаментальний принцип пояснення світу. Буття неперебутна, як неперебутна сама природа, а існування речей і предметів у світі минуще. Буття просто є, існує. Загальність буття проявляється через одиничне існування конкретних предметів. Це, за Арістотелем, - основний закон буття або "початок всіх аксіом". З цього закону випливає положення про несумісність існування та неіснування, про який би предмет ми не говорили: "Разом існувати і не існувати не можна" і "Неможливо, щоб одне і те ж разом було і не було притаманне одному і тому ж в одному і тому ж значенні ". Обгрунтування цього положення носить чисто логічний характер: за Арістотелем, "онтологія і логіка - дві сторони однієї і тієї ж науки" - метафізики. З основного закону буття Аристотель виводить і принцип відносного існування небуття. Він розвиває тезу Парменіда, який стверджував, що небуття не існує, так як воно немислимо, а якщо ми мислимо про нього, значить, воно існує, але як буття. Аристотель вважає, що ніщо нам не заважає мислити про небутті, але це не є обгрунтуванням його існування, а лише говорить про інше властивому йому якості (неіснування). Саме в цьому сенсі воно може існувати в думки. Інтерпретуючи концепцію Платона про існування світу ідей (істинного світу), Арістотель визнає наявність у бутті якогось надчуттєвого рівня, але не в сенсі його реальність і не в сенсі можливості осягнення його з допомогою органів почуттів, а в сенсі осягнення його розумом - це рівень сутностей явищ, що входить у реальність, а не що протистоїть їй, як у Платона. Формальною причиною буття речі виступає її первосущность, або форма ("Морфій"). Логічно форма знаходиться між конкретним (окремим) і родовим. "Форма - це не якість, не кількість, не відношення, а те, що складає суть речі, без чого її немає". Форма - це те спільне, що не розпадається далі на види і дає речі самостійне існування. Форми вічні і незмінні. Вони можуть бути внесені в матерію, створивши тим самим річ. Таким чином, річ складається з активної форми і пасивної матерії. Матерія теж вічна й теж необхідна для появи конкретної речі. Крім того, вона надає речам індивідуальність

59. Етика Епікура.

Центральною ідеєю етики Епікура є обґрунтування самоцінності індивіда, справжнє щастя якого полягає в його незалежності, внутрішньому спокої, безтурботності, атараксії (грец. ataraxia — незворушність). Важлива роль в етиці Епікура належить категорії «справедливість». Її він трактував як домовленість про корисне, спрямовану на уникнення шкоди (не завдавати нікому шкоди і не зазнавати її самому). У справедливості як феномені він виокремлював моменти загального й особливого, абсолютного й відносного. Справедливість для всіх одна, оскільки є тим корисним, яке позначається на стосунках між людьми. Проте вона залежить від конкретних обставин, тому виявляється не для всіх однаковою. Як і Арістотель, Епікур розрізняв політичну і моральну справедливість. Порушення справедливості завжди пов'язане з тяжкими моральними наслідками: «Хто робить таємно що-небудь із того, що люди домовилися між собою не робити з метою не шкодити і не зазнавати шкоди, тому не можна бути впевненим, що він залишиться прихованим, хоча б він десять тисяч разів залишався прихованим у цей час. Адже чи залишиться він прихованим до смерті — невідомо». Епікура часто називають проповідником індивідуалізму, культу ізольованої, заглибленої у власні переживання, особистості. Однак людина, за Епікуром, не приречена на самотність. Її потреба (насамперед мудреця) в інших людях задовольняється завдяки дружбі. Вона і вигідна, і самоцінна, адже виявляється в стосунках між людьми, які індивід обирає вільно і які залежать від нього. Блаженство індивіда Епікур вбачав у відчуженості від усього, а найважливішим засобом її досягнення вважав філософію, за допомогою якої людина досягає мудрості — однієї з найістотніших чеснот. Філософсько-пізнавальна діяльність необхідна для досягнення внутрішнього спокою, незворушності, щастя так само, як і правильне розуміння втіх. На його думку, юнаку і старцю слід займатися філософією: юнаку вона допоможе, старіючи, бути молодим завдяки спогадам про минуле; старцю — бути одночасно і молодим, і старим, оскільки страху перед майбутнім немає. Щастя, за Епікуром, є наслідком морального і фізичного здоров'я. Сповнена страхів людина не може бути щасливою. «Коли ми говоримо, що задоволення є кінцевою метою, то... розуміємо свободу від тілесних страждань і від душевних тривог»; «Краще тобі не тривожитися, лежачи на соломі, — писав він своєму другові, — ніж бути в тривозі, маючи золоте ложе і дорогий стіл». Від усіх страхів (перед богами, природною необхідністю і смертю) вберігає мудрість, тому вона є вищою чеснотою. Богів не варто боятися, тому що вони не втручаються ні в перебіг природних процесів, ні в людські долі. Природна необхідність теж не страшна, оскільки людина має свободу волі. А смерть не має до людини відношення, бо уособлює відсутність відчуттів. Ставлення до вчення Епікура завжди було суперечливим: учні і послідовники обстоювали його погляди впродовж шести століть, опоненти піддавали нищівній і не завжди справедливій критиці. Зокрема, Епікуру дорікали за культ насолод, індивідуалізм, егоїзм, заперечних визначень основних категорій етики (наприклад, трактування добра як утечі від страждання), ігнорування соціальної етики тощо. Якщо Платон надавав перевагу соціальній етиці, то Епікур зосереджувався на особистості, її моральних якостях, радив уникати суспільно-політичної діяльності і всіх пов'язаних з нею мотивів (багатства, почестей, влади) як джерела неймовірних духовних тривог. Це відсторонювало його увагу від позаособистісних, об'єктивних вселюдських аспектів моралі. Він був одним із небагатьох філософів, чиє життя збігалося з проголошуваним ученням, справи — зі словами.

60. Ідеал мудрої людини в Луція Аннея Сенеки.

Серед підвалин, на яких вибудовується філософсько-етична концепція Сенеки, провідна роль належить положенню про вза­ємозв'язок «душі» і «тіла»: тіло Сенека розглядав як «в'язницю душі», «душу» — як внутрішнє єство людини, що залежить від Бога. «Доля веде», говорив Сенека, закликаючи до спокою й рів­новаги у будь-яких, навіть, найбільш несприятливих обстави­нах. Найбільш високою «величчю душі» володіє мудра людина: не втрачаючи чуттєвості, вона не схильна до афектів, а тому має найбільше можливостей для творення добра і справедливості. Найбільш глибоким виявом доброчинності є постійність (ста­лість, стійкість) думки, дії, поведінки. При цьому, важливий не стільки результат дії, скільки її мотив. «Будь благочинним, — повчав Сенека, — і ти пошануєш богів». Сенека підтримує висловлену древніми мислителями ідею «золотого правила мо­ралі»: поступай так, як, на твій погляд, люди повинні ставитись до тебе. І хоча виконати цю пораду вдається далеко не кожному, люди намагаються бути доброчинними і справедливими й, на­самперед, з непереборною надією очікують подібного ставлення до самих себе. Епоха, в яку жив і філософствував Сенека, була епохою тира­нів, насильства і страху. Джерелом страху був у той час імпера­тор Нерон. Страх переслідував усякого і кожного. Не обійшов він і на­шого філософа. Любов до життя, що як ранішня зірка осяювала шлях Сенеки, все ж не могла викорінити в ньому глибоко стоїч­ного розуміння закінченності життя, ідеї смерті, на яку філо­соф покладав останню надію у випадку, коли людину перепов­нює страждання, коли вона не має умов для духовної розкутості. Філософ ставить питання про витоки (і доцільність) страждань. За його переконанням, саме страждання є джерелом доброчин­ності. Через страждання благородну людину Бог робить ще більш благородною. «Сила духу, яку людина виявляє в нещасті, має божественний вигляд», — писав Сенека. Любов до людини — центральний мотив моральної філософії Сенеки. Саме Сенеці належать знамениті слова: «homo res sakra homini» (людина є святинею для людини). Ці слова філософ вклав у вуста Нерона, від якого він так багато очікував, але... дочекався лише смерті. Сенека засуджував бої гладіаторів і від­крито висловлював зневагу до тих, хто цим забавляється. Він за­ступався за людську гідність рабів. Філософ наводив чисельні приклади, коли раб здійснює благородний вчинок, а вільна лю­дина — стає залежною від своїх вад і шкідливих звичок.

Дата добавления: 2015-09-03