Читайте также:
|
|
Ведущей темой всей новоевропейской философии было прославление разума, утверждение мысли о неограниченности человеческого познания. Обращение к Разуму придавало вдохновение критикам традиционного общества, укрепляло веру в то, что люди, как разумные существа, способны обустроить общественную жизнь на разумных основаниях. Философские системы классического периода демонстрируют оптимизм, веру в обретение свободы на основе прогресса науки, техники, успехов просвещения. Рационализм – это та парадигма, которая была господствующей в философии, начиная с XVII и вплоть до середины XIX в. Это философское течение принято называть классическим.
Однако ближе к средине XІX в. наметились и стали нарастать атаки на самые основы классического философствования. Активные нападки на рационалистические концепции открыли А. Шопенгауэр (1788-1860 гг.) и С. Кьєркегор (1813-1855 гг.).
Шопенгауэру присущ активный, доходящий до грубости, протест против гегелевского типа мышления (историзм, прогрессизм, рационализм). Вот образцы его “мыслей” о классиках: “Фихте не достоин занимать место среди настоящих философов” (имеются в виду бескорыстные искатели истины). Под руками Гегеля, подчеркивал он, философия “выродилась в настоящее шарлатанство” и “такого безобразного и тупого мошенника, такого редчайшего мастера бессмыслиц, как Гегель в Германии смогли объявить величайшим философом”; “наиомерзительнейшая скука висит над пустым набором слов этого противного пустомели”.
В основу собственного учения Шопенгауер кладёт не сознание, а волю. Воля бессознательна, интеллект – нечто вторичное, он является непосредственным проявлением воли. Жизнь человеческая – сплошное страдание и она не покрывает затрат на него. Тем не менее, мы сами по своей сути – воля к жизни, поэтому и вынуждены жить, плохо нам от этого, или хорошо. Заключительный вывод Шопенгауера таков: следует отказаться от воли к жизни.
С. Кьеркегор также подвергает критике Гегеля за культ разума и, прежде всего, за панлогизм. На место гегелевского “Всё действительное – разумно” Кьеркегор ставит обратный тезис: “Всё действительное – неразумно, иррационально, а что разумное – то недействительно”. Учение Гегеля отбрасывается из-за игнорирования жизненных проблем и переживаний живых, конкретных людей, за исключение неповторимых человеческих ситуаций из предмета философствования. Гегелевской диалектике Кьеркегор противопоставляет свою экзистенциальную диалектику, диалектику чувств, страстей.
Взгляды Шопенгауера и Кьеркегора знаменовали глубокие сдвиги в характере философствования. Новый стиль стал со временем господствующим. Таких философов, как Ф. Ницше, Г. Зиммель, А.Бергсон и др. объединяет недоверие к разуму, к рационалистическим системам, которые неспособны сориентировать человека в мире, поскольку не рассматривают существенные измерения его жизни. Если раньше гуманистические представления связывались с культом знаний, восхвалением разума, то теперь возникают формы иррационалистического гуманизма, которые апеллируют к подсознательному.
В отличие от С. Кьєркегора, Ф. Ницше (1844-1900 гг.) – противник христианства. Христианство, по его мнению, символизирует упадок тонуса к жизни, трусливость и утомленность души, с ним распространяется нигилизм, общее разложение западной культуры. Переоценка ценностей, которую объявляет Ницше, требует отбрасывания, прежде всего, моральных ценностей, понятий «добра», «зла», «совести», которые имеют абсолютное значение в системе христианского мировоззрения.
Любая нравственность опирается на предпосылку сознательного самоопределения. Но эта предпосылка проявляет свою непригодность, поскольку природа человеческого действия иррациональна. Поведение человека обусловлено инстинктом, оно определяется волей. Жизнь, с точки зрения Ницше, это аристократическая вещь, она построена на неравенстве и антагонизме слабых и сильных. Жизнь – это «воля к власти». Воплощением новой иерархии ценностей является «сверхчеловек».
Чем можно объяснить иррационалистические мотивы в европейской философии, которые с этого времени больше не прерывались, а иногда даже и возрастали? В специальной литературе дается много объяснений, но, по нашему мнению, именно в XIX ст. началось качественное изменение положения личности в обществе. Речь может идти об окончательном искоренении традиционного общества под влиянием капиталистических отношений, когда индивид оказывается лицом к лицу с жизненной ситуацией. Рационализм может господствовать, когда обычный человек, “выключен” из ситуации, эмоционально не вовлечён в неё и может спокойно наблюдать и осмысливать ход событий. Таким образом, иррационализм является определенной реакцией на глубокие сдвиги (с вовлечением массы людей) в обществе, философское отражение экономического и общекультурного бытия Европы XIX и XX ст.
Однако антиклассическое (иррационалистическое) движение не было единственным. В конце XIX – в начале XX ст. распространились течения, которые призывали вернуться к выдающимся мыслителям классической традиции, но прочитать классиков нетрадиционно, с позиций современности. Возникло англо-американское неогегельянство: Джосайя Ройс (1855-1916 гг.), Френсис Бредли (1846-1924 гг.), Бернард Бозанкет (1948-1923 гг.), Робин Джордж Коллингвуд (1889-1943 гг.); итальянское гегельянство: Бенедетто Кроче (1866-1952 гг.), Джованни Джентиле (1875-1944 гг.) (один из идеологов фашизма, апологет тоталитарного государства, которое якобы воплощает моральный дух) и др.
В 1865 г. Отто Либман (1840-1912 гг) в произведении “Кант и эпигоны” призывает вернуться “назад к Канту”. После этого возникли неокантианские школы – Марбургская и Фрейбургская (Баденская). Представители первой Герман Коген (1842-1918 гг.), Рафаэль Наторп (1851-1924 гг.), Эрнст Кассирер (1874-1945 гг.) интерпретируют кантовскую “вещ-в-себе” как математическую границу, к которой стремится (асимптотически приближается) процесс познания, но никогда реально её не достигает. Представители Баденской школы – Вильгельм Виндельбанд (1848-1815 гг.), Генрих Риккерт (1863-1936) интерпретируют кантовское различение мира естественной и мира свободной причинности как чисто “гносеологическое”, которое сводится к различению своеобразных методов познания.
Таким образом, начиная со средины XIX ст. философская мысль Запада раскололась. Обнаружился в этом смысле кризис классического стиля философствования. Он предстал в форме дилеммы: рационализм – иррационализм. Оформилась и оппозиция в виде сциентизма и антропологизма. В сциентистском направления развивались позитивизм, неопозитивизм, постпозитивизм, структурализм; а в антропологическом – философия жизни, экзистенциализм, персонализм.
Литература
Сочинения Г.В.Ф. Гегеля:
14. Гегель Феноменология духа. (Вступ. статья и комментарий Ю.Р. Селиванова. — Москва: Академический проект, 2008. — 767 с.
21. Гегель Г.В.Ф. Феноменология духа. [Введение]. Перевод с немецкого и примечания К.В. Чепурина // Вопросы философии, 2009, №10.
Учебная литература:
Дата добавления: 2015-08-13; просмотров: 77 | Нарушение авторских прав
<== предыдущая страница | | | следующая страница ==> |
Оценка Гегеля Л. Фейербахом и основателями марксизма | | | Фишер К. История новой философии. Т.VIII. Гегель. М.–Л., Гос. соц.-эконом. изд-во, 1933. – 611 с. |