Священнодейственные обряды

Апостол Павел призывает христиан все исполнять, словом или делом, «во имя Господа Иисуса Христа, благодаря через Него Бога и Отца» (Кол 3, 17). И еще он призывает нас: «Итак, едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте во славу Божию» (1 Кор 10, 31). Верующий должен вновь привести ко Христу и подытожить в Нем всю свою жизнь и весь мир. Он может исполнить это через жертву, смысл которой — утверждение господства Иисуса Христа: все принадлежит Ему и Он есть смысл всего происходящего, всей действительности и всех человеческих отношений. Тем самым утверждается, что действительность, дар Божий, связана с Ним; в самом деле, «все Им и для Него создано» (Кол 1, 16). Но пока что это особенно трудно дается как потому, что тварь подвержена злу, подпала проклятию, поразившему грешного человека, так и по склонности ко злу самого человека. Слабый и грешный, он находит в мире повод грешить, употребляет вещи во зло, извращая, прежде всего, их смысл.

Чтобы исправить положение и восстановить все во Христе, мы совершаем не только таинства, посредством которых Христос лично приводит нас к Своему искуплению, но также и священнодейственные обряды⁶³. Они помогают нам восстановить Царство Божие на земле, освободить мир от власти зла и соединить его с Христом. Как учит Второй Ватиканский Собор, священнодейственные обряды это «священные знамения, которыми, по некоему подобию таинств, знаменуются и по молитве Церкви воспринимаются главным образом духовные плоды. Через них люди получают расположение к принятию главнейшего действия таинств, и освящаются различные жизненные обстоятельства» (SC 60).

Такого рода обряды установлены не Христом, но по воле Церкви как молитвенное обращение к Богу и как благочестивое выражение собственной веры, переживаемой и исповедуемой в конкретных действиях. Участвующий в обрядах подтверждает свою уверенность в Боге Избавителе и обращает к Нему молитву через Иисуса Христа, присоединяясь к вере и сокровищнице благодати Церкви.

Кроме того, очевидно, что действенность подобных обрядов происходит не от совершения чина, а от освящающего делания Церкви (ср. Mediator Dei: DzSch 3844). Их действие обусловлено, во-первых, тем, что они совершаются Церковью, которая молится о воцарении Господа в данном человеке и о возобладании в нем Его благодати, а, во-вторых, благорасположением и святостью самого человека. Как нам еще раз напоминает Второй Ватиканский Собор, священнодейственные обряды дают членам Церкви возможность освящать события их жизни благодатью, проистекающей из Пасхальной тайны Христовой. Точно так же «достойное использование земного может быть направлено к освящению человека и к прославлению Бога» (SC 61). Но следует иметь в виду и то, что освящение человеческой жизни достигается через укрепление Церкви, которая есть начало и зачаток Царства Божия на земле.

В-третьих, заметим, что священнодейственный обряд, подобно таинству, состоит из молитвы (формулы) и внешнего священного знака. Это, безусловно, важно в отношении простоты содержания и той легкости, с какой подобный обряд позволяет верующим сознательно и деятельно войти в спасительную тайну Христову. Обряды установлены Церковью, исходя из потребностей самой Церкви и ее членов, а в более широком плане, нашего времени. Отходя от некоторых обрядов и вводя новые, Церковь использует их в зависимости от обстоятельств и пытается, прежде всего, найти более подходящий и действенный способ в каждом человеке возжечь жажду вечного блаженства. В самом деле, уже само существование обряда содержит в себе призыв стать на путь спасения и вечной жизни в конкретных обстоятельствах и поворотах человеческой жизни.

В общих чертах священнодейственный обряд это благословение людей, мест, предметов. Крещеный человек, получивший во Христе всякое духовное благословение в небесах (ср. Еф 1, 3), призван благословлять все и всех, даже и тех, кто проклинает его. Братолюбивый, милосердный, смиренный, сочувствующий радостям и скорбям других, он должен на все отвечать благословением, ибо к этому он призван, чтобы наследовать от Бога благословение (ср. 1 Петр 3, 8_9). Благословение это, следовательно, призывание благодати Христовой снизойти и преобразить всякого человека и всякую вещь.

Существуют также особые священнодейственные обряды, которыми люди, предметы или места посвящаются Богу или богослужебному использованию, а также устанавливаются некоторые служения Церкви. Такими освящениями церковные общины выражают свою уверенность в Иисусе Христе, умоляют Его ниспослать Его искупительную благодать на все творение, дабы перейти от страданий в настоящем к блаженству в будущем.

Обратим также внимание на изгнание бесов — экзорцизм. Как сам Иисус изгонял бесов, так Он дал эту власть и двенадцати Апостолам (ср. Мк 1, 25; 3, 15; 6,7). Эта власть сопутствует проповеди Евангелия, и она пребудет знаком, сопровождающим веру в Иисуса Христа, так что верующие, приняв Сына Божия, уже сейчас смогут наслаждаться земным избавлением. Экзорцизм направлен на то, чтобы изгнать бесов или избавить человека от их господства, и не касается психических и иных заболеваний. Изгнание бесов может совершаться только в соответствии с церковными правилами и властью, полученной специально для этой цели.

Обряды в наши дни способны играть отнюдь не второстепенную роль в домостроительстве Тайны (ср. Еф 3, 9), хотя и требуют особого внимания и, как любые формы народной религиозности и благочестия, должны очищаться от примеси суеверий и магических представлений⁶⁴. Обряды, придающие смысл событиям человеческой жизни, должны сопровождаться катехизаторскими наставлениями, разъясняющими, что все находится в связи со Христом, Главой Церкви и мира и потому все может привести нас к Нему и стать средством спасения. Особенно обряды могут стать целительным и действенным лекарством от чрезмерного субъективизма и спиритуализма, несомненно противоречащих реализму Воплощения (ср. 1 Ин 4, 2). Обряды опираются на то обстоятельство, что Христос исцелял людей и изгонял бесов посредством конкретных жестов, в которых выказывалось Его божественное могущество (ср. Мф 8, 3. 15. 26; 9, 20. 25. 29; 20, 34), и эти жесты соответствовали телесно-духовной природе человека и человеческому процессу познания, который начинается с восприятия чувственной реальности. Равным образом обряды важны и для борьбы с практическим материализмом, который сейчас столь распространен и так ослепляет человека, что делает его неспособным видеть в действительности знак щедрот сотворившего нас Бога. В обрядах «вещи становятся встречей со Христом. В обрядах и посредством обрядов совершается посвящение Ему. Он находится в центре повседневной жизни и дает обычным вещам смысл, опору и прочность. Обряды — это выражение принадлежности Богу повседневной жизни, заполняющих ее предметов и дел, а также выражение ценности всего этого. Они показывают, что Бог объемлет и освящает повседневные вещи»⁶⁵.

примечания

1. Cр. Pio XII, Апостольская конституция Sacramentum Ordinis, 3. Cр. DzSch 3858.

2. S. Th. III, 60,1: «Et secundum hoc sacramentum ponitur in generi signi».

3. L. Giussani, Perchй la Chiesa, т. 2, Il segno efficace del divino nella storia, Milano 1992, с. 102.

4. J.H. Newman, Lo sviluppo della dottrina cristiana, Bologna 1967, с. 343.

5. Следуя работе G. Colombo, Dove va la teologia sacramentaria? в «La Scuola Cattolica» 6 (1974), сс. 673_717, мы придерживаемся того мнения, что пред ложение обобщить понятие таинства, распространив его также на творение и на Иисуса Христа, носит чисто формальный характер и, следовательно, представляется сомнительным. Даже допуская, что в некоторой мере законно относить понятие таинства к Иисусу Христу, вряд ли можно считать, что для этого есть достаточные основания. Коломбо справедливо замечает: «мы считаем более подходящим для богословия принимать за его Слово, ставшее плотью, которое есть не понятие Христа понятие своего содержания. Следовательно, именно Иисус Христос придает смысл понятию знака, а не наоборот — понятие знака не способно выразить смысл Иисуса Христа» (с.709). Помимо этих соображений традиция, не относящая понятие таинства к Иисусу Христу, представляется с богословской точки зрения более чем обоснованной. Это верно и в случае святого Августина, см. Ep. 187, 11, 34, часто цитируемый отрывок, где со ссылкой на Откр 10, 7 утверждается лишь то, что Христос это Dei mysterium, в Котором вновь оживотворяются умершие в Адаме...

6. Sant' Ambrogio, De sacramentis IV, 4, 13.

7. Ср. sant' Agostino, In Io.Ev. 9, 10.

8. S. Th., III, 64, 2 ad 3.

9. Cр. G. Van Roo, De sacramentis in genere, Roma 1960 (2), cc. 114_9.

10. Предпринималось много разнообразных попыток объяснения семи таинств исходя из динамизма человеческого существования, из основных ситуаций человеческой жизни, а также сравнения таинств с этими ситуациями. Столь же разнообразными и более или менее успешными были и результаты. Однако следует различать тех, кто предлагает простое сравнение, и тех, кто устанавливает какую-либо зависимость значения таинств и, следовательно, их спасительного действия от разных экзистенциальных ситуаций, с которыми их можно было бы соотнести. Таинства приобретают свое значение и действенность через установление их Иисусом Христом и через то значение, которое Он им придал. Кроме того, они освящают человека и различные вехи его жизненного пути, призывая его осуществить волю Божию согласно Божественному замыслу и собственному призванию.

11. Ср. H. Schlier, La Chiesa mistero di Cristo, в Il tempo della Chiesa, Bologna 1966, сс. 481_93.

12. Ср. S. Ubbiali, Eucaristia e sacramentalitа. Per una teologia del sacramento, в «La Scuola Cattolica» 110 (1982), сс. 540_76, особенно с. 573.

13. H.U. von Balthasar, Le persone del dramma: l'uomo in Cristo, Teodrammatica, т. III, Milano 1983, с. 395.

14. О Втором Ватиканском Соборе см. W. Kasper, Teologia e Chiesa, Brescia 1989, сс. 247_265; в обширной библиографии, касающейся Церкви как таинства, см. H. De Lubac, Meditazione sulla Chiesa, Milano 1979, сс. 49_76; 135_59; J._G. Pagй, Qui est l'Йglise, I, Montreal 1977, сс. 240_57 с приводимой там библиографией; O. Semmelroth, La Chiesa sacramento di salvezza, Napoli 1965; P. Smulders, La Chiesa sacramento di salvezza, в G. Baraъna (под ред.), La Chiesa del Vaticano II, Firenze 1966; J.L. Witte, La Chiesa «sacramentum unitatis» del cosmo e del genere umano, там же.

15. L. Guissani, Perchй la Chiesa, т. 2, указ. изд., с. 15. Относительно человеческого, передающего Божественное, можно вспомнить слова святого Григория Великого, Dialoghi II, 23, 6: «Но дабы человек, сотворенный из праха, мог иметь столь высокую власть, сам Творец неба и земли сошел с неба на землю; и дабы плоть могла судить даже духов, Сам Бог по Своей благости соблаговолил соделаться плотью ради спасения людей. Следовательно, именно потому, что могущество Божие принизило себя и сделалось слабым, наша человеческая слабость возвысилась над своими возможностями».

16. Sant'Agostino, De civitate Dei 10,6.

17. Ср. S.Th. III, 64, 8, ad 1.

18. Ср. S.Th. III, 64, 9, ad 1; ср. PO 2; SC 33.

19. Ср. S.Th. III, 64, 10.

20. Ср. S.Th. III, 64, 9, ad 1. Святой Фома неоднократно повторяет, что служитель таинства действует от лица всей Церкви, вера которой восполняет недостаток его веры.

21. Более глубокое изложение этих соображений см. L. Giussani, Perchй la Chiesa, т.2, указ. изд., сс. 100_103.

22. Там же, сс. 101_2.

23. L. Giussani, Il senso religioso, Milano 1986, c. 149.

24. О понятии сакрального в истории человечества см., прежде всего, в сборнике Le origini e il problema dell'homo religiosus, Trattato di Antropologia del Sacro, т. I, Milano 1989; L. Bouyer, Il rito e l'uomo, Brescia 1964; M. Eliade, Immagini e simboli, Milano 1981; J. Ratzinger, Il fondamento sacramentale dell'esistenza cristiana, Brescia 1971; J. Ries, Il sacro nella storia dell'umanitа, Milano 1991.

25. M.J. Scheeben, I misteri del cristianesimo, Brescia 1960 (2), с. 556.

26. Из вышесказанного ясно, что в целом идущее от святого Августина и относимое к таинству понятие знака — знак это то, что будучи ранее познанной реальностью, ведет нас к познанию иной реальности — является ограниченным и не вполне соответствующим учению о таинствах.

27. Начиная со Средних веков понятие таинства как знака, сообщающего благодать, которую он знаменует, является привычным как для богословов, так и для учителей Церкви. Об этих последних см., например, DzSch 1310, 1606, 1639, 3315, 3489, 3858.

28. S. Marsili, Teologia della celebrazione dell'eucaristia, в сборнике Eucaristia. Teologia e storia della celebrazione, Casale Monferrato 1983, с. 49.

29. S. Th. III, 66, 1.

30. In Io. Ev. 80, 3: «Quare non ait, mundi estis propter baptismus quo loti estis, sed ait: propter verbum quod locutus sum vobis, nisi quia et in aqua verbum mundat? Detrahe verbum et quid est aqua, nisi aqua? Accedit verbum ad elementum, et fit sacramentum, etiam ipsum tamquam visibile verbum» («Почему Он не говорит: вы чисты через крещение, которое омывает вас? Он говорит: через слово, которое Я вам возвестил, ибо слово очищает наряду с водой. Если мы уберем слово, то что есть вода, как не просто вода? Если к этой стихии присоединяется слово, создается таинство, которое само есть, как видимое слово»).

31. Понятию символа в современном богословии посвящен 27-ой номер журнала «Neue Zeitschrift fьr systematische Theologie und Religionphilosophie» за 1985 г. См. также: AA.VV. Eucaristia. Teologia e storia della celebrazione, Casale Monferrato 1983, сс. 44_58; A. Bertuletti, Conoscenza simbolica. Rivelazione e Eucaristia, в Il mangiare di Dio con noi (Quaderni di studi e memorie), Bergamo 1980, сс. 81_102; A. Caprioli, Il sacramento tra conoscenza simbolica e rivelazione, в «La Scuola Cattolica» 5 (1989), сс. 452_64; L._M. Chauvet, Linguaggio e simbolo. Saggio sui sacramenti, Torino 1988; L._M. Chauvet, Simbolo e sacramento. Una rilettura sacramentale dell'esistenza cristiana, Torino 1990; S. Ubbiali, Eucareistia e sacramentalitа, в «La Scuola Cattolica» 6 (1982), сс. 540_76. О символе в религиях ср. J. Ries (под ред.), I simboli nelli grandi religioni, Milano 1988; M. Eliade, Immagini e simboli, Milano 1981.

32. Как мы уже говорили, утверждение святого Фомы (S.Th. III, 64, 9) о том, что служитель соединяется в своем намерении со всей Церковью, несомненно, также уточняет, что вся Церковь является действующим субъектом при совершении всех таинств.

33. Ср. H. Schlier, L'annuncio nel culto della Chiesa, в Il tempo della Chiesa, Bologna 1966. См. всю работу, особенно сс. 401 сл.

34. Там же сс. 413 сл.

35. M.J. Scheeben, указ. соч., сс. 561.

36. A. Michel, Opus operatum, в DThC. XI. 1, Paris 1931, coll. 1084_7.

37. Тридентский Собор излагает собственное учение прежде всего в связи с реформаторской мыслью. Что касается этого, см. в главе I посвященный этому раздел.

38. H. De Lubac, Cattolicismo, Milano 1978, с. 51. Автор ссылается на M.J. Scheeben, указ.соч., § 82.

39. О причинности в таинствах ср. D. Bertetto, Note sulla causalitб sacramentaria presso i teologi cattolici moderni, Torino 1950; H. Bouлssй, La causalitй efficiente instrumentale de l'humanitй du Christ et des sacrements chrйtiens, в RevTh 39 (1934), сс. 370_93; J.F. Gallagher, «Significando causant». A study of sacramental efficiency, Fribourg 1965; L. Leeming, Principles of sacramental theology, London_New York_Toronto 1960; J.H. Nicolas, La causalitй des sacrements, в RevTh 62 (1962), сс. 517_70; G. Van Roo, De sacramentis.., указ. изд., сс. 273_348.

40. Ср. S. Th. III, 60, 3.

41. L. Giussani, Perchй la Chiesa, т. 2, указ. изд., с. 97. 42. J._G. Pagй, указ. соч., с. 125.

43. О таинственном характере ср. H. Moureau, Charactиre sacramental, в DThC, II.2, Paris, 1923, coll. 1698_708. С исторической точки зрения необходимость признания прежде всего за Крещением и Священством постоянного действия, не зависящего от личного расположения принимающего и преподающего таинства, привело к признанию того, что позже было названо характером. Впоследствии пришли к признанию такого же действия и в отношении всех таинствах, и он был позже назван res et sacra mentum. К этому понятию пришли в результате соответствующих поисков исчерпывающего понятия таинства. Для нашего систематического изложения представляется целесообразным и логичным начать с того, что свойственно всем таинствам, а затем поговорить о специфике (в рассматриваемом аспекте) Крещения, Конфирмации и Священства, то есть о таинственном характере.

44. О том, что говорит по этому поводу Предание, см. работу, цитируемую в предыдущей сноске. Ср. также G. Van Roo, De sacramentis.., указ. изд., сс. 216_62.

45. R. Masi, Cristo, la Chiesa, i sacramenti, Roma 1968, с. 263.

46. О средневековом учении, о характере ср. J. Galot, La nature du caractиre sacramentel. Йtude de thйologie mйdiйvale, Paris 1956.

47. Святой Августин, Ep. 185, 6, 23. О рассуждениях Августина см. G.Van Roo, De sacramentis.., указ. изд., сс. 170_4; 224_7, где приведен также критический анализ работы N. Hдring, St. Augustin's Use of the world Character, в «Mediaeval Studies» 14 (1952), сс. 79_97.

48. M.J. Scheeben, указ. соч., с. 573.

49. R. Masi, указ. соч., сс. 306_307.

50. A. Michel, Reviviscence des sacrements, в DThC, XIII.2, Paris 1937, coll. 2618_28.

51. S. Th. III, 62, 2.

52. S. Th. III, 62, 5; III, 60, 5.

53. S. Th. III, 60, 3.

54. Римский требник, Римский канон: «В этом жертвоприношении, о Отче, мы, Твои служители и Твой народ, творим воспоминание о блаженных страданиях, о воскресении из мертвых и о славном вознесении на небо Христа, Сына Твоего и Господа нашего...».

55. J. Daniйlou, Saggio sul mistero della storia, Brescia 1963, с. 94.

56. Ср. L. Guissani, Prechй la Chiesa, т. 2, указ. изд., с. 91.

57. L. Moraldi, Richezza perduta. Quale cristianesimo? Ricerche sui primi due secoli dell'era cristiana, Cosenza 1986, сс. 89_90.

58. L. Giussani, Perchй la Chiesa, т. 2, указ. изд., с. 102.

59. H. Rahner, Miti greci nell'interpretazione cristiana, Bologna 1971, сс. 102_3. Помимо этого фундаментального исследования см. также G. Bardy, La conversione al cristianesimo nei primi secoli, Milano 1994.

60. Миссал Римский служебник, молитва перед причастием: «Господи Иисусе Христе, сказавший Твоим Апостолам: вам и объедини ее...».

61. L. Giussani, Perchй la Chiesa, т. 2, указ. изд., с. 101.

62. D. Barsotti, La vita in Cristo. I sacramenti dell'iniziazione, Brescia 1983, с. 139.

63. A. Michel, Sacramentaux, в DThC, XIV. 1, Paris 1939, coll. 465_82.

64. Ср. AA.VV. Religiositа popolare e teologia popolare, в «Communio» (ит. изд.) 95 (1987).

65. M. Schmaus, I sacramenti, Torino 1966, c. 123.

Библиография

Сборник Il mistero celebrato. Per una metodologia dello studio della liturgia, Roma 1989.

Auer J., Il mistero dell'eucaristia. La dottrina generale dei sacramenti e il mistero dell'eucaristia, Assisi 1990.

Colombo G., Dove va la teologia sacramentaria? в «La Scuola cattolica» 6 (1974), сс. 673_717.

De Lubac H., Corpus Mysticum. L'Eucaristia e la chiesa nel medioevo, Milano 1982.

De Lubac H., Cattolicismo. Gli aspetti sociali del dogma, Milano 1978.

Galot J., La nature du caractиre sacramental. Йtude de thйologie mйdiйvale, Paris 1956.

Giussani L., Il senso religioso, Milano 1986.

Giussani L., Perchй la Chiesa?, т. 2, Il segno efficace del divino nella storia, Milano 1992.

Godefroy L., Ministre des sacrements, в DThC, X.2, Paris 1929, coll. 1776_93.

Godefroy L., Fiction dans les sacrements в DThC,V.2, Paris 1924, coll. 2291_5.

Marsili S., I segni del mistero di Cristo. Teologia liturgica dei sacramenti ( под ред. M. Alberta), Roma 1987.

Martimort A._G., I segni della Nuova Alleanza, Roma 1966 (3).

Martimort A._G. (под ред.), La Chiesa in preghiera, IV, Brescia 1987.

Michel A., Matiиre et forme dans les sacrements, в DThC, X. 1, Paris 1928, coll. 335_55.

Michel A., Opus operatus, opus operantis, в DThC, XI. 1, Paris 1931, coll. 1084_87.

Michel A., Reviviscence, в DThC, XIII. 2, Paris 1937, coll. 2618_29.

Moureau H., Caractиre sacramentel, в DThC, II. 2, Paris 1923, coll. 1698_708.

O'Neill C., Incontro con Cristo nei sacramenti, Assisi 1968.

O'Neill C., I sacramenti, в AA. VV. Bilancio della teologia del XX secolo, III, Roma 1972, сс. 263_313.

Pagй J._G., Qui est l'Йglise. Le myst и re et le sacrement du salut, I, Montreal 1977. Ries J. (под ред.), Il sacro nella storia della umanitа, Milano 1991.

Ries J.(под ред.), Le origini e il problema dell'»homo religiosus», Milano 1989.

Ruffini E., Sacramenti в Diz. Teol. Interdisciplinare, Torino 1977, сс. 184_201.

Ruffini E., Sacramentaria, в Nuovo Dizionario di Teologia, Cinisello Balsamo 1988, сс. 1329_48.

Ruffini E., Sacramenti, там же, сс.1349_69.

Schцnborn Ch., L'icona di Cristo. Fondamenti teologici, Cinisello Balsamo 1988.

Thouvenin A., Intention, в DThC, VII. 2, Paris 1927, сс. 2267_80.

Tillard M._J._R., Le sacrement йvenement du salut, Paris 1964.

Tommaso d'Aquino S.Th. III, 60_5.

Tragan P._R., (под ред.), Fede e sacramenti negli scritti giovannei, Roma 1985.

Van Roo G., De sacramentis in genere, Romae 1960 (2).

Van Roo G., The Christian sacrament, Roma 1992.

Дата добавления: 2015-08-05