Предъявляемые к самому себе

Аскетика есть путь к устроению личности, а через нее и мира.

Прот. В.Зеньковский

Аскетика есть наука о подвижничестве. Аскеты - наши путеводители по пути христианского совершенствования. Они явились первыми путешественниками в Царство Небесное и оставили нам свои многочисленные записи о том пути, которым они шли, о тех явлениях, с которыми им приходилось встречаться, о тех настроениях, которые им пришлось переживать. Православная аскетика в святоотеческих творениях выработалась в точную дисциплину и, можно даже сказать, в науку духовного опыта, представляющую проверенную до мельчайших подробностей систему тщательного упорядочения человеческого организма в определенном, целостном и стройном направлении. Тут нет ничего измышленного, придуманного, сочиненного, тут - только пережитое, лично выстраданное и на опыте других, мудрейших и праведнейших, проверенное. Сама наука наблюдательной психологии, пытающаяся познать душу путем внешних опытов, найдет здесь целую сокровищницу огромного разнообразного внутреннего опыта сердцеведения.

Основываясь на Божественном Откровении и учении Святых Отцов, свт. Игнатий (Брянчанинов) считал, что человек, во время своей земной жизни может находиться в одном из трех состояний:

· плотском (страстном);

· душевном (пристрастном);

· духовном (устремленном к бесстрастию).

Наименование этих трех состояний говорит о том, что определяющим является положение души по отношению к страстям[455].

Человек, находящийся в плотском состоянии, всецело предан временному миру, он живет для земли и не помышляет о жизни вечной; он раб своих страстей и не вступает в борьбу с ними, даже не подозревая о том, что является их пленником.

Христианин, живущий для вечности, упражняющийся в добродетелях, но еще обуреваемый страстями, находится в душевном состоянии. Оно гораздо выше плотского, но объединяет их то, что, как пишет святитель Игнатий, "плотское и душевное состояние есть состояние падения"[456].

И, наконец, духовного состояния достигает тот, кто преуспел в добродетели, искоренил, в возможной для человека степени, страсти, сподобился обновления Святаго Духа. Достигшие такого состояния, по мнению святителя, могут быть названысветом мира и солью земли[457] (см.: Мф. 5, 13-14).

Итак, вот он - путь восхождения падшего человека к Богу, постепенный и трудный путь духовного роста: от низшего, плотского, чреватого вечной смертью состояния, - через борьбу со страстями, где победы чередуются со страшными поражениями, - к полной победе над ними, к истинной свободе во Христе, то есть к состоянию духовному. Короче: духовный рост - это достижение совершенного духовного состояния, созидание духовно-обновленного человека в себе.

Духовный рост - это совершенствование человеческой души в процессе христианской жизни. В святоотеческой традиции, берущей свое начало в Святом Евангелии, спасение понимается как возрастание души, как путь восхождения того, кто последовал за Христом. Действительно понятие "рост" ассоциируется с устремлением вверх и сочетается с другими понятиями, столь близкими христианину, входит в их образную систему: дольнее - горнее, падение - восстание. Отдавшись водительству Божией благодати, христианин проходит все возрасты христианской жизни: сначала он - младенец в духовном отношении, затем - отрок, юноша и, наконец, зрелый муж. Итак, духовный рост есть процесс развития человека от младенческого - к зрелому, совершенному возрасту о Христе. Зрелый возраст - совершенство, Святые Отцы называют его состоянием духовным (в отличие от плотского и душевного) и бесстрастным.

Сам процесс духовного роста заключается в борьбе христианина со страстями. Только победивший в себе страсти, сподобится обновления Святым Духом, т.е. достигнет состояния духовного.

В святоотеческих писаниях выделяются восемь связанных между собою и вытекающих одна из другой главных страстей: чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, печаль, уныние, тщеславие, гордость - и указывается способ борьбы со страстью при самом ее зарождении. Таким образом, сущность борьбы подвижника сводится к борьбе с помыслами. Наилучшая и благонадежная брань происходит тогда, когда отсекается помысл (прилог) в самом его начале и совершается непрестанная молитва. Отсюда следует, что для духовного роста необходимо трезвенная, внимательная жизнь, о чем часто упоминают Святые Отцы и Слово Божие: вникай в себя и в Учение, занимайся сим постоянно; ибо, так поступая, и себя спасешь, и слушающих тебя (1 Тим. 4, 16).

Знание самого себя бывает средством очищения грехов, происходящих от неведения. Поэтому, по словам свт. Иоанна Златоуста: "не знать самих себя - крайнее безумие, хуже помешательства: последнее есть болезнь невольная, а первая - следствие развращенной воли"[458]. Что прежде всего должен знать о себе каждый человек? - "... что он ничто, но призван к святости"[459]. Познанию себя мешает прилепление к житейскому, временному и тленному, невнимание своей совести и Слову Божию. Внимание слову Божию особенно необходимо для духовного возрастания. Священное Писание святые Отцы уподобляют зеркалу для человеческой души. Благодаря ему благодатная сила Слова Божия проникает в тайники души человека и показывает ей ту греховную нечистоту, которой она помрачилась и осквернилась. Чем более христианин на основании Слова Божия будет сравнивать свою душу с Первообразом и все более очищать ее через пост и покаяние, тем яснее в ней будет блистать образ Божий.

Прежде очищения души, говорит свт. Иоанн Златоуст, невозможно приятие даров Святаго Духа, а очищение души начинается со смирения и борьбы со страстями, источником чего является покаяние.

На пути духовного восхождения христианину сопутствует помощь Божественной благодати, святые Отцы часто напоминают, что именно она, Божественная благодать, срастворяясь с человеческими усилиями, спасает человека. Спасает Господь, но и человеческие усилия необходимы. По слову преп. Симеона Нового Богослова, "через исполнение заповедей Божиих возвращается внутрь вас, как некий многочастный плод, - любовь, милостыня, кротость, смирение, терпение, непорочность и сердечная чистота. И в чистом уже сердце воссияет благодать и просвещение Святаго Духа, Который возрождает нас, делает сынами Богу, облекает во Христа..."[460].

Православная педагогика ориентирует человека на самовоспитание, совершенствование, преодоление собственной греховности путем смирения, спасение души на основе веры, надежды и любви к Богу и ближним. "Мы можем развивать и совершенствовать только то, что есть в нас... Но в нас действует два начала, по двоякому нашему происхождению - от первого Адама перстного и от Адама второго, который есть Господь с небесе. Рождаемся мы в мир по образу перстного Адама и бываем в начале таковы же, как и он; но потом в купели святого крещения, благодатно прививаемся к новому Адаму - небесному и получаем силу и обязательство быть таковыми, как и Он - небесными. Здесь мы возрождаемся, получаем новую жизни в Господе нашем Иисусе Христе; но и стихии ветхого человека остаются в нас, действуют, увлекают[461]. Единственный путь к истинному совершенству и улучшению есть - отложить прежний образ ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины (Еф. 4, 22, 24).

Чтобы учить, надо самому учиться. Постоянное совершенствование требует неусыпного бдения и трезвения. Если процесс обучения может быть организован по-разному, в том числе с большими временными перерывами, то воспитательный процесс по сути своей непрерывен. Если мы прекратим воспитывать, то ребенок не прекратит воспитываться, он просто найдет себе другого воспитателя. Поэтому у педагога не может быть отдыха, пока он не найдет себе должную замену.

Необходимо совершенствовать:

а) ум: не будьте как дети умом, - наставляет Апостол, - на злое будьте младенцы, а по уму будьте совершеннолетни (1 Кор. 14, 20);

б) сердце, как орган чувств: больше всего хранимого, храни сердце твое,- поучает мудрый (Прем. 4, 23);

в) волю, которая, как способность к действию, являясь основой жизненных отношений, должна быть неуклонной в стремлении выполнять законы Евангелия и осуществлять высокие цели жизни, уподобляясь Господу, сказавшему: Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его (Ин. 4, 34).

Важно, что христианский учитель должен иметь действительно хорошие познания в своей области. К сожалению, сегодня зачастую ситуация такова, что хороший специалист далек от Церкви, в то время, как воцерковленный человек, желающий работать с детьми, не имеет педагогического образования. Однако, духовная ориентация еще не компенсирует отсутствие творческих достижений. Напротив, требования к уровню преподавания православного педагога должны быть выше, чем к нецерковному и неверующему человеку, ибо у христиан более высокие цели, полнее ресурсы, шире доступ к истине, чем у нехристиан. При всех остальных равных условиях, например, математик-христианин должен быть лучшим учителем, чем тот, каким бы он стал, не будучи христианином; а для этого ему необходимо пройти, как минимум, такую же математическую подготовку, какую бы ему пришлось проходить, если бы он не был христианином.

Можно надеяться, что сочетание хорошего обучения и соответствующего опыта выработает истинную мудрость, которая так важна для учителя-христианина. Эта мудрость не есть мудрость мира (см.: 1 Кор. 3, 19) или любовь к мудрствованию как таковому, которым занимается мирская философия (см.: Кол. 2, 8), а есть премудрость Божия во Христе Иисусе (см.: 1 Кор. 2, 7).

Дата добавления: 2015-07-24