Ци хуæздæр хабар ракæндзæнæ, кæд нарти фалдзос йескæми адтæ, уæд?

Уæйуг дæр ин загъта:

И нартæмæ еу хабар ес: æримбурд æнцæ сæ устур нихæси æма Уациамонгæбæл дзорунцæ, дæу фидæ Хæмиц ба син нæ комуй æнæ дæу дзорун æмæ е скъелтæбæл фиййаукуйи бадт искодта, уотемæй дæмæ æнгъæл кæсуй.

Батраз æй болат церхъæй æркъуæхтæ кодта, ду ба фиййаукуйи хузæн ке фиди хонис, зæгъгæ, æмæ ранæхстæр æй нихæсмæ (Нарты. Осетинский героический эпос.Главная редакция восточной литературы. Москва.1990 г. т.1, стр.275).

(Батраз в этот день был в походе, и когда он возвращался в село, повстречался ему уаиг. Поприветствовали они друг друга, а потом спросил его Батраз:

- Какую бы ты мне хорошую новость сообщил, если был вблизи нартов?

А уаиг ответил:

- Есть у нартов новость: собрались они на своем большом нихасе и спорят из за Уасамонги, а отец твой Хамиц не соглашается без тебя говорить, сел, как пастушья собака и так тебя ждет.

Принялся кромсать уаига своим булатным мечом Батраз, говоря:

-Ты чьего отца сравниваешь с пастушьей собакой? – А затем отправился на нихас).

В этом отрывке Батраз встречается с уаигом и легко кромсает его своим булатным мечом. Кто такие уаиги и что из себя представляют?

В нартских сказаниях они могут являться в качестве великанов. Так, например, в «кадаг»е «Сослан-тыхагур» уаиги предстают перед Сосланом такой величины, что могут спрятать этого нартского богатыря себе под язык. А в «кадаг»е «Сæуæссæ», наоборот, целые войска уаигов не могут одолеть Сэуассу. Совершенно очевидно, что в Нартском эпосе не существует какого-то постоянного образа уаигов, то они великаны, то какие-то мелкие существа, войска которых не могут причинить вреда главному герою, иногда это что-то неопределенное, что можно просто в один миг раскромсать мечом. Такая разноликость этих героев эпоса дает нам повод предположить, что их можно причислить к числу тех «абстрактных идей», которые выступают в Нартских сказаниях как «личностные существа». Попробуем разобраться в том, какое абстрактное понятие вкладывали наши далекие предки в этот образ. Прежде предоставим слово В. Абаеву «Культ Вайу (уаигов) восходит к глубокой древности, к эпохе арийской (индоиранской) и даже индоевропейской общности. Первоначально (предположительно) бог ветра, он со временем приобрел разнообразные функции, в том числе бога смерти, выступая, то как благое, то как злое, разрушительное божество. Осетинское уаиг – великан безупречно отвечает иранскому Вайуг». «В схоластическом тексте «Бæхфæлдисын» (Посвящение коня покойнику) вайуг фигурирует как привратник загробного мира. Здесь прямое соответствие с теми авестийскими текстами, где Вайу выступает в качестве бога смерти». «Славянский язык сохранил имя бога Вайу, и оно звучало Въй, а в украинском закономерно - Вий. Такое существо с функциями бога смерти фигурирует в одноименной повести Н.В. Гоголя, о которой, сам автор говорит: «Вся эта повесть есть народное предание. Я не хотел ни в чем изменить его и рассказываю почти в такой же простоте, как слышал» (В.И. Абаев. Избранные труды. Религия.Фольклор. Литература. Изд. ИР, Владикавказ, 1990 г, стр.106).

Итак, уайуг, по мнению В. Абаева, есть некое «божество», обладающее функциями смерти, ветра, разрушения, выступая то как злое, то как благое. Если мы обратимся к поверхностному лингвистическому анализу этого слова, то нетрудно увидеть, что слово, определяющее это понятие, состоит из двух составляющих: «уаи» «уайын» - означает идти, течь (ИЭСОЯ, В.Абаев., т.4, стр.44); окончание -иг, -уг - есть суффикс принадлежности и, возможно, происходит от слова йуаг (единящий), означающего единение с чем-либо, или же в мистическом варианте, скорее, означает дух, бестелесое существо, т.е. нечто, через что осуществляется единство с действием. Итак, обращаясь к смыслу перевода, мы получаем - текущий, проходящий дух, или же нечто, обеспечивающее течение времени, изменение, непостоянство. Смысл, наиболее подходящий к догадке В.И. Абаева, это некий дух или «божество», отвечающее за текучесть, временность, изменчивость бытия, старение, смерть.

Одно из смысловых значений с точки зрения ведических знаний и практик применительно к человеческой природе, вайю - это паразитические энергии, возникающие и существующие за счет неконтролируемых мыслей и связанных с ними эмоций. Такое их значение вполне удовлетворяет нартским образам. Интересно, что на взаимосвязь понятий времени и мысли в представлении творцов Нартиады, указывал А.Р. Чочиев, исследовавший идеологию эпоса. Так, слово заман, применяемое в осетинском языке в значении время, ученый выводит из двух составляющих дзау - движение и ман (мон) – мысль. (Феномен МОН и субстанция УД в системе арии-ас-аланской философии, веры и мистики. Чочиев А.Р. Иристон 2001г.).

Когда-то, до появления нартов, уаиги спокойно существовали на земле. Но когда появились нарты - носители истинных знаний, умеющие контролировать свое сознание и тем самым «убивать» их, то они забеспокоились: "Нартыл нæ бон тых кæнын нæу. Уагæры ма фылдæр ку бауой, уæд цын тыхкæнæг тых нал ыссардзæн" (Нарты кадджытæ.ред. К. Гутиев. ИР. Орджоникидзе 1989 г). (Мы не можем осилить нартов. Если их станет больше, то никто их не осилит).

Мысль способна обрастать "горой" подобных мыслей. Так, например, мысль, возникшая от маленького испуга, способна превратиться в навязчивый страх, поглощающий сознание человека, поэтому в древних мифах уаиги изображались в виде великанов. Одна мысль способна породить каскад других мыслей и эмоций, поглощающих внимание человека, тем самым, отрывая его от реальности, поэтому в мифах говорится о семиголовых уаигах. Неконтролируемые мысли, отвлекающие человека от реальности, могут быть смертельно губительными, особенно в экстремальных ситуациях, так как они ослабляют реакцию и вызывают нежелательные эмоции. Первоочередной задачей нарты ставили "стеречь себя от уаигов". Именно так и поступал родоначальник нартов: "Сæуæсса йæхи хызта уæйгуытæй" (Сэуасса стерёг себя от уаигов) (Нарты кадджытæ.ред. К. Гутиев. ИР. Орджоникидзе 1989 г., стр 52).

Спонтанные мысли способны убаюкивать человека, и человек, "согреваясь" ими, увлекаясь их ходом, как бы "прилипает" к ним, фактически попадая в западню, так как он перестает воспринимать реальность. Следовательно, неспособен адекватно реагировать на изменяющиеся обстоятельства. В Нартском эпосе есть кадаг о том, как именитые нарты, соблазнившись теплом и угощением уаигов, попали к ним в плен, сев на скамейки, смазанные бурмадзом (клеем), в результате чего утратили свои способности воинов, и лишь предусмотрительный и хитрый Сырдон смог вывести их из этой западни.

Контроль над сознанием для носителей древнего знания - ариев было делом естественным. О такой духовной культуре своего народа рассказывал грекам и скиф Анахарсис: "Зависть и страх - суть великие доказательства низкой души: за завистью следует печаль от благополучия друзей и сограждан, а за страхом надежды на пустые слова. Скифы не одобряют таких людей, но радуются чужому благополучию и стремятся к тому, чего им можно достигнуть, а ненависть, зависть и всякие пагубные страсти они постоянно всеми силами изгоняют, как врагов" (Агубнов М.В. Путешествие в загадочную Скифию. М. Наука. 1989).

Для приверженца древнего учения было большим позором попасть под влияние уаигов. Поэтому в основе этикета последователей культа Уас была сдержанность в речах, принятии пищи и практически постоянный контроль над своими действиями, осанкой и проявлением эмоций.

Надо отметить, что именно с энергиями уайу, низшими по своей природе, связаны и колдовские приемы. Люди, умевшие направлять и возбуждать эти энергии, назывались кæлæнгæнæг (кæлæн - поток; гæнæг -делающий; создающий поток); те же, кто мог осознать и сдерживать поток этих энергий, назывались кæлæндар (дар - в конце слова - держатель), держащий поток (энергий).

Уайуги, паразитируя на человеческой энергии, поражают его внутренние органы и вызывают болезни, поэтому наиболее часто повторяемые слова Анахарсиса были: "Сдерживать язык, желудок, все органы" (Агубнов М.В. Путешествие в загадочную Скифию. М. Наука, 1989 г.). Помнили об этом и герои Нартского эпоса. Так, например, на упрек слепого уаига (соблазнителя) Уырызмагу о том, что он мало ест, герой эпоса ответил: "Мах гуыбынмæ хъус адæм не стæм" (Ьы народ, который не следует капризам живота). А на предложение уаига поесть после того, как уже поели, Урызмаг ответил: "Махæн нæ иу бахæрд иу афонæй иннæ афонмæ хæссы" (мы обедаем в отведенное для этого время). (Нарты кадджжтæ. Гутиев К., стр. 266). Уайуг - причина человеческой лени - возбуждает в человеке болезни и, притупив бдительность, подвергает его жизнь повышенному риску. Поэтому в эпосе можно встретить выражение "Уайуг открывает врата Царства мертвых".

Уайуг не всегда отрицательный герой древних преданий. Мысли и размышления помогают и на начальном этапе пути осознания высшей истины. Такое понимание о Уайуге сохранилось и в учении Зороастризма. В гимне Ахуре Мазде говорится:
"Приди на помощь...

Вайу превозмогающий.

Той своей частью, что от Святого Духа".

(Авеста в русских переводах. 1861-1996. Санкт-Петербург, 1998 г.).

Надо сказать, что уайуги напрямую влияют на нашу сообразительность. Загруженность нашего сознания мыслями, неспособность контролировать течение пустых размышлений мешает сосредоточению, в итоге человек отрывается от реальности. Знания о ваюгах есть неотрывная часть восточных учений.

Таким образом, получается, что сказочные, мифические уаиги для нас остаются самой большой реальностью, с которой мы сталкиваемся каждый день и каждое мгновение своего бытия, и во власти которых пребываем ввиду своего невежества по отношению к духовным ценностям своих далеких предков.

Способность легко убивать уайуга так, как это сделал Батраз, означает способность видеть появление мыслей и способность контролировать их, не поддаваясь их власти. Помимо уже указанного здесь, в этом отрывке «кадаг»а мы видим и символическое значение меча как оружия, разрушающего власть уайугов.

Иу-иу загъта: æз афтæ дæр бакодтон æмæ уфтæ дæр, æз уым æмæ уым фесгуыхтæн; иннæ дæр -афтæ, аннæ дæр – афтæ. Фæлæ кæсынц, æмæ Уацамонгæ йæ бынатæй змæлгæ дæр нæ кæны. Батрадз æнцад-æнцой бады æмæ хъусы. Иууылдæр куы фесты дзырд, уæд Батрадз фестад æмæ ехсы хъæдæй Уацамонгæ бахоста:-Цуаны уыдтæн; фæцæйцыдтæн иу суангыл æмæ изæры дауджытæй амардтон авд. Цацæг зæгъын, уацæг мæ фыд Хамыцы уæраджы сæрмæ схиз! Уацамонгæ зæххæй йæхи систа æмæ Хæмыцы уæрæджы сæрыл Йæхи æруагъта. Дыккаг хат та бахоста Батрадз Уацамонгæйы йæ ехсы хъæдæй:-Иннæ суангыл фæцæйцыдтæн æмæ райсомы дауджытæй амардтон авд. Цацæг зæгъын, уацæг мæ фыд Хамыцы ронбаст дæхи сис! Уацамонгæ Хамыцы уæраджы сæрæй йæхи систа Хæмыцы ронбастмæ.

(Один из нартов сказал: я так сделал и так, я там и там отличился; другой так же, и следующий так же. Но Уасамонга даже не шелохнулась.

Батраз спокойно сидел и слушал.

Когда все закончили говорить, Батраз встал и держаком плети постучал по Уасамонге.

-Был на охоте; шел, когда уже смеркалось, и убил семь вечерних дауагов. Если правду говорю, то поднимись Чаша Уасамонга моему отцу Хамыцу на колени.

Уасамонга оторвалась от земли и опустилась Хамыцу на колени.

Второй раз постучал Батрадз рукоятью плети:

-В другой раз был на охоте, убил семь утренних дауагов. Если правду сказал, то поднимись Хамыцу до пояса.

Уасамонга поднялась Хамыцу до пояса.)

Мы видим из этого отрывка, что Батраз похвастался перед нартами необычным для нашего восприятия подвигом – убил дауагов. Но ведь дауджыта - это небесные духи, наделенные определенными барта (правами и обязанностями) от Бога. Бардуаги - это те, к которым обращаются осетины в своих молитвах. Так в чём же подвиг Батраза, который оценила Уасамонга? Для того, чтобы ответить на этот вопрос, нам необходимо понять, что такое дауджыта.

Наш известный ученый - лингвист В.И. Абаев отмечал, что дауаг – в дохристианский период - общее название «небесных сил». Может восходить к древнеиранскому ви-тава-ка от тава - сила, буквально «небесные силы». В авестийских источниках тавах – сила; др. инд. тава - сильный, мощный (В.Абаев. ИЭСОЯ. изд. АНСССР 1958 г. т.1, стр.348)

В Нартском эпосе дауаги контролируют холод, снег, огонь, воду, лес, скот, диких зверей и т.д. (Уазалыбардуаг, Ихыбардуаг, Зынджыбардуаг, Тотур, Фсати, Фалвара и др). К ним же относятся духи небесных тел, включая Солнце. Так, в сказании «Уæрхтæнæг æмæ йæ фырт Сыбæц» (Уархтанаг и его сын Шибас) говорится о том, как Шибасу удалось попасть в Страну Дауагов. Сказание описывает следующий эпизод: «Уархтæнæджы фырт дауджыты лæппутæм дзуры: - Бауадзут мæ уемæ хьазын, сымах куы фембылды уат, уæд мæ уæхимæ уæларвмæ акæнут». (Сын Уорхтанага подошел к сыновьям дауагов и попросил поиграть с ними, заранее договорившись об условии игры: «Если вы проиграете, то отведете меня в свое поселение на небеса») (Нарты кадджытæ. Чиныгуадзæн ИР, Орджоникидзе, 1989г. Собр. Гутиаты Къ. т.1. стр 368). Выиграв игру, он отправляется с проигравшими в страну дауагов, на небо, и видя это, дочь Солнца говорит своей матери: «Дауджыты фырттæ йæ (Сыбæцы) семæ ракодтой. Ардæм æй хъæуы» (там же). (Мальчики дауагов ведут его (Шибаса) с собой, и сейчас он должен подойти сюда). Этот эпизод ясно показывает, что и Солнце, и другие дауаги живут в небесной стране, называемой Страной дауагов. Солнце считается одним из дауагов. Но в то же время существует народное представление о дауагах как о неких бестелесных существах, влияющих на повседневную жизнь человека. На сегодняшний день мы совершенно достоверно знаем о том, что такое влияние существует, ведь сводки о электромагнитных «взрывах» на солнце передают в теленовостях. В таком случае речь должна идти скорее не о материальном выражении тех или иных дауагов, но об их гравитационных, магнитных и энергетических полях, посредством которых и оказывается влияние на нашу повседневную жизнь. Кроме солнца, энергии других небесных светил также считаются дауагами, которые в осетинской традиции называют «Арвон дауджытæ» (арвон – небесный). Дауаги, по мнению древних, имели свои «бартæ» (функциональные права и обязанности) и отвечали перед богом за явленный, материальный мир. Все эти силы имели свои материальные проявления и поэтому не лишены своего эго. В эпосе встречаются эпизоды, когда зэды и дауаги общались с нартами на равных, пытались обмануть их или распорядиться ситуацией на свое усмотрение в ущерб нарту. Так, например, нарт Сослан дал Сафе материал от упавшего метеорита, для того, чтобы тот приготовил ему хороший нож. Он рассказал об этом Шатане, после чего она предупредила его: «Сафайыл æууæнк нæй, дæ кард дын æндæрæй аивдзæн» (там же стр.353) (Сафе нельзя верить, он может обмануть и поменять твой нож на другой). Сафа действительно пытается обмануть Сослана несколько раз подряд, подсовывая ему другой нож.

Но, так как зэды и дауаги отвечают за материальный мир, именно у них осетины просят материального благополучия и спокойствия в доме. Обращаются к ним в строгой очередности только после прославления Хуыцау (Всевышнего Бога) и Уастырджи (Великого Духа Вестника). К этим силам обращаются, моля о здоровом стаде (Фосы Фæлвæра), ограждении от болезней (Рыныбардуаг), изобилии продуктов питания (Мыкалгабырта), обилии зерна (Бурхор Али) и т.д. Зэды и дауаги - мощные силы, они определяют во многом судьбу человека, они влияют на его материальное благополучие; выйти из-под их влияния крайне тяжело, и это под силу только настоящему герою, обуздавшему свои страсти и материальные привязанности. Невольно приходит на память китайская мудрость: «Все подвластно звездам, только совершенномудрый неподвластен им».

Но, согласно Нартскому эпосу, даже тот, кто оказался достойным учения Уас (кого удостоила своим вниманием Уасамонга), не может до конца освободиться от этих сил, пока его душа не расстанется с материальным телом. Для подтверждения напомню о том, как зэды и дауаги просили бога убить Батраза за то, что он так беспощаден к ним (Нарты. Осетинский героический эпос. Кн.2, Восточная литература, Москва,1989 г.) В конце концов, Батраз умер, и только после смерти он смог соединиться с миром Уас и стать Уастырджи) (Аналогия в христианстве: Иисус, постигший таинство Святого Духа, после смерти возносится в небо и становится богом для верующих христиан. Эта идея, по всей видимости, была заимствована христианами из индоевропейской мифологии). Итак, если мифические образы попытаться перевести на современный язык, то древнее понятие дауаги есть не что иное, как силы, формирующие материальный мир и энергии земли и космоса.

Знания наших предков о дауджитах подталкивало их к изучению небесных светил. Древние обсерватории найдены при раскопках древних арийских городов: Аркаима (в Челябинской области), Рокскау (Роксаков) (Светлый город) на территории Среднего Урала, в аланском городе в Карачаево-Черкесии, в урочище Архыз (после принятия западными аланами христианства эта обсерватория-храм, уникальное по своей архитектуре здание, сохранившийся фундамент которого представляет собой правильный круг диаметром 88 метров, было уничтожено).

Упоминания о зэдах обеспечены текстами с аналогичными сюжетами из академического издания Хамицаевой Т.А. и Бязырова А.Х.:

«- Мадта изæйрон изæдтæй дæр аст ке рамардтон, уой цацæг зæгъун, уацæг дæр Уациамонгæ мæ фидæн æ ронбастмæ исирайæд» (Нарты. Осетинский героический эпос. Главная редакция восточной литературы. Москва.1990 г., т.1, стр. 275)

(Еще убил я восемь вечерних зэдов. И если говорю правду, то поднимись Уасамонга отцу до пояса).

В осетинском языке слово зæд (изæд) употребляется часто со словом - поправкой «быдыры зæдтæ» (зэды равнин). Понятие зэд встречается и в Авесте. Это слово специалистами принято переводить как (букв.) «достойные почитания» (Авеста в русских переводах1861-1996г., Санкт-Петербург,1998 г., стр. 421). Если при этом учесть осетинскую поправку «быдыры», то получится: «силы земли, достойные почитания». В Осетии издревле считается, что в каждой местности есть свой дух-покровитель. Духу-покровителю местности люди приносят жертвы и обращаются к нему с молитвой о благополучии дома. Путники также обращаются с молитвой к зэду той местности, через которую лежит их путь, чтобы на опекаемом им участке пути он уберег путника от несчастий (фыдбылызæй). Зэды контролируют место, где расположены село или дом. Так «Сафа - бынатыхицау» (Сафа – покровитель домашнего очага) требователен к порядку в доме (возможно, этим поверьем объясняется аккуратность и чистоплотность осетинских женщин-хозяек) и требует к себе особого внимания, осуществляемого хозяевами дома через посредство очажной цепи. В его честь осетины делают три пирога и посвящают жертвенных животных. Насколько актуальны сегодня верования осетин о зэдах? Если попытаться объяснить значение слова «Зэд», согласуясь с современными представлениями, то вероятно, по аналогии речь могла бы идти о разнице электромагнитных потенциалов на различных участках земли, зависящих от различных причин, в том числе: состава пород, плотности залегаемых пород, грунтовых вод и т.д., и т.п. Сегодня всем известно о влиянии силовых (в т.ч. гравитационных) полей на нервную систему человека. Такое влияние может быть благоприятным или неблагоприятным. И кто знает, может быть, молитвой действительно можно смягчить неблагоприятное действие силовых полей. Да и сила (поле), влияющая на сознание, не является ли также неведомой для нас формой сознания? Ведь много явлений в природе еще непонятно современной науке.

Итак, если древние понятия зэды и дауаги есть не что иное, как символы материальных сил и энергий (йуаг) земли и космоса, то «убить их» может означать, убить в себе тягу к материальному, или иначе - освобождение от материальных привязанностей. Напомню ещё одну версию расшифровки слова дауаг, которую нам предлагает В.И. Абаев. Слово дауджита он возводит к древнеиранскому tav – сила, быть сильным (Абаев В.И. Избранные труды. ИР. Владикавказ.1990 г.). Убить дауагов в таком случае может означать убить силу, т.е. достичь расслабления. Такое значение этого понятия не только не противоречит первому, предложенному нами, но, скорее, дополняет наше понимание изучаемого вопроса. Дело в том, что восточные практики духовного совершенствования предполагают, прежде всего, физическое расслабление и полное доверие к «Свету», и только через такую практику проявляется непривязанность к материальным ценностям. В осетинской духовной традиции это выражается краткой молитвой: «Хуыцау, фæдзæхсын дын мæхи» (Господи, доверяюсь Тебе). Ведь полное доверие к Богу предполагает внутреннее расслабление, отсутствие суетности и беспокойств, часто приводящих к ошибкам и низким поступкам.

Æртыккаг суангыл фæцæйцыдтæн æмæ авд Елиатæ амардтон, авд Мыкалгабыртæ, Хорæлдары фырт Бурхор-Алийы дæр æз амартон. Цæцæг зæгъын, уацæг мæ фыд Хæмыцы дзыхмæ схиз. Уацамонгæ Хæмыцы дзыхмæ схызт.

(Третий раз пошел на охоту и семерых Елиата убил, семерых Мыкалгабыров и сына Хоралдара и Бурхор-Али тоже я убил. И если правду говорю, то поднимись ко рту моего отца Хамыца. Уасамонга поднялась ко рту Хамыца).

Елиа, Мыкалгабыра и Бурхор-Али осетины вспоминают при просьбе об урожае и изобилии продовольствия. Обеспечивая человека продовольствием, эти бардуаги обеспечивают привязанность к себе, свою власть над нами. Убить их может означать только одно: воздержание в пище, т.е. то, что в религиозной практике называется постом (комдарæн).

Теперь, когда мы выяснили, какие «абстрактные понятия» скрываются под «персонифицированными образами» уаигов, дауагов и др., мы можем увидеть и то, что скрывает символ Уасамонга. Совершенно очевидно, что речь в «кадаг»е идет о чистом сознании. Сознании, свободном: 1) от бесконтрольных мыслей и эмоций; 2) от материальных привязанностей; 3) от жажды в удовлетворении потребностей плоти. Таким образом, Уасамонга - Уас - указующая чаша есть не что иное, как символ указывающий на чистоту сознания, на свободу сознания. Сознания, способного воспринимать мир таким, какой он есть, со всеми изменяющимися обстоятельствами.

Наши предки понимали, что время течет непрестанно, ни один миг не повторяет другой, все вокруг меняется, и нет таких обстоятельств, которые бы повторялись в прошлом или повторятся в точности в будущем. Истинное знание о мире- это знание с учетом всех изменяющихся обстоятельств и поэтому всегда новое знание, т.е. Уас. (Уац/уас) - весть, новость. (ИЭСОЯ. Абаев В. И., т. 4).

И здесь надо отметить, что кадаг «Уацамонга» передает нам главную теософскую идею, присутствующую во всех восточных религиях. Те, кто глубоко занимаются религиоведением и теософией, знают, что главная ценность религиозных учений не в поклонении чему-либо и кому-либо и не в страхе перед кем-либо и чем-либо, и даже не в хороших и добрых законах, но в постижении чистого состояния сознания. Сознания, при котором нет необходимости декларировать нравственные законы и установки. В силу того, что носителю такого сознания открыты причинно-следственные связи вещей и явлений, нравственное поведение становится естественным для человека.

Чистое сознание в мистических учениях приравнивается к Божественному сознанию. И, как образы ваюгов и дауагов распространяются намного шире, чем просто сознание человека, так и понятие Божественного сознания в представлении посвященных намного шире, чем это может вместить в себя мозг. И практика восточных учений ставит своей целью постижение единения человека с таким Божественным сознанием. Эта практика называется практикой йоги. Йога с санскрита переводится как единение (йуаг в осет. - единение). Практика йоги есть практика единения с чистым Божественным сознанием, тем, что в русских переводах индийских текстов называется Абсолют.

"Абсолют не повторяется: каждое явление, каждая вещь, каждое мгновение неповторимы и незаменимы. Отсюда следует, что каждое явление требует всей полноты нашего внимания, ибо оно абсолютно новое. Отсюда следует, что каждое мгновение требует всей полноты внутреннего переживания, ибо такого уже не будет никогда" (Ж-л Москва. № 8, 1982, Сидоров В. "Семь дней в Гималаях").

Божественному духу Уас в христианском Евангелии соответствует Святой Дух, несущий действительную информацию о мире, "опираясь" на него, человек поступает правильно. Об этом Иисус говорил так: «Когда же придет он, дух Истины, то наставит вас на всякую Истину» (Ин. 16:13). "Не заботьтесь, как или что сказать; ибо в тот час дано будет вам, что сказать: Ибо не вы будете говорить, но дух Отца вашего будет говорить в вас" (От Матф.10:19-20).

Текст Авесты подтверждает тождественность Ахура Мазды («маз» с иранского - великий) и Святого духа.

"Спросил Ахура Мазду

Спитама - Заратуштра:

"Скажи мне, Дух Святейший

Создатель жизни плотской» и т.д.

(Авеста в русских переводах 1861-1996. Летний сад. Санут Петербург. 1998г.)

Причем, если вторая часть названия иранского божества Ахура Мазда переводится с древнеиранского как великий, то первая часть, переведенная даже с современного осетинского языка (ахуыр - учение), вполне могло бы удовлетворять общий смысл древнеиранского мистического понятия - Великий Учитель.

Аналогично в осетинской традиции: Дух Уас - это божий дух на земле. Так, нарт Сæрхъыз в своей молитве говорит: "Уастырджи, Хуыцауæмсæр дæ". (Великий Дух Уас, ты одно с сознанием Божьим). Понятие Уас несет основную теософскую идею учения наших предков. Мудрецы древности осознавали, что нет правил, пригодных на все случаи жизни, так как обстоятельства жизни постоянно изменяются. Но в то же время для того, чтобы принять правильное решение, нужно единство с реальностью, с божественной мудростью, с Уас, которое возможно только с практикой сознания. Поэтому в осетинском эпосе часто встречается изречения типа: "Бон кувдæй ′рвит"."Хæсты бацыдтæ, уæд искæй зондмæ, хъусын нæ хъæуы, фæлæ хъуамæ дæхи фæнд атæрай" (Нарты кадджытæ. Чиныгуадзаен ИР, Орджоникидзе,1989 г. Собр. Гутиаты Къ., т.1., стр.164) (Проводи дни в молитвах, и когда нужно принять решение принимай его сам, не слушай чужих подсказок). До сих пор в традиционной осетинской семье сохраняется обычай, когда старший не читает нравоучений младшему, не задает молодому правил, по которым он должен жить, предоставляя мальчику возможность самому решать встающие перед ним проблемы, не опираясь на навязчивость правил. Именно поэтому Уастырджи - Великий Вестник является покровителем тех, кто в «походе», покровитель мужчин, тех, чья жизнь или смерть могут зависеть от правильности принятия решений в той или иной ситуации.

По всей вероятности именно как Великий Вестник следует переводить значение слова Уастырджи, обозначающее основное божество в осетинской религиозной традиции. Потому как после детального разбора значения слова Уас и принятии во внимание факта самостоятельности осетинской религиозной традиции, независимой от христианства, уже нет необходимости в искусственной натяжке значения слова Уастырджи как Святой Георгий. Вполне устраивает и дословное значение перевода: где Уас – слово, весть, Божественная Весть; Стыр - большой, великий; джи - производное от слова йуаг и обозначает дух, подобно тому, как это имеет место в буддизме, где суффикс - джи, -ги (в значении дух; применяющийся также в качестве самостоятельного слова) происходит из санскритского йуги, йуджи (единый, дух). Получается Дух Великий Вестник, и это, как мы видим, вполне соответствует значению этого религиозного понятия.

Здесь я вполне осознаю то, что с приведенной мной выше версией о суффиксах -ги, -джи могут не согласиться, так как нет основательных исследований по вопросу их происхождения. Но известно другое, что суффикс -аги, -аджи означает принадлежность (Грамматика осетинского языка. Т.1, Фонетика и морфология.. под ред. Г.С. Ахвледиани. Орджоникидзе. 1963, стр.101-103). Надо сказать, что и в этом случае наша версия не теряет своего значения, т.е. Уастырджи остается «чем-то» - проявляющимся в связи с Великой Вестью.

Глава 3. Духовная практика.

Духовная практика неотделима от религиозного мировоззрения. Согласно воззрениям предков осетин - составителей эпоса, Бог - Хуыцау един. Нигде в эпосе нет и намека на многобожие. Но тем не менее, надо отметить, что среди обывателей устойчиво сложилось мнение о политеизме осетин. Почему так сложилось? Кто заказывает и оплачивает подобные рассуждения? Все это не совсем понятно, потому как из первоисточника (а в нашем случае - это Нартский эпос, религиозные традиции, молитвы осетин) такую информацию не «выудишь». Здесь, очевидно, не обошлось без христианских миссионеров. Идею единобожия авраамисты приписывают себе, вводя этим в заблуждение малообразованных граждан. На некоторые робкие попытки показать на монотеизм осетин выдвигается и другая версия о том, что «у осетин тоже было единобожие, но заимствованное у христиан». Для того, чтобы развенчать все эти заблуждения, я хочу предложить некоторые наблюдения по этому поводу.

Происхождение идеи «Единого Бога» в осетинской традиции.

В свое время В. Миллер, изучая культуру традиции и верования осетин, пришел к выводу о том, что: «осетины верят и верили раньше, до принятия ислама и христианства в существование одного верховного Единого Бога, управляющего миром». Но «это существо для него (осетина) слишком далеко, слишком недоступно, безлично и неуловимо: в повседневной жизни счастье и несчастье зависит от вмешательства других сил, заведующих разными областями природных явлений и подчиненных высшему Богу» (Миллер В.Ф. Осетинские этюды. М. Типография Иванова А. Исследования, 1982 г.).

Мы уже говорили о том, что в культурном отношении осетины являются наследниками индоевропейского мира. А в культуре индоевропейцев задолго до появления христианства и иудаизма существовал культ «Единого Бога». В древнеиндусской священной книге «Вишну-Пурана» есть такие слова: «Не было ни дня, ни ночи, ни тьмы, ни света, ничего кроме Единого, не постижимого разумом, или Того, что есть Парабраман» (Космические легенды Востока. Стульгинскис С.А., изд. «Сфера» Российское теософское общество. Москва. 1991г., стр.15). Это Единое и Бесконечное начало существует от вечности, являясь пассивным либо активным в регулярной гармонической последовательности. Вот как славословит это великое понятие один из гимнов Абсолюту-Парабраману:

«Ты – един, начало всех чисел и основа всех построений;

Ты – един, и в тайне твоего единства теряются мудрейшие из людей, ибо они не знают его.

Ты – един, и Твое Единство никогда не умаляется и никогда не расширяется и не может быть изменено.

Ты - Един, но не как элемент исчисления, ибо Твое Единство не допускает умножения, изменения или формы:

Ты – существуешь прежде всех времен и вне всякого места.

Ты – существуешь, и Твое существование так глубоко и сокровенно, что никто не может проникнуть в Твою Тайну и открыть её.

Ты – Жив. Но вне времени, которое можно установить или знать.

Ты – живёшь, но не силою духа, или души, ибо Ты есть Сам Душа всех Душ!».

В этом древнеиндусском тексте очевидна безличность Бога, его непостижимость, т.е. те же самые качества, что Миллер отмечал в осетинской религиозной традиции.
Интересно, что во многих легендах Востока указывается, что Вездесущий, Вечный, Беспредельный и Непреложный Принцип превышает мощь человеческого понимания. Он может быть лишь умален человеческими выражениями и уподоблениями. Поэтому считается, что всякие рассуждения о нем невозможны.

Такое же отношение к Вездесущему угадывается и в древнекитайской даосской традиции. В книге «Дао дэ цзин», читаем: «Дао которое может быть выражено словами, не есть постоянное Дао. Имя, которое может быть названо, не есть постоянное имя. Безымянное есть начало неба и земли, обладающее именем – мать всех вещей». «Человек следует законам земли. Земля следует законам неба. Небо следует законам Дао, а Дао следует самому себе». (Дао дэ цзин).

В осетинской традиции мы видим, что: «это существо (Бог) для него (осетина) слишком далеко, слишком недоступно, безлично и неуловимо: в повседневной жизни счастье и несчастье зависит от вмешательства других сил». Так же и в восточных традициях, это Высшее Существо осуществляет недеяние. «Дао постоянно осуществляет недеяние, однако нет ничего такого, чтобы оно не делало». (Дао дэ цзин). В китайской традиции этот Единый источник всего сущего ещё называют Учжи, или у-цзи, и из него рождается тьма вещей и явлений - Тай-цзи. Даосская религиозная традиция в Китае исходит от Чжоусцев, индоевроейского народа, имевшего сильное культурное влияние в Древнем Китае.

Существуют свидетельства о едином Боге еще в одной древней традиции, имевшей свои истоки в индоевропейском мире, и занесенной туда «по крайней мере 4 миграционными волнами 3600-3200г.г. до н.э.» (Шапошникова А.К. «Древнеегипетская книга мертвых». М. ЭКСПО 2002 г.), - это религия Египта. Известный английский ученый-египтолог Уоллес Бадж, изучив древние письмена Египта, пришел к выводу о том, что: «Египтяне верили в Единого Бога, самосущего, бессмертного, невидимого, вечного, всезнающего, всемогущего, непостижимого, творца неба, земли и подземного мира, создателя моря и суши, мужчин и женщин, животных и птиц, рыб и пресмыкающихся, деревьев и растений, а также бестелесных существ – вестников, выполняющих его волю и слово». (Египетская религия. Эрнст А. Уоллес Бадж. Москва. Алетейна 2003 г. стр 12). Но в то же время обилие «богов», или, скорее, «полубогов», к которым обращались египтяне, говорит о том, что они так же, как и осетины, считали, что: «В повседневной жизни счастье и несчастье зависят от вмешательства других сил».

В мистических легендах индоевропейского мира Бог имеет безличностный характер и осуществляет «недеяние». Бог же авраамических религиозных традиций (христианство, ислам, иудаизм) несколько иной. Он носит, скорее, человеческие черты. Это «Бог»–личность. И этот личностный бог обладает уже определенным характером: он убивает, сердится, карает, награждает. Приведу весьма характерный пример по этому поводу. Так, еврейский «Бог» во время скитания евреев по египетской пустыне кормил народ «манной небесной». Они же сетовали на однообразие еды и просили мясо. И вот, как ответил на это их бог: «Будете есть мясо. Так как вы плакали вслух и говорили: «кто накормит нас мясом?... то и даст вам Господь мясо, и будете есть. Не один день будете есть, не два дня, не пять дней, не десять дней и не двадцать дней; Но целый месяц, пока не пойдет оно из ноздрей ваших и не сделается для вас отвратительным» (Числа 11;18-20). В традиционной культуре Кавказа такое несдержанное, нервозное и раздражительное поведение было бы постыдным даже для человека, не говоря уже о Боге. Бог в осетинской традиции иной, так в сказаниях о царциатах он говорит: «Мæ бон марын нæу, æз маргæ нæ кæнын, æз æрмæстдæр зонд амонын». (Я не могу убивать, Я не убиваю, я только показываю знание).

Таким образом, идея «Единого Бога» существовала до христианского влияния. Но христианские идеологи выделяют в своей традиции «новизну» идеи личностного Бога. В осетинской же традиции такой взгляд на Создателя не имеет места, и сохранил скорее черты индоевропейского Единого, Самосущего, Самодостаточного безличного Бога. Поэтому разговоры о том, что идея единобожия была заимствована осетинами из христианства, не имеют под собой серьезного научного обоснования и носят, очевидно, пропагандистский характер.

Итак, Бог, Всеобъемлющий и Всемогущий, недоступный нашему воображению и восприятию. В отличие от христианского Бога, это не Некто в человеческом обличии, сидящий на небе и раздающий милости и немилости, Бог наших предков Всеобъемлющ и в Нем все: и дауджита, и уайуги, и Уастырджи.

Схематически это выглядит так: Хуыцау - Он Непостижим и Всеобъемлющ, Он создатель и глава всего явленного и неявленного, телесного и бестелесного. Проявляется он в трех основных ипостасях. Из Его проявлений:

1. Уастырджи – наиболее могущественный из духов, он проявляет себя в разных ситуациях и в разных формах, поэтому иногда речь в эпосе идет о Уастырджита (та – окончание, обозначающее множественность); Уастырджи есть Великий Вестник, олицетворение сознания Господнего «Хуыцауæмсæр Уастырджи», носитель Божественной мысли и слова, Хуыцаууацхæссæг (носитель Божественной вести) Уастырджи;

2. за ним по значимости следуют дауаги – силы, ответственные перед Богом за материальный мир, видимый мир, в этот же уровень можно включить и зэдов - сил земли, влияющие на наше бытие;

3. затем следуют уаиги – текущие, проходящие силы, обеспечивающие старение, смерть, осязание течения времени, изменения бытия.

В этой последовательности есть космический порядок и космический закон.

Древние считали земную жизнь отражением космоса. В том числе и человек есть сложение всех трех сил. Какая из этих сил сильнее проявляется в нем - это уже зависит от его воли. Поэтому считалось, что и среди людей есть люди, подвластные уаигам, люди, питающие их своим поведением и своим мышлением. Это люди нижайшие, живущие во власти эмоций и страстей, это люди-рабы по своей сути. Люди, принимающие власть дауагов, - это корыстные люди, и они так же не совершенны. Высшими из людей считались единящиеся с божественным духом Уас с Великим Божественным Вестником – Уастырджи. Такие люди называются Уасдан («дан» – вместилище) - Вместилище Божественной Вести. Именно они явили миру аристократию, слава о которой осталась в мифологической памяти цивилизованных народов.

Иерархия небесных сил повторяется в каждой молитве осетин, где в первую очередь возносится хвала Господу – Хуыцау, затем славят Уастырджи и только после этого просят у дауагов материального благополучия.

Подобная схема говорит нам и об ориентирах, которые стоят перед людьми. То есть, если человек хочет быть «на уровне» и называться Уасдан (Вмещающий Уас) или иначе благородным, то ему необходимо, как это сказано в «кадаг»е о Чаше Уасамонга, победить в себе страсти, эмоции, пустые мысли, материальные привязанности и чревоугодие. Но если кто-то пребывает во власти страстей и материальных привязанностей, то век его жалок и недолог, такой человек достоин презрения. Уасдан - это благородный смелый, радостный и сильный воин, воин духа. Он есть отражение космического совершенства Божественного творения. Подвластный уаигам и дауагам - корыстный, трусливый и злой, и называется фыдзонд (фыд - тело, мясо; зонд - ум, знание; ум от тела). Он есть отражение низших сил далимон (дали - низший; мон – разум, дух, или же, точнее, некий «разум», выходящий за понятие «человеческого разума»).

Теперь возникает вопрос: а как же осуществлять знание предков, как стать «уасдан» на практике? Вот здесь мы и перейдем к освещению основной темы главы.

Когда говориться о единении с Духом Уас, то на самом деле речь идет об определенном состоянии сознания, в котором происходит это единение.

Что такое состояние сознания? Когда мы злимся, у нас одно состояние сознания, когда боимся - другое, когда переживаем - третье. Состояние нашего сознания меняется в зависимости от наших мыслей и эмоций. Состояние сознания, «окрашенное» какими-либо эмоциями и мыслями, можно называть загрязненным сознанием. Чистым же можно называть состояние сознания, свободное от мыслей и эмоций. Как постичь чистое состояние сознания, как ощутить его?

Многие из Учителей пытались это объяснить, но никто не смог рассказать об этом так, чтобы это стало всем понятно, так как духовное знание, о котором идет речь -опытное, иначе говоря, требует определенной практики. Поэтому долгие разговоры на эту тему, как правило, не дают шанса скорейшего постижения. Но объяснением можно внести некоторые приблизительные ориентиры, дающие «пищу» к размышлению и стимул к поиску. Поэтому мои объяснения прошу не считать абсолютными, но лишь ассоциативными. Причем, речь идет о моих личных ассоциациях, сложившихся на основе моего личного практического и образовательного уровня. Которые, возможно, не вполне подходящи для людей с иным опытом.

Итак, начиная свои объяснения, хочу прежде напомнить читателю о том, где «живет» это сознание. Речь идет о нервных клетках. Человек пронизан нервными клетками. Доказано, что информация по нервным клеткам идет с помощью слабых электрических импульсов. Мы из школьной программы по физике знаем, что там, где электрический ток, там есть и электрическое поле. Электрическое поле, в свою очередь, при определенных условиях возбуждает электрический ток. А если это так, то наши мысли и эмоции обеспечены некоторыми электромагнитными импульсами и полями. Сила этих полей настолько мала, а природа их настолько не изучена, что учеными принято условно называть эти поля биополями. Поле имеет волновую природу и распространяется на неопределенное расстояние. Наш мозг, подобно радиоприемнику, настроившись на определенную эмоциональную волну, подключается тем самым к обширному полю с таким же волновым диапазоном, который задан той или иной эмоцией. Человек не изолирован от внешней природы, как это считали материалисты, но неразрывно связан с тем, что его окружает через волновые поля. Если человек испытывает страх, то подключается к полю, несущему страх, подчинившись этой связи, человек уже руководствуется потенциалом этого поля. Информация поля страха овладевает им.

Так же обстоят дела и с другими эмоциями: зависти, гордыни, переживания, волнения и т.д. и т.п. Здесь приходит понимание того, почему наши предки связывали наши эмоции и пороки отчасти с внешними факторами - уаигами. Интересно, что все эти эмоции порождают некоторое напряжение в организме и способствуют созданию энергетических узлов и, как следствие этого, появлению болезней. Наше сознание неустойчиво и перескакивает с одной биоволны на другую. Наши мысли и эмоции заполняют наши головы, сменяя друг друга. Настрой на ту или иную волну мы называем состоянием сознания. Это состояние постоянно меняется, и это видно по нашему настроению. Согласно учению древних, у нас есть возможность упорядочить, успокоить сознание и настроить его на божественную волну, свободную от эмоций. Для того, чтобы это осуществить, необходимо расслабить мышечное напряжение и остановить непрерывный поток мыслей.

Интересно, что просто волевым путем остановить мыслительный поток невозможно. Если кто-то будет пытаться это сделать, то ничего, кроме головных болей, не заработает. Необходимо прежде понять причину появления навязчивых мыслей. Первая причина - это безнравственное поведение человека. Если человек безнравственен и часто нарушает законы общественной общечеловеческой морали, то в его сознании часто возникает внутренний самооправдательный диалог. Дабы не порождать этот диалог, необходимо вести себя так, чтобы человек не переживал и не жалел о содеянном. Вредны гордыня и самолюбование. Если человек поступает правильно, и это повод для его самолюбования, то и это загружает сознание, а потому неверно. Поэтому практикующий Уас не поступает неправильно, он поступает так, как того требует нравственный закон и при этом не занимается самолюбованием. Практикующий человек делает все, что должен делать в течение своего трудового дня и ничего не оставляет несделанным, чтобы не переживать о том, чего не сделал. Он не делает ничего лишнего и надуманного, чтобы впоследствии не переживать о том, что сделал что-то лишнее. Он не привязывается к материальным вещам и не привязывается к результатам своего труда. Привязанности к материальным вещам порождают страх перед их потерей. Поэтому те, о которых мы говорим как о Уасданах – благородных людях, не слывут крохоборами и корыстными людьми, но в то же время не допускают и излишеств.

Прежде, чем постичь нужное состояние сознания, полезна и тренировка ума, которая выражается в его контроле. Особенно актуально это в наше время, когда существует слишком много объектов, способствующих рассеиванию внимания. Для этого хороши простые фразы, повторяемые в уме. Частое их повторение и сосредоточение на них, тренирует постоянство сознания. На Востоке такие фразы назывались мантрами. Для своей практики я использовал старую известную осетинскую фразу – молитву: «Хуыцау, табу дæуæн, Хуыцау. Хуыцау фæдзæхсын дыл мæхи». Постоянное повторение этих слов помогает расслаблению (доверию Создателю) и ограждает от власти вновь и вновь зарождающихся мыслей.

Практикующему необходимо всегда помнить о том, что человек попадает под власть тех (невидимых) сил, которые он сам и питает своим мышлением и своим поведением. Питает страсть - оказывается во власти страстей, питает страх - оказывается во власти страха, питает зависть - оказывается во власти зависти, питает ненависть - и уже ненависть определяет его поведение и мышление. Все это - низшие замутненные духи-далимоны (дали – низший; мон – разум).

«Натренировав» свое сознание и облагородив свои помыслы нравственным поведением, человек способен к восприятию Чистого Божественного Духа. Но где и как распознать этот Дух? Вот здесь мы вспоминаем о коллективной духовной практике, общественной молитве, которая в Осетии называется куывд.

Люди, прожившие в Осетии некоторое время и побывавшие на «куывд»е - священной трапезе осетин, большей своей частью знают порядок и последовательность действий в этом священнодействии. Это, прежде всего, застольная молитва, протяжные осетинские песни во славу «богов» и героев, и танец «Симд».

Три пирога и над ними молитва с бокалом в руке. Пирог представляет круг, посередине которого точка - это символ Бога, Божественного мироздания. Молитва, как мы уже говорили, передает иерархию сил небесного мира. Спиртное должно быть некрепким и необильным, только тогда оно способствует расслаблению и естественному торможению спонтанной мысли. Как мы видим, здесь присутствует символика, передача знаний об иерархии небесных сил и подготовка сознания к следующему важному этапу куывда.

А следующий этап, как мы уже говорили, это песня. Осетинская песня выглядит так: один человек солирует, другие подпевают. Подпевают чаще в один голос, протягивая звук на 3 – 5 нотах. Наиболее привлекательны в нашем случае песни во славу небесных сил (Уастырджийи зарœг, Уасиллайы зарœг, Афсатийи зарœг и т.д.). Звук, возникающий при пении хора, создает вибрации, которые возбуждают различные уровни «духовных врат». Здесь, очевидно, я заговорился и применил незнакомый читателю термин. Дело в том, что по буддийской, даоской, индуистской версии в человеке есть места, через которые он определенным образом связывается с энергетическим внешним миром. Эти места в Индии называются чакрами, в Китае они называются дань-тянь. Религиозные практики Востока также практикуют протяжное песнопение для пробуждения к восприятию тонких энергий в этих частях человеческого организма. Есть даже звуки, которые охватывают сразу все области чакр, - это звук «Аум», есть даже предположение (Газданова Е.А.), что знаменитое «Оммен» происходит как раз из этого звука.

Итак, песня «пробуждает» чакры. Но ведь мы в осетинской традиции ничего не слышали о чакрах? Все верно. Верно и то, что нет большой необходимости что-либо знать об этих чакрах, так как действие пения само по себе, без всяких на то знаний, осуществляет то, что и требуется осуществлять при молитве. Поэтому осетинскую песню необходимо рассматривать как важнейший элемент в осетинском «куывд»е-молитве.

Далее, «Симд». Его можно считать апогеем всей молитвы. Здесь осуществляется конечная цель молитвы - прикосновение к Божественному Духу, Уас. Единение с Уастырджи. Как это проявляется? Естественное легкое расслабление, легкое внутреннее расширение, чувство легкой радости и внутреннего достоинства, отсутствие мыслей - все это и есть проявления, признаки прикосновения к духу Уас. Это состояние новичкам передает опытный танцор. Как передает - непонятно. Но передает. Это состояние нельзя увидеть глазами, но его можно почувствовать, при танце могут даже «пробежать мурашки», и это одно из проявлений прикосновения к желаемой Чистоте.

Ну и что, спросит читатель, что же здесь божественного? Поделюсь своим небольшим секретом. Я долгое время занимался китайской борьбой Тайцзи-цюань, занимался очень усердно и постоянно. Несмотря на все мои старания, я не мог понять внутренних тайн этой борьбы. Движения медленные, легкие и расслабленные на тренировке, стремительные и тяжелые в бою. Как это осуществить? Я ездил на семинары на протяжении долгих лет, встречался с мастерами. Но тайна Тайцзи оставалась для меня недоступной. Как-то мы с моим другом, «продвинутым» мастером семинаристом из Тюмени Рудиком Якуповым, сидели в комнате и заговорили об искусстве народов Кавказа. Рудик считал, что танцы на Кавказе все быстрые и темпераментные. На что я возразил ему и сказал, что в Осетии есть медленный танец, и вроде простой, но требует определенного состояния духа, после чего изобразил для него, как это выглядит. «Так это же и есть «Ян шень»! - тут же воскликнул он. «Ян шень» - это чистый дух. Это состояние, которое и является «тайным» в Тайцзи. И именно «Ян шень» (чистый дух) рождает «Чжень ци» – чистый «ци», чистую энергию, которая является источником питания «Ян шень», которая и применяется в Тайцзи-цюане. С тех пор для меня открылась тайна Тайцзи, мои труды увенчались успехом, теперь я знаю, над чем и как нужно работать, знаю, что взращивать в себе для достижения успеха в своих занятиях. Но интересно то, что тайну духа я узнал не в Китае, а дома, в Осетии, там, где это есть, но где этому не знают цену, где этому не придают должного значения. Не понимают того, что имеют. И конечно же, я вижу теперь совсем иной смысл в словах эпоса «Уастырджи нартимæ æмвынг у, сæр бахъуыды заманы сын ныфс вæйы, сæ цины (тохы) заманы та тых вæйы» (Уастырджи с нартами сотрапездник (близок), когда нужно - придает им уверенность, а в нужный момент и силу) (Батрадз æмæ нарты дзуар). Теперь я понимаю то, что Уастырджи - это не выдуманная абстракция, это реальная сила. Хоть я еще пока не могу похвастаться совершенством в применении этой силы, но я уже знаю её источник. Теперь я понимаю, почему нарты танцевали «Симд» перед боем, я понимаю, почему они целыми днями практиковали «Симд». Теперь я понимаю, проявление какой силы в «Симде» показывал Батраз, постигший тайну Уасамонги. Теперь я понимаю, почему именно Уастырджи, согласно эпосу, учил нартов борьбе и различным её разновидностям с применением камня и палки.

Состояние, в которое входит танцующий «Симд», и есть практика духа, независимо от того, знает об этом человек или нет. Мы же, в последнее время отказавшиеся от этой практики и сведшие молитву-куывд лишь к застолью, теряем главное таинство молитвы. И правы те старики, которые говорят: «Мах кувын нал зонœм, курын зонœм» (Мы уже не умеем молиться, мы можем только просить у Бога).

Осознав, таким образом, таинство Чистого Божественного Духа, человек, имеющий достаточно сильное сознание, проявляющееся в постоянстве ума, может вновь легким усилием воли вернуться в это состояние, причем, в любой деятельности. Здесь для убедительности поделюсь своим опытом. Рано утром я, вспоминая состояние «Симда», хожу пешком, шаг медленный - сосредоточение на расслаблении, но не на вялом расслаблении, а таком, при котором тело практически ощущается невесомым. Получается так, как в песне:

Æрсимут ма тымбыл Симдæй, …Къæхтæй рæуæг, уæнгтæй сабыр Уæнгтæй рæуæг, къæхтæй сабыр (Пройдитесь в круговом танце. Легко ногой, медленно рукой, легко рукой, медленно ногой).

Такая ходьба даже в течение одного часа помогает успокоить сознание, обрести прекрасное самочувствие, настроиться на работу и обрести благостное и оптимистическое настроение. Для того, чтобы читатель представил то, как это выглядит со стороны, скажу: примерно так, как ходили артисты, пародировавшие уæздæттæ на сцене Осетинского театра. Но то было в советские времена, где идеологами давалось задание осмеивать все то, что было «до того». Сейчас же я могу со всей уверенностью сказать, что «в этом что-то было».

Надо сказать, что реально избавиться от доминирующей власти мыслей можно только в состоянии единения с Уас. Расслабление и внутренняя улыбка сжигают мысли и не дают им победить Чистое сознание. Частое обращение к состоянию единения с Чистым Духом, Божественным полем Уас - Уастырджи, облагораживает человека, делает его спокойнее, благороднее, справедливее, ответственнее за свои слова и поступки. Чистый Дух помогает избавиться от болезней, порожденных нервным расстройством, помогает избежать обжорства. Человек становится хозяином самому себе и совсем не беспомощен перед соблазном греха.

Читая эти мои «талмуды», уважаемый читатель, я хочу, чтобы меня правильно поняли. Я не призываю к чему-то новому и неизвестному, но, наоборот, к тому, что есть, что обыденно для нас, пытаюсь найти объяснение и желаю обратить ваш взор на мудрость древних, на источник силы, давшей нашим предкам возможность влиять практически на все евразийские культуры (об этом будет разговор ниже). Поэтому я прежде пытаюсь понять сам и затем объяснить смысл священнодействия, принятого в осетинской молитве, на основании накопленных мною знаний о религии.

Нас отвернули от традиций, убеждая уже на протяжении нескольких поколений, что наша молитва устарела, что вера наша несостоятельна. Христианские священники убеждают своих прихожан, что осетины язычники и в своей традиционной молитве, как и свойственно язычникам, поклоняются бесам. Для убедительности священники прибегают к Библии, где сказано: «язычники, принося жертвы, приносят бесам» (1-е Коринфянам 10;20). Но на деле все эти утверждения, это «ломка столбов и святилищ» - с целью «смущения» народа и дальнейшей его гибели. Вера и молитва наших отцов имеет великий смысл и глубокое содержание. Мы должны знать об этом, мы должны изучать предмет религии так, чтобы нас не могли дурачить.

Не следует думать, что духовная практика в Осетии ограничивалась лишь общественными кувдами. Для каждого человека важнее была индивидуальная практика. Практика, которая исходила из знания о том, что любое поведение человека в его повседневной жизни - есть посвящение определенным силам. И каким силам человек посвящает свое деяние, те силы и будут довлеть над ним, те силы и будут проявляться через него. Поэтому, выполняя каждое свое дело каждый свой день, каждую свою трапезу, наши предки помнили об этом, и прежде, чем что-то делать, настраивали свое сознание на Чистый Дух, и в таком состоянии верующий был ведом Богом или Его Духом, проявлявшимся через Божественную Весть - Уасстырджи. Человек добропорядочный, следующий моральному кодексу œгъдау, мог понять прикосновение чистого легкого духа Уас в момент общественной молитвы, в момент исполнения Симда. Это божественное состояние сознания, единения с Чистым духом человек мог нести с собой в каждом своем деянии. Такой человек назывался Уасдан. И это была реальная практика. Человека же, пребывающего во власти внутренних диалогов и замутненных духов в виде чувства страха, вины, зависти, ненависти и т.д. и т.п., нельзя назвать практикующим, и как бы ни были замечательны слова его молитв, они не откроют его сердце Чистому духу Уас.

Это вкратце о духовных практиках общественных и индивидуальных. Читатель, вероятно, понял, как важны и те, и другие. Важность общественных молебнов нельзя умалить. Но, как нам известно, многие из современников отошли от традиций, особенно это касается городских жителей. Уже мало кто знает, как петь традиционные песни, как исполнять танец. И поэтому правы те, кто ратует за восстановление осетинских молитвенных храмов, за восстановление «куывд»а в том виде, как это было ранее. Так, чтобы во время «кувд»а читались кадаги из сказаний, пелись песни и исполнялся танец «Симд».

Независимо от меня, работая над восстановлением и изучением осетинских храмов, уже упоминаемый мной Вячеслав Джанаев заметил, что возле каждого древнего осетинского храма была большая площадка для Симда – «Симды фœз». Поэтому, конечно же, этот фактор должен учитываться. Восстановив молитву–куывд в её классическом варианте, мы восстановим Осетинский Дух, Дух Уасдан лага - благородного человека. Мы вернем нравственное здоровье нашему обществу, мы вернем уважение к предкам и к родной культуре. Необходимо организовать работу честных ученых, не прогибающихся под давлением коньюктуры, по изучению мифологического наследия. Необходимо создать школу дзуарлагов, истлагов, в которой бы обучались специально. Делом выпускников таких школ была бы правильная организация общественной молитвы. Думаю, это возможно осуществить. Кстати, такие храмы и такие учебные заведения были бы школой воспитания нравственности и составили бы определенную альтернативу влиянию СМИ на сознание нашей молодежи, где так настойчиво проповедуют страх, насилие и разврат.

Я далек от мысли о том, что дело возрождения религиозной культуры нашего народа найдет поддержку в правительственных кругах. Наши чиновники работают на власть, которую сегодня в стране держат «дети» Авраама, поощряющие распространение «нравственных норм» Авраама. Они не пойдут против власти, потому как потеряют кормушку, ради которой рьяно рвались к власти. Поэтому дело восстановления традиционной духовной культуры и нравственности будет лежать на простых людях, на людях, не прогибающихся под властью авраамистов и имеющих мужество осознать опасность морального разложения народа и бороться за будущее своих детей, своих братьев, сестер, за будущее своего народа.

Думаю, что из приведенных мной выше материалов понятно, что осетинская духовная традиция была направлена на постижение определенного состояния сознания. Для постижения этого состояния нужны определенный опыт, определенная практика. Понятно, что в наше время с этим фактором дела обстоят несколько тяжеловато. И если в прежние времена духовная практика была заложена в суть содержания обычаев и традиций народа, то теперь с утратой традиций утрачивается и фактор духовного совершенствования. Негативно на улучшение духовного климата народа влияет тот факт, что ныне религию принято воспринимать как свод законов, что в корне неправильно, признаком суть истинной религии является духовная практика, направленная на постижение Духа Истины, в нашем случае это Дух Уас. Но, тем не менее, я часто слышу примерно следующее: «В христианстве и исламе есть правила, там все понятно, чему следовать, а есть ли такие правила, заветы у нас, где они»?

На этот вопрос, на самом деле, очень просто ответить тому, кто знаком с осетинской культурой. … Да есть! Есть и в эпосе, есть и в неписаном законе моральных норм æгъдау, есть и в обычае, о котором ещё помнят старики, но уже мало знают молодые. Это обычай Бæхфæлдисын - «посвящения коня покойнику». Для того, чтобы ясно было, о чем речь, приведу содержание одного из многочисленных текстов, записанных исследователями осетинской обрядности.

Посвящение коня.

Хорошим (он) был человеком и умер,

Добрый конь для него нужен.

Коня, достойного его, нигде не могут найти.

К табуну Терк-Турка поехали,

С левой стороны обозревая,

С правой стороны наблюдая,

Коня, достойного его, нигде не могли найти.

В небесах под желтой скалой

У Уастырджи, табу ему,

Есть три авсурга.

Не выводи того что с этой стороны, -

Он кусается.

Не выводи того что с той стороны,-

Он бьет копытом.

Выведи среднего.

К Курдалагону небесному отведи ты его:

Подковы из стали,

Гвозди булатные,

Чепрак и уздечку сделает он,

Сын Солнца тебе даст седло,

Сын Луны тебе уздечку даст,

Тогда сядь на коня своего.

На спуске не споткнется,

На подъеме не устанет,

На повороте иноходью пойдет.

До трех дорог ты доедешь.

По нижней дороге не езжай –

Это дорога кровников.

По верхней дороге не езжай-

Это дорога разбойников.

Поезжай по средней дороге.

Доедешь до моста из одной волосинки,

Но ты не пугайся.

Ты так хлопни коня своей ладонью,

Чтобы от неё отлетел кусок кожи

И от ляжки коня кусок кожи с мясом оторвался,

И до дверей в Страну мертвых

Доберешься.

Тебе не будут открывать дверь,

Скажут «Солнце зашло».

Взмолись тогда: «Бог богов, о мой Боже!

Сделай так чтобы на вершинах гор

Появился последний луч солнца».

На вершинах гор заиграет луч солнца,

Ты пяткой колоти по дверям-

Перед тобой двери откроются:

За ними сука лежит,

И щенята из утробы её лают.

Спросишь тогда своего проводника,

Сына Солнца:

А почему это так?

- Почему это так?

А потому что она на земле злою была,

И теперь расплачивается по закону страны мертвых.

Уедешь оттуда

В одном месте лежат муж и жена:

Воловья шкура под ними,

Воловья шкура на них.

Друг друга их перетягивают,

И все таки их нехватает.

- А это почему так?

- Почему это так?

А потому, что эти на земле нелюбили друг друга,

И теперь за это расплачиваются по закону Страны мертвых,

Уедешь оттуда.

В одном месте лежат муж и жена:

Заячья шкура под ними,

Заячья шкура на них,

И со всех сторон еще излишки шкур торчат.

- А почему это так?

- Почему это так?

А потому что эти на земле любили друг друга,

И теперь тоже.

Уедешь оттуда.

У одной женщины змеиная кожа на шее,

Лягушачья шкура - на голове.

- А это почему так?

- Почему это так?

А потому что она на земле

Дата добавления: 2015-07-24