- Æз ардыгæй афтæмæй н'ацæудзынæн, - загъта Сæуæссæ. - Дæ зынгæй мын уыцы бар радт, æмæ йыл физонджытæ куыд кæнон, мигæнæнтæ йыл куыд аразон, æмæ уæд ацæудзынæн (Нарты кадджыта. ИР 1989г. сост. К. Гутиев.).
(-Господь сотворил тебя, я закалил тебя в своем огне, теперь живи самостоятельно, сказал Дух Огня. - Я не уйду просто так. Ты дай мне возможность обращаться с огнем так, чтобы на нем я мог приготовить жертвенное мясо и орудия для труда. И после этого, я уйду).
Этот отрывок говорит нам о том, что Сэуэсса прекрасно понял свое предназначение, которое он получил от Бога и Духа Огня, и оказался вполне достойным нести на себе эту миссию.
Зынджыбардуаг æм урс дзæнхъадуртæ-æрцъыкæхсонтæ радта Сæуæссæмæ.
Ам куы нæ уон, уæд-иу адон кæрæдзиуыл цæв, хус къæцæлтæ цыл-иу бадар, æмæ ссудздзысты сугтæ. Райсомæй цæ мæ иу фырт - Зынгæвзалы – æвзалы кæндзæн, изæрæй цыл меннæ фырт – Артæртхутæг – æртхутæг æвæрдзæн. Æмæ йын афтæмæй ахуыссæн нал уыдзæн никуы дæ зынгæн.
Уыйадыл Зынджыбардуаг фæцыди уæларвмæ. Фæлæ урс дзæнхъадуртæ
йæхимæ нывæрдта Сæуæссæ. Сæуæссæ куырдадз ыскодта, фæттæ дзы рацагъта 'мæ цуаныцардæй царди (Нарты кадджытæ. Орджоникидзе "ИР"1989г. с. Гутиев К.Ц.)
(Дух Огня дал Сэуассе камни высекающие огонь. –Когда меня не будет то ударь их друг об друга, подложи сухой хворост и загорится огонь. С утра один мой сын Горячий Уголь обеспечит углем, а другой Раздувающий Огонь разожжет твое пламя. И так, всегда будет гореть твой огонь. После этого Дух Огня ушел в небо. А Сэуасса положил себе в карман белые камни огнива. Сэуасса сделал кузницу, ковал стрелы, и жил охотой).
Сэуасса через Зынджыбардуага получил барта (способность, право) пользоваться огнем, делать орудия труда (ремесло) и охоты в кузне, иначе говоря, Бог наделил Сэуассу знанием о том, как работать с металлом.
Сэуасса был первым посвященным, первым Асом. От него его потомки - нарты (среди которых асы (ацатæ) являлись кланом посвященных) получили способность работать с огнем и металлом. Этот отрывок, может быть, остался бы для нас незамеченным, если бы не находил свои параллели в мифах других народов. В германо-скандинавской мифологии асы с их предводителем Одином научили людей плавить металл, а также различным ремеслам, правильно молиться и варить пиво (Мифы народов мира. НИБРЭ. Олимп 1998г. стр.258). В славянской мифологии асилки, "славные не только своей силой, но и мудростью", учили людей "ремеслам, землепашеству и кузнечному делу" (Куда ушли асилки. Асов А. Наука и религия 1996 № 6; 1997 №7 ). Итак, мы видим, что Бог, о котором мы знаем из осетинского эпоса, имеет черты реального Бога. Вместе с Истинным знанием он дарит людям способность облегчить себе жизнь через труд с помощью орудий труда, умения пользоваться огнем и работы с металлом.
Уæд та иубон ысфæнд кодта Сæуæссæ цуаны фæцæуын. Бирæ фæхатти
хæхты 'мæ кæмтты, фæлæ иунæг сырдыл дæр нæ сæмбæлд. Тынг ныффæллад,
æмæ йуран доныбыл афынæй. Уæд фурд æрбафæйлыдта, уылæнтæ йæ хæрдмæ
фехстой Сæуæссæйы 'мæ фехъал. Кæсы, æмæ иу урс саг цъитидон нуазы.
Сæуæссæ йæм фæкасти 'мæ дзуры йæхинымæр: "Ай æххормагæй куы
сæфын... Нæй йын ацы сагæн æнæ амаргæ". Фат ыл фæкодта, фæлæ саг йæ гуыбыныл ахуыссыд. Æмæ йæ сæрты батахти фат. Дыггаг фат фехста Сæуæссæ. Саг фæгæпп ласта, æмæ йæ бынты батахти фат. Æмæ саг йæхицæн æнцад-æнцой араст (Нарты кадджытæ. Орджоникидзе. "ИР". 1989 г. с. Гутиев К.Ц.).
(Раз пошел Сэуасса на охоту. Долго ходил он по горам и ущельям, но ни одного зверя не встретил. Очень устал и у берега большого озера прилег и уснул. Но набежала на берег волна, этой волной подбросило Сэуассу, и он проснулся. Смотрит и видит: белый олень пьет ледниковую воду. Посмотрел на него Сэуасса и говорит про себя: «Я голоден и нужно убить этого оленя». Пустил он стрелу из лука, но олень присел, и стрела пролетела над ним. Второй раз выстрелил Сэуасса. Подпрыгнул олень, и под ним пролетела стрела. А олень пошел себе спокойно).
Олень в знаменитом скифском художественном «зверином стиле» (рис.3) занимает видное место. В указанном отрывке в одном случае олень подпрыгивает, а в другом – приседает, для того, чтобы увернуться от стрелы Сэуассы. В обоих случаях олень поджимает ноги. Олень с поджатыми ногами был излюбленным изображением в скифской и кобанской культуре. Возможно, что именно вышеприведённый сюжет вдохновлял древних художников. Из дальнейшего текста мы увидим, что олень, встретившийся Сэуассе, окажется женщиной из донбеттеров. Она научит его, как сосватать её дочь.
Известно, что у скифов изображение оленя являлось тотемным, и по всей видимости, учитывая вышеприведенный отрывок, означало изображение праматери. Отождествление праматери (покровительницы женщин и детей) со стихией воды сохранилось в Осетии до последнего времени. К примеру, празднество вождения молодых невесток к воде /к реке/, где молились, испрашивая потомство – праздник касутæ (Чочиев А. Ир-Ас-Аланское единобожие. Краткий справочник 2). Почитание праматери и её тотема у скифов было настолько высоко, что некоторые из скифских племен носили имя тотема Саки (Шакьи) (с осет. - олень). Напомню, что основатель буддизма Гаутама Шакьямуни происходил из скифского племени Шакьев (БЭС. Москва. "Советская энциклопедия", 1989 г., стр.175). По легенде, на его проповедях, наряду с учениками, присутствовали и олени. Саки оставили свой след и в Крыму, где их именем назван город Саки.
Далее текст кадага рассказывает о сватовстве Сэуассы. Эта красивая история заканчивается так:
Донбеттыртæн сæ куывд чындзæхсæвмæ разылд. Æнæхъæн къуыри нæ рауагътой сæ уазæджы. Иннабонæй иннæбонмæ нæ систой сæ фынгтæ. Стæй цæ Зилгæцады былмæ фæхæддзæкодтой Донбеттыртæ сæ хо 'мæ Сæуæссæйы. Цард цыл бацайдагъ уыйфæстæ Сæуæссæ 'мæ Донбеттырты чызгыл, æмæ цын райгуырди æртæ фырты: Борæ уыди сæ хистæр, Дзылæу – астæуггаг, æмæ Болатбæрзæй – сæ кæстæр. Афтæ, гъе, равзæрдысты Нартæ.
(Молитвенная трапеза Донбеттеров превратилась в свадьбу. Целую неделю они не отпускали своего гостя. Изо дня в день не убирали столы. И после этого отправили Донбеттеры Сэуассу и свою сестру на берег озера. И зажили молодые в мире и согласии, и родились у них три сына: Бора был старший, Дзылау - средний и Болатбарзай - младший).
Этот эпизод находит свои параллели в скифской традиции, описанной Геродотом. Так, согласно утверждениям Геродота, скифы приводили три версии появления своего народа. Одна из них говорит о том, что сын Зевса и дочь реки Борисфена были первыми жителями Скифии. У них было три сына: Колаксай, Арпоксай, Липоксай. То есть, и здесь личность небесного происхождения женится на дочери стихии воды. И от них происходят три сына, от которых происходит весь народ. Здесь невольно хочется обратить внимание еще на один факт: имена Зевс и Сэуасс созвучны. Буква З легко переходит в С, буква У - в В. Кто знает, может быть, в далеком прошлом природа происхождения этих имен была единой, ведь и осетины, и греки считаются единого индоевропейского происхождения? Думаю, над этим еще стоит поработать. Здесь не должно смущать то обстоятельство, что Зевс у греков - один из богов, а Сэуасса - нарт. Такой переход из асов в боги мы можем наблюдать и в германо-скандинавской мифологии, и в египетской, где прежде реальный человек Осирис становится почитаемым, как Бог.
Сюжет с женитьбой Сэуассы напоминает нам и фрагмент китайской философии, согласно которой Ян – огонь - есть мужское начало (одно из имен Сæуæссы – Артæйгуырд Сæуæссæ - рожденный Огнем Сэуасса), Инь – вода - есть женское начало. Единение огня и воды рождает новое качество и служит причиной зарождения жизни народа. Может быть, с этим кадагом связан ритуал жертвоприношения в Осетии и культ котла в Древней Скифии? В котле соединяются две стихи Огонь и Вода. Их единение дает новое качество жертвенного мяса. Вкушая его, человек присоединяется к тому акту единения Огня и Воды, которым был рожден его народ. Не случайно, видимо, и осетинское название котла аг, которое, по всей видимости, является производным от слова «йуаг» - единящий (две стихии: огонь и воду). Интересно, что обозначение слова котел в форме «йуаг» осталось в табасаранском (йааг) и в тюрском (айаг) языках. В.И. Абаев склонен был считать, что «первоисточником возможно является, быть может, тюркское айаг – чашка, горшок» (В.Абаев. ИЭСОЯ., изд. АНСССР, 1958 г.,т.1, стр.34). Но, если учитывать факт влияния религиозного мировоззрения на словообразование, и по причине того, что котел был постоянным атрибутом скифской и осетинской обрядности, что подтверждают археологические раскопки, то древнее название котла вряд ли могло измениться в традиционной среде наших предков под влиянием иноземцев. Кроме того, археологические исследования на территории Европы происхождение древнейших котлов относят к скифской культуре.
Так заканчивается кадаг о Сауассе.
Согласно тексту «кадаг»а, Сауасса, которого еще называют Артæйгуырд Сæуæссæ (Рожденный Огнем), является основателем древнеосетинской веры. И помня о том, что, женившись на дочери Донбеттера, он дал начало роду Нартов, мы имеем право теперь иначе смотреть на функциональную значимость рода Нартов. Если прежде, учитывая героику эпических сказаний, мы смотрели на нартов как на воинов, то теперь, с учетом содержания этого кадага, мы видим, что наши предки видели в нартах прежде всего воинов Духа, иначе говоря, сеятелей новой, Истинной (æсс) веры на Земле. Мы видим, что нарты являются не избранным (подобно библейской версии об иудеях), а созданным богом народом с целью распространения Истинного духовного учения – æсс и избавления мира от дикости идолопоклонников - гумиров.
Судя по всему, этот кадаг очень древний и, очевидно, имеет свои корни в древней индоевропейской, древнеиранской культуре. Но сказания, подобного этому, нет в русских переводах Авесты, текстах древнейшей иранской веры Зороастризма, основатель которой жил примерно в 5-7 в.в. до н.э. В то же время в авестийских текстах есть частое упоминание о героях - спасителях - Саошьянтах. К Саошьянтам относили, в некоторых случаях, и самого Заратустру.
Саошьянт принято переводить как "Спаситель". Причем, речь идет, очевидно, о духовном спасении. Саошьянты по древнеиранским верованиям периодически приходят на Землю и вырывают людей из рук Ахримана - Дьявола.
Откуда происходит легенда о Саошьянтах? Совершенно очевидно, что легенды эти в иранской мифологии были известны намного раньше появления на свет реформаторской религии Заратустры. Именно реформатором называют Заратустру, учитывая тот факт, что он всего лишь приспособил древнюю веру иранцев к своему времени. Корни же этой религии уходят в глубокую древность. Интересно, что среди специалистов есть мнение о том, что именно с реформаторской религией Заратустры произошел коренной раскол между племенами южного и северного Ирана. Северные иранцы остались верными учению отцов. К ним, кстати, относили и скифов. На этом основании, а также, учитывая некоторое созвучие в именах Сэуассы и Саошьянта, уместно предположить, что эти легенды имеют один и тот же источник происхождения. Здесь нужно учитывать особенности иранских языков. Звуки с и ш, в зависимости от диалектов, взаимно заменяемы. А окончание в конце имени - янта, - онта могут означать принадлежность к роду, основателем которого является некий, в данном случае, Саоша.
Легенды о Саошьянтах были в свое время распространены на территории Евразии, в частности, на Ближнем Востоке. Носители этих древнеиранских верований назывались волхвами, магами, или же просто - мудрецами. Древние считали, что человек, постигший мудрость, становился обладателем великого Божественного знания, которое давало возможность справедливо царствовать над людьми. Именно легенды Древнего Ирана легли в основу христианства.
Из текста Библии мы знаем, что возвестить о рождении младенца Иисуса пришли волхвы - мудрецы с востока (земель, находившихся долгое время под культурным влиянием Ирана). В Арабских евангелиях мы находим:
"Случилось же так, что когда родился Господь Иисус в Вифлееме иудейском во времена царя Ирода, пришли вдруг с востока маги в Иерусалим, как и предсказывал Зерадушт. И были с ними дары - золото, ладан и смирна. Поклонились они Ему и дары свои поднесли" (http://www.biblicalstudies.ru/Lib/NTApok/ArabChild.html).
Из зороастрийских предсказаний известно: "После Зарастустры миру остается существовать ещё 3 тыс. лет. За это время три раза должны явиться человечеству три Спасителя: Ухшьят - Эрэта, Ухшьят - Нэмах (или Астват -Нэмах) и Саошьянт (Астват - Эрэта)" (Чаще все они называются Саошьянтами) (Авеста в русских переводах. Нева. Летний сад. 1998 г., Вступительная статья С.Н. Соколова. стр.18). Иначе говоря, волхвы пришли возвестить о рождении очередного Саошьянта. Да и имя нового героя - Иисус, видимо, не случайно похоже по звучанию на имя основателя древней традиции æсс - истины Сэуассы. О том, насколько сильны были легенды и верования Древнего Ирана на Ближнем Востоке, говорит очевидный факт значимости, которую придавали жители Иудеи именно приходу волхвов. И здесь для убедительности уместно вспомнить библейскую книгу Ездры, в которой сказано о том, какое усилие прилагали иранские цари к распространению иранской веры на Ближнем Востоке и какие предпринимали шаги в этом направлении. «Так говорит Кир, царь Персидский: все царства земли дал мне Господь, Бог небесный; и Он повелел мне построить Ему дом в Иерусалиме, что в Иудее» (Ездра 1;2).
Кадаг о Сэуассе являет нам происхождение еще одного обычая последователей древнеиранских верований: обращение к Богу через посредство огня. Мы видим из кадага, что именно Бардуаг Огня явился инициатором появления нартов. Он же явился и посредником при разговоре Сэуассы с Богом. Это, по всей видимости, и есть мифологическое объяснение происхождения обычая молитвы через посредство огня: "Хур-Артхурон, Хуыцаумæ цæуæг дæ, уæлæмæ хорз хабæрттæ фæхæсс, фæстæмæ нын хорз арфæтæ ракæн!" (Хур-Артхурон (Солнце - Огонь Солнцевич - культовое название огня), ты вхож к Всевышнему. Будь там добрым вестником, возвращайся к нам с благословением) (Памятники народного творчества осетин. ИР, 1992г., стр.51). Этот обычай дал повод называть древних иранцев огнепоклонниками, но не помешал христианам взять его на "вооружение". Все мы знаем о христианском обычае молитвы при свечах, который был заимствован из древнеиранских обрядовых традиций и не имеет объяснения в собственно христианской мифологии.
Рассуждая в таком духе, мы неминуемо приходим к совершенно недопустимому, с точки зрения христианских идеологов, выводу о том, что истоки действительного учения Христа лежат не в иудаизме, а в асийских (древнеиранских) верованиях.
Пусть никто не посчитает, что данный вывод есть открытие автора этой книги. Дело в том, что западные ученые, изучающие истоки христианства и иудаизма, давно пришли к выводу, что христианское учение формировалось под сильнейшим влиянием иранских религиозных традиций, "в частности, зороастрийской" (Мифы народов мира. Энциклопедия, том 1., Москва., изд. БЭС. ОЛИМП. 1998 г. стр 581). Здесь нужно иметь в виду, что влияние асовской духовной традиции на христианство еще никто серьезно не рассматривал. А предпосылки такого анализа есть, и довольно весомые: ведь задолго до появления Иисуса на Ближнем Востоке проживали скифы, известные под названием аш(с)куза, аш(с)кеназы (немалая часть еврейского народа до сих пор называется ашкеназами). Упоминания о них встречаются, в частности, в ассирийских источниках 8 века до н.э. Влияние древнеиранской религиозной традиции на Ближнем Востоке было продолжительным, если учитывать древние арийские миграции в регионе с 3600-х годов до нашей эры. В таком случае приходится только сожалеть о том, что наши осетинские ученые - гуманитарии уделяют столь малое внимание истории происхождения христианства и религиоведению как науке вообще. Так как совершенно очевидно, что материал, оставшийся нам в наследство от наших предков, уникален. При ближайшем рассмотрении Нартского эпоса с точки зрения религиоведения, коренным образом меняется наша оценка наследия прошлых поколений и роли духовного наследия нашего народа в формировании ранних цивилизаций. Современные ученые давно заметили, что учения христианства и буддизма во многом пересекаются. В связи с этим были даже выдвинуты новые версии об обучении Иисуса в Индии или даже в Тибете. Но, вероятнее всего, точки соприкосновения этих учений уместнее искать в осетинских источниках, т.к., во-первых, устные традиции в Осетии на удивление хорошо сохранились, а во-вторых, на эту связь напрямую указывают и научные археологические исследования, проливающие свет на маршруты миграций индоевропейских племён.
Сегодня никто уже не может отрицать влияние древнеиранской, в частности скифской, культуры на формирование индийской, ближневосточной и европейской цивилизаций. А американский ученый Уильям Мак-Нил в книге "Восхождение Запада", говорит и о влиянии скифской культуры на культуру американских индейцев. Получается, что Америка была открыта индоевропейцами уже давно. Тогда становится понятен и мотив папы Римского, повелевшего сжечь богатейшие бибилиотеки американских индейцев. Ведь при таком раскладе христианской церкви пришлось бы признать, что до христианства существовало религиозное учение, имевшее мировое значение, а это бы разрушило идеологическую базу христиан, убеждавших людей в своей исключительности.
Следующий кадаг, который я хочу предложить вниманию читателя, это кадаг, дающий нам представление об истине в осетинской традиции, кадаг, который ясно указывает на теософичность (понятие из трудов Р. Штайнера) религиозного учения наших предков.
Дата добавления: 2015-07-24; просмотров: 87 | Нарушение авторских прав
| <== предыдущая страница | | | следующая страница ==> |
| Зынджыбардуаг лæджы й' арты бахсыста, цæууондоны йæ ныппæрста, æмæ лæг цъæх æндон фестади. | | | УАСАМОНГА |