О наиболее общем подходе к изучению истории общества

Формационный подход концентрирует свое внимание только на материалистическом понимании истории. Цивилизационный подход предполагает рассмотрение человеческого фактора и, в определенной мере, материальную составляющую истории общества. Духовный же подход рассматривает все три сферы жизни общества, – прежде всего религиозную, а также ментальную и материальную. Поэтому духовный подход является наиболее общим, всеобщим подходом к изучению истории любого общества, любой цивилизации. Именно такой подход может отвечать принципам объективности и историзма. Во-первых, он обеспечивает всесторонность изучения истории общества, так как рассматривает все три основные ее сферы – религиозную, ментальную и материальную. Во-вторых, в духовном подходе центральное, определяющее значение имеет именно религиозная его составляющая. Ведь главное, что отличает человека (а следовательно, и все общество, и историю человеческого общества) от животного мира, – это дух, духовность, религиозность и нравственность, вечное в человеке и обществе, частица Бога, Его благодать в людях. Именно дух человека (частица Бога и Его благодать в людях) не умирает после смерти тела, а переходит в жизнь вечную. В третьих, в соответствии с духовным подходом главным критерием всех земных событий (материальных и ментальных) должен быть именно религиозно-нравственный (религиозный), а не формационный и ментальный, критерий.

Формационный подход – бездуховный и бездушевный, так как он оставляет без внимания, не рассматривает дух и душу человека и общества. Тем самым он как бы сжимает, деформирует трехсоставность человека, общества и историю общества до одной лишь материальной их части. Цивилизационный подход как бы "безголовый", без духа: не учитывает религиозную жизнь общества.

И только духовный подход учитывает все виды, все составные части единой истории общества:

– религиозную (церковную) историю – историю герхопадения человека и общества и спасения души для жизни вечной с Богом;

– ментальную (культурную) историю – историю науки, литературы, искусства, особенности общественного сознания и психологии общества;

– материальную (социальную, политическую, экономическую) историю общества, с учетом природной среды его обитания.

При этом правильность или неправильность, истинность или ложность любых земных (материальных и ментальных) событий, документов, цифр, фактов, поступков, действий и деятельности личностей (особенно выдающихся) определяются и оцениваются с точки зрения духовного подхода, жизни вечной, ее ценностей – спасения души. Все рассматривается прежде всего не с точки зрения характера и уровня развития производительных сил и производственных отношений, типа строя, классовой борьбы, развития культуры (науки, литературы и искусства), классовых, партийных интересов, повышения благосостояния и удовлетворения потребностей, а в первую очередь с точки зрения спасения души: способствуют ли ее спасению данные материальные и ментальные условия жизни человека и общества, действия масс, классов, слоев, партий, лидеров, руководства страны или препятствуют?

Следовательно, чтобы правильно понять историю России, необходимо прежде всего возвратить нашей истории ее священный, религиозно-нравственный смысл, осознать промыслительное, религиозное (а потом, то же с точки зрения религиозной, и ментальное, а также социальное, политическое и экономическое) содержание нашего прошлого и настоящего. Этому как раз и способствует духовный подход к изучению истории России, рассматривающий и религиозную, и цивилизационную (ментальную), и материальную (формационную) составляющие истории нашей страны.

Важно отметить, что цивилизационный и формационный подходы рассматривают исторические события практически с одной и той же позиции – с точки зрения ментально-телесных, чувственно-материальных ценностей падшего во грех человека, его земной, временной жизни. Высшый же подход (духовный подход) оценивает те же исторические события прежде всего с точки зрения интересов спасения души и ценностей жизни вечной.

Итак, одни и те же события истории формационный и цивилизационный, т. е. плотский и "чувственный", и духовный подходы оценивают по-разному, часто даже полярно.

В соответствии с формационным подходом Россия конца ХIХ – начала ХХ в. являлась отсталой страной и, поэтому, была накануне социалистической революции, которая-де спасла страну от неминуемой гибели. Однако факты говорят о том, что материальные (социальные, политические, экономические) причины не были главными для революции, так как Россия находилась тогда в зените своего материального могущества и развивалась более высокими темпами, чем другие страны.

Поэтому главными причинами событий 1917 г. были не материальные, а духовные – небывалое отпадение народа от веры и образа жизни по вере. Все остальное – следствие этого факта.

С точки зрения формационного подхода в России было только два великих царя – Петр I Великий и Екатерина II Великая, а такие цари, как Николай I, Александр III, Николай II, считаются "реакционными". Однако в соответствии с духовным подходом оценка этих личностей совершенно иная, полярная. Петр I и Екатерина II – великие разрушители. Ведь именно они нарушили симфонию властей – церковной и светской, подчинив Церковь государству, как это было у протестантов. Именно при них был нанесен удар по монастырским владениям, монастырям, монашеству, что привело к ослаблению духовного единства страны и в конечном счете к революции 1917 г. Именно Петр I прорубил окно в Европу, на Запад, через которое в Россию весь ХVIII в. проникал протестантизм и католицизм, несовместимые с православной религией. А вот Николай I, Александр III, Николай II были прогрессивными, а не реакционными, так как способствовали укреплению Православия, то есть спасению души народа для жизни вечной. (Следует, однако, в этом случае иметь в виду условность применения терминов "прогрессивный" и "реакционный", поскольку само понятие "прогресс" свойственно, в основном, плоскому, односоставному, материалистическому взгляду на историю).

Главной причиной церковного раскола ХVII в. формационисты считают материальную (социальную, политическую, экономическую). Они ссылаются и на сложный характер, амбиции патриарха Никона, способствовавшие расколу. Однако в соответствии с религиозным подходом главной причиной церковного раскола была духовная – высокое благочестие народа. Как это понять? Благоговейный страх глубоко религиозного православного народа, боязнь потери благодати ("огня"), то есть спасения души, и жизни вечной появился у людей в связи с правкой книг, при которой вычеркивалось слово "огонь" – символ благодати Святого Духа, спасающей душу для жизни вечной. Например, вычеркнули слово "огонь" в крещательной формуле: Отца, Сына, Святого Духа и огня. Считая эти действия иерархов незаконными, старообрядцы решили спасаться вне церкви, в одиночку, бежать с намерением – если найдут, сжечь себя, свое тело (то есть временное в человеке), но спасти свою душу, вечное в себе. Ошибка старообрядцев состояла в том, что они восприняли незначительную правку книг (в том числе и вычеркивание слова "огонь" там, где оно было записано ошибочно) и другие исправления за существенные, то есть нарушающие догматы Церкви.

И, наконец, о нарушении симфонии властей. Как душа и тело соотносятся в человеческом организме и не могут нормально существовать друг без друга, так духовная и светская власти должны разделять свои функции и взаимодействовать в общественном организме. Но из трех основных событий ХVII в.: смута, церковный раскол и нарушение симфонии властей – последнее формационный подход просто не замечает и поэтому не рассматривает. А с точки зрения духовного, религиозного подхода нарушение симфонии властей – светской (государственной) и религиозной (церковной) начинается уже при царе Алексее Михайловиче в пользу светской, государственной власти. Петр I стремился окончательно подчинить Церковь ("душу") госу-дарству ("телу"). Лишенный в течение последующих двух веков полнокровного духовного питания государственный организм ("тело"), несмотря на свою материальную мощь, легко разрушается событиями 1917 г.

Сущность симфонии властей выражалась формулой:

" Православие – (православное) Самодержавие – (православная) Народность ". На первом месте в этой формуле было Православие, Бог, духовное (а не материальное) единство, которое достигалось единством веры и православным образом жизни в соответствии со своей верой. На втором месте – Самодержавие, государственное (материальное) единство, а затем – Народность, национальное (материальное) единство.

При Петре I эта формула приобрела несколько другой вид: “Самодержавие – Православие – Народность”.

Таким образом, в XVIII в. Православие, вера, Бог, духовность, Святая Русь оказались на втором месте, а материальная (государственная) мощь, Великая Россия – на первом. В XIX в. у некоторых славянофилов (панславизм) Православие сместилось на третье место: “Народность – Самодержавие – Православие”. На первое вышло народное, национальное, то есть материальное, а не духовное начало.

Представители западничества (XIX в.) вообще отказались от Православия, уповая на западную протестантскую духовность: протестантизм – республика – нация ("гражданское общество"). А после Октябрьского (1917 г.) переворота христианство (даже западного типа) и религию вообще подменили атеизмом: анти-православие (атеизм) – антиправославное самодержавие (атеистическая монархия – диктатура "пролетариата", культ личности) – антиправославная (атеистическая) народность.

Если до 1917 г. у нас государство было русским и никаких других государств в России больше не было, то после 1917 г. Русского государства не стало. И до настоящего времени только у русских, у русского народа нет своего, Русского государства – русской конституции, русского президента, русского парламента. А другие народы (Татарстан, Чечня, Башкортостан, Республика Саха и т.д.) имеют свою конституцию, своего президента, свой парламент. Русский народ лишили его исторической функции – возможности быть государствообразующим. И это одна из важнейших причин развала единого Советского государства и непрочности Российской Федерации. А первопричина этого – духовная. Если есть единая духовность (религиозность), то есть и единство духовное, а следовательно, и материальное. Если единой духовности в народе нет, то и ни в чем нет единства: общество разделяется и живет по принципу – лебедь, рак и щука.

Таким образом, недопустимы никакие (имперские, пансла-вистские, либерально-западнические, коммунистические, геополитические и т. д.) отступления от формулы " Православие– Самодержавие–Народность ". Любые перестановки в ней вольно или невольно сопровождаются умалением роли духовного, религиозного фактора – Православия. При этом основополагающее, духовное, религиозное единство заменяется второстепенным, материальным фактором (государственным, национальным, геополитическим). "Нельзя не видеть, что умаление внутреннего, религиозного, духовно-нравственного начала русской государственности в угоду ее внешнему могуществу и блеску как раз и привело к катастрофе – революции 1917 года. Призрачна и непрочна любая сила, любая мощь, если она не основывается на твердом фундаменте духовного единства – теперь, после того, что пришлось пережить России в XX веке, мы можем сказать это со всей определенностью" [90:240].

К сожалению, до сих пор это еще не для всех очевидно. Так, авторы книги "Национальная идея, или Чего ожидает Бог от России" (М., 2004) отвергают ложные идеи, либеральные и коммунистические. Однако призывают вернуться не к приоритету нашей исторической духовности, Православия во всех сферах жизни общества, а к своеобразному панславизму. На первом месте у них находится не Православие, не духовный, а материальный фактор - национальная мощь, национализм, идея о так называемой Единой (одной) Нации (См.: С. 38, 48, 146 – 148, 151, 156 – 158, 163, 174, 176, 179, 231, 270, 278, 288, 289, 385, 391, 393, 397, 401 – 404).

Но, все, кто пытается вопреки воле Божией прежде срока слить народы в одну семью, то ли путем создания единой религии (экуменизм), то ли в рамках политической идеи (интернационализм), то ли желая поставить общечеловеческие ценности выше национальных традиций (космополитизм)то ли в виде идеи Единой (одной)нации, – все они «татие суть и разбойницы»" (Ин. 10:8) [187:27]. Таким образом, слияние падших народов в одну семью способствует возрождению попыток возведения новой Вавилонской башни – цивилизации бездуховного, технократического типа, ведущей к Апокалипсису, к полному самоуничтожению человечества.Идея Единой Нации, формируемой к тому же без учета определяющей роли религиозной принадлежности людей, утверждает своего рода "национальный экуменизм" и даже "безна-ционализм" – отрицает существование отдельных наций вообще и государствообразующей русской нации в частности. Ведь быть русским – значит прежде всего быть православным по вероисповеданию, а не членом некой единой нации. Кроме того, в такой единой нации все 100% руководящих постов на вполне "законном" основании займет одна известная всем нация, так как сущность теории единой нации составляет идея "безнациональности" общества. Тем более что по этой теории ближним является не любой человек (образ Божий), а только "свой", а другие люди – чужие (гои).

Из положения о приоритете материального фактора (единой нации, национализма, своеобразного "панславизма") над духовным следуют ошибочные идеи приоритета Великой России, а не святой Руси, евразийства (геополитики) и национализма – над религиозной основой развития русской цивилизации. Не случайно поэтому на роль "Удерживающего мир от прихода антихриста" пытаются предложить национализм (и даже атеистический СССР), а не Бога, Его благодать, веру и нравственность человека.

Авторы упомянутой книги верно отвечают на актуальный вопрос о том, что же нам делать в сложившейся в России драматической ситуации. Ясно, что каждый должен прежде всего стремиться внутренне изменить себя в лучшую сторону, так как всякий человек призван на главный подвиг – борьбу со злом в самом себе. Если же человек отказывается от этого подвига, то Господь отступает от него Своею благодатью и несчастный своеволец оказывается под воздействием демонов и собственных страстей. "В таком-то отказе от внутреннего, осененного церковною благодатию душевного труда и лежит первопричина всех русских бед…" [90:237]. Поэтому чтобы за бедой пришла победа, сначала требуется одержать победу внутри себя, внутренне стать победителем. Истинной и полной может считаться только победа духовная, религиозно-нравственная. Смысл духовной победы – в преодолении собственной слабости, собственного страха, собственной греховности. Это – преодоление себя, преодоление врага (греха и духов зла) в себе.

Однако на вопрос, как нам победить себя, как нам возродить себя и общество, убедительного ответа не дано. Ведь любая победа над собой, а следовательно, и преображение всего общества должны начинаться с преображения себя смирением и покаянием (индивидуальным и всенародным). Авторы же указанной книги полагают, что любое преображение общества должно начинаться с образования неких "точек роста" – клубов, обществ, организаций, движений (которые власть быстро "оседлает" и приручит. – О. З.) на любой основе: религиозной, культурной, исторической, военно-патриотической, профессиональной и т. д. Приверженцам этого социального "винегрета" прежде всего "важен дух, общие жизненные принципы и осознание духовного родства со Своими", а не покаяние, религиозно-нравственное преображение человека и общества на основе Православия. Ведь главное состоит в том, чтобы возвратить человека и общество к Богу, к православной вере (а не к Единой Нации). Все остальное приложится как бы само собой.

Чего ожидает Бог от России? Как бы отвечая на этот вопрос, русский духовный писатель Сергей Александрович Нилус напоминает нам: "Бог избрал возвеличенную Им Россию принять и до скончания веков блюсти Православие – истинную веру, принесенную на землю для спасения нашего Господом Иисусом Христом". Православная Русь сохранится и в будущем, "… но только при одном непременном условии – соблюдении в чистоте и святости своей веры" [90:246].

"За Веру, Царя и Отечество", "Православие, Самодержавие, Народность" – в этих лозунгах нельзя переставить ни единого слова. Уходящая Русь оставила их "России грядущей как духовное и политическое завещание – но как мало оказалось людей, способных правильно понять и верно оценить всю необходимость строгого и бережного соблюдения именно такой последовательности русских зиждительных начал.

Державная мощь должна стоять первой, – решили патриоты-государственники, ревнители имперской идеологии. "Самодержавие, Православие, Народность" – получилось у них. "Да нет же, – возражали панслависты, – именно народное, национальное начало является основным". Их лозунг выглядел как "Народность, Самодержавие, Православие". И что же? Сегодня, по прошествии стольких лет и по пролитии столь великой крови в хаосе русских смут, мы просто обязаны ясно понять, сколь гибельными оказались все эти внешне благонамеренные перестановки.

Ибо без веры, без Церкви, без святынь – России нет и не может быть…" [90:241].

Святитель Феофан (Затворник) призывал: "Православие, Самодержавие, Народность… вот что надобно сохранять! Когда ослабеют или изменятся сии начала, русский народ перестанет быть русским. Он потеряет тогда свое священное трехцветное знамя" [90:252].

Теперь о типе строя. То, что имеет огромное значение с точки зрения формационного подхода – тип строя, так же как национальность, политические взгляды, пол, возраст, должность, звание, ученость (то есть все земное), не имеет первостепенного значения для жизни вечной и спасения души, так как спасает нас не земное, а Спаситель, Бог, Его благодать. Следовательно, при духовном подходе важно не кто ты (должность, звание, национальность и т. д.), а с кем ты (при любом строе, на любой должности и т. д.) – со Христом или без него. Все остальное – материальное, земное – не спасает и поэтому не имеет особого значения для жизни вечной.

И все же Православная Самодержавная монархия была и остается наилучшим (наиболее спасительным) типом политического строя для России. Это вытекает из духовной истории Отечества и сущности Самодержавия.

Что касается правового государства, то с точки зрения религиозного подхода для дореволюционной России эта проблема не была актуальной. Ведь главным на Руси был внутренний закон, написанный в сердце каждого человека, – Закон Божий (Евангелие), заповеди Любви жертвенной к Богу и ближним своим, а не закон внешний, человеческий, государственный. (В России был довольно совершенный свод юридических законов и правил, но он являлся лишь внешним дополнением к закону нравственному и духовному и практически не противоречил Закону Божиему).

В Самодержавной монархии источником власти признается не человек и даже не народ, а Бог. Власть в дореволюционной России имела, прежде всего, религиозный, а не политический характер, являлась разновидностью религиозного служения. Ее целью было создавать наиболее благоприятные внутренние и международные условия для спасения души, а потом и для повышения материального благосостояния людей. Поэтому государственная мощь была не целью, а средством для достижения цели – для спасения души, а не для повышения благосостояния. Критерии эффективности государственной власти таковы: создает ли она необходимые и достаточные условия для спасения души (мир внутри страны и вне ее, наличие церквей, монастырей, хранение чистоты Православия и благочестия в народе)? Уровень благосостояния людей – не главное, сначала – спасение души, а потом и материальные условия жизни земной. Именно за это ответит князь (царь) перед Богом (а не перед людьми).

Религиозное служение происходило в форме симфонии властей (то есть совместного религиозного служения двух властей – светской и церковной) и взаимного невмешательства, разделения обязанностей и функций.

К ХVI веку произошло осознание всеми сословиями необходимости общего религиозного служения Богу, Вечности (спасению души для жизни вечной), а не временному – людям, вождям, партиям, классам, строю и т. д. Поэтому сословное деление общества основывалось на идее особенного религиозного служения каждого сословия. Сословия тогда – это были разные формы (функции) общего религиозного служения, сослужения в деле спасения душ (и дворян, и крестьян) от гибели вечной.

Народное единство достигалось: общей духовностью (Богом) – верою во Христа; общей задачей – спасением душ; общим религиозным служением Богу (вечному), а не материальному, земному (временному).

Это общее, духовное, религиозное, вечное (спасение души) покрывало все временные, материальные различия сословий, уравнивало всех (и крестьян, и дворян) в деле спасения души и достижения вечности, жизни вечной. Поэтому народ был тогда не винтиком государственной машины и не главной материальной, производительной силой, а прежде всего мессией, хранителем православия, религиозной истины для всех, желающих спасения своей души. Именно русская, православная народность была "позвоночником", стержнем, слугой всем, желающим спасения своей души.

С точки зрения формационного подхода, царь – это балансир сословий, выражающий социальные, политические и экономические интересы эксплуататорского класса. Духовный подход дает иное понимание данной проблемы. Известно, что на верховную, царскую власть всегда было немало претендентов. Можно ли было этого избежать? Что нужно сделать, чтобы на царскую власть не могли претендовать другие люди, ссылаясь при этом то ли на свою родовитость, то ли на свое богатство, свой ум, таланты и т. д.? Для этого князь должен был стать царем, то есть Помазанником, представителем Самого Бога на земле. Этим все сословия уравнивались в общем религиозном служении: все должны служить Богу, а следовательно, и Его Помазаннику - царю. Это означало, что только он один во всем государстве имеет особую благодать - на царствование (управление), на сдерживание страстей, грехов народа своею царственной благодатью (так называемый Удерживающий). Все остальные претенденты на трон – не от Бога и, следовательно, не законны.

Перед Помазанником (пред благодатью Бога в нем), как и перед Богом, все равны, независимо от человеческих качеств и достоинств: ума, таланта, родовитости, богатства, возраста, пола, национальности и т. д.

Все равны перед Помазанником в главном – в необходимости спасать свои души от грехов в борьбе за достижение жизни вечной. Все грешны и все должны служить Богу и Его Избраннику, Помазаннику, царю. За грехи все ответят перед Самим Богом своей душой – и бояре, и крестьяне, и все сословия. В этом главном вопросе – о спасении своей души от грехов, достижении жизни вечной – у всех сословий нет никаких привилегий и прав. Напротив, есть только одна и равная для всех людей и сословий духовная обязанность: и боярин, и крестьянин должны искоренить свои грехи, спасти свою душу и войти в жизнь вечную. И боярин, и крестьянин должны выполнять одни и те же, одинаковые для всех людей заповеди: не убий, не укради, не обмани и др. Более того, богатому или начальнику гораздо труднее спастись, чем бедному или подчиненному: у первых гораздо больше соблазнов, искушений, чем у вторых. На Руси всегда помнили евангельскую заповедь: кому больше дано, с тех больше спросится.

За свои грехи пред Богом ответят и богатые и бедные, и начальники и подчиненные – все люди и сословия. Главное – это жизнь вечная, а не жизнь временная, земная, с ее материальными различиями между людьми и сословиями. Именно жизнь вечная, ее ценности являются объединяющим началом для всех людей и сословий. А все земное, материальное, преходящее (богатство, здоровье, ум, способности, положение в обществе, должность и т. д.) разделяет людей и сословия. Духовное (вечное) – объединяет, а материальное (временное) – разъединяет нас. В земной, временной жизни нет и не может быть равенства и полной справедливости. Равенство всех сословий и людей есть только в цели достижения жизни вечной.

Царь находится на особом положении, так как он – Помазанник Божий, представитель ("ставленник") Бога на земле. Он имеет священный царский сан: от Византии к России перешел чин венчания на царство, во время которого царь причащается в алтаре вместе с патриархом (епископом). Поэтому царя называли епископом внешних дел Церкви и ее защитником.

Для православного сознания не возникает проблемы “делегирования прав народа” царю по той простой причине, что ни о каких политических правах (правах народа на власть) в Православии не может быть речи (кроме самоуправляющихся общин). Православный человек со смирением принимает евангельскую мысль, что “всякая власть – от Бога”, поэтому воспринимает царя как икону Божественной власти, как проводника Божией воли, которой следует подчиняться беспрекословно.

Так как царь избран (помазан) на царство Самим Богом (в церковном таинстве Помазания), то и отвечает он перед Богом не по законам человеческим, юридическим, а по Закону Божиему, по Евангелию, по заповедям. Ответит, прежде всего, за дела в области духовной (спасение душ своих подданных, религиозное служение Богу по спасению душ и усилению веры в народе), а не материальной.

В соответствии с духовным подходом, царь – не балансир сословий, эксплуататор и т. д., а Помазанник, проводник Божией благодати на свой народ, удерживающий своею благодатью страсти людей. (Следует подчеркнуть, что все это справедливо лишь по отношению к русскому Самодержцу, поскольку Русский царь – православный. А западноевропейские монархи – католики или протестанты не имеют полноты благодати, спасающей людей для жизни вечной).

Формационный подход в принципе не способен верно осветить проблему религиозного фактора в истории, так как духовное, религиозное невозможно объяснить материальным. Свести духовное к материальному не возможно, не исказив при этом существо духовного вопроса. В самом деле, почему, например, Великая Отечественная война велась всего четыре года, а война между исламом и христианством продолжалась многие века? Тем более непонятно, с точки зрения формационного подхода, почти тысячелетнее (с 1054 г.) противостояние католицизма и православия. Или 30-летняя религиозная война в Европе между католиками и протестантами (1618 – 1648), унесшая в могилу до двух третей населения Германии. Или Варфоломеевская ночь, в результате которой от рук католиков погибли десятки тысяч протестантов. Или многовековая борьба католиков и протестантов в Ольстере (Северная Ирландия). А ведь в последних случаях уничтожают друг друга верующие в одного и того же Бога – Иисуса Христа. И уничтожают не из-за материальных (социальных, политических, экономических), а именно из-за религиозных мировоззренческих различий и интересов.

Духовный подход объясняет, почему так ожесточенно, вплоть до лишения жизни, происходят столкновения между верующими в одного Бога – католиками и протестантами, католиками и православными. Дело в том, что если, например, в ходе Великой Отечественной войны напрямую сталкивались прежде всего интересы материальные, интересы жизни временной, земной, то в религиозных войнах – интересы жизни вечной: если верно, истинно религиозное учение католиков, то протестанты будут вечно мучиться ("жить") в аду; а если правы протестанты, то католики окажутся в аду навечно. Отсюда и необычайно глубокий и столь длительный антагонизм двух конфессий – католиков и протестантов.

Поэтому когда декабристы выступили против царя – Помазанника Божия, они действовали против православного народа, против России православной, пытаясь перевести ее на западный, католико-протестантский путь развития.

С точки зрения духовного подхода, причины всех наших бед – материальные (социальные, политические, экономические). А при духовном подходе – прежде всего, духовные: грех, страсти каждого человека. Дело в том, что главным звеном в любой сфере жизни общества (социальной, политической, экономической) является человек, люди грешные. Если человек кается в своих грехах, старается не грешить, а выполнять заповеди, то любая сфера жизни общества процветает. Но если человек не выполняет заповедей (убивает, крадет, обманывает и т. п.), то никакие социальные, политические и экономические меры положение не исправят – любые материальные вложения будут разграблены, растащены, разбазарены.

Итак, в зависимости от подхода, одни и те же исторические события и явления оцениваются по-разному, часто полярно. Духовный подход позволяет иметь главную, религиозную, духовную оценку событий, не отбрасывая и ментально-материального их аспекта, но подчиняя его высшему, духовному подходу.

С точки зрения духовного подхода, цивилизации разли-чаются в основном своей духовностью (ее типом и уровнем) – иррациональными, идеальными, нематериальными религиозными базовыми ценностями, которые и формируют их главное духовное ядро.

Цивилизации отличаются исканиями своего Бога. И так как высшая ценность всякой цивилизации – это Бог, а истинный Бог – один, все они делятся на два типа.

Первый тип цивилизации – истинный, духовный, Божественный. В центре ее стоит Бог Троица Святая, Ее вторая Ипостась – Иисус Христос.

Второй тип цивилизаций – неистинный, душевно-плотской, чувственный. В центре ее – языческие боги (духи зла) или безбожие.

С точки зрения духовного подхода, к первому типу цивилизации относятся различные государства: I Рим(в IV веке н.э.),II Рим, III Рим, другие православные страны. В один тип их объединяет библейская, догматическо-литургическая основа. Между ними есть несущественные отличия в вероучении и обрядах. Кроме того, эти цивилизации различаются особенностями их культурного (ментального) и материального (социального, политического и экономического) развития, не выводящими данные государства из рассматриваемого типа цивилизаций. Ветхозаветный Израиль являлся предтечей цивилизации духовного, спасающегося типа.

Ко второму типу цивилизации можно отнести следующие их виды: иудейскую, католическую, протестантскую, исламскую, языческую и атеистическую (безбожную). Каждый вид цивилизации этого типа может иметь большие отличия в вероучении и обрядах (составляя подвид данного вида цивилизаций), а также в особенностях культурного (менталитет) и материального развития. Однако все эти их отличия находятся в рамках данного вида цивилизации второго типа. Например, Индия, Китай, Япония, многие африканские и другие страны являются языческими, многобожными. Хотя в каждой из них язычество имеет свои особенности, тем не менее все они являются языческими, а не монотеистическими. Каждая из этих стран имеет свои, подчас существенные, культурные и материальные особенности разви-тия. Но ведь не они, а религиозный, языческий фактор определяет данный вид и подвид цивилизации.

Или другой пример: в исламских странах преобладают шииты или сунниты. Однако оба эти подвида религии относятся к одному и тому же исламскому виду цивилизаций, хотя и имеют отличия в своем вероучении и обрядах. Кроме того, страны исламского вида и подвидов цивилизаций отличаются и особенностями своего культурного и материального (социального, политического и экономического) развития. Однако не они, а вид (подвид) религии (ислам) определяет вид (ислам) или подвид (суннизм, шиитизм) данной цивилизации.

Важно также отметить, что в каждой стране мира существуют два типа цивилизаций (спасающаяся, духовная и гибнущая, чувственная) или их представители, а также различные виды цивилизаций (или их представители). В империи тип цивилизации определяется господствующим в государстве типом духовности, религии (цивилизации).

Таким образом, духовный(религиозный) подход позволяет выделить типы, виды и подвиды цивилизаций, особенности их менталитета и материальной организации. С точки зрения духовного подхода цивилизации различаются главным образом их духовностью, исканием своего Бога, религиозностью (их типом, видом, подвидом), а также менталитетом и особенностями (и уровнем) социального, политического и экономического развития страны с учетом ее географического положения и природно-климатических условий.

Духовный подход позволяет выявить истинные причины катастрофичности русской истории и пути их устранения.

Дата добавления: 2015-07-20