Зарождение и становление духовного подхода.

Духовный (религиозный) подход зародился с возникновением религии, а интенсивно научно разрабатываться стал с ХIХ в. (Ряд ученых – Н.Я.Данилевский, А.Тойнби, П.Сорокин и другие – употребляют термин «цивилизационный подход» как синоним понятия «духовный подход». В постсоветское время под термином «цивилизационный подход» понимается собственно цивилизационный, т.е. ментальный подход). О необходимости применения духовного (религиозного) подхода высказывались многие отечественные и зарубежные ученые. Еще в начале ХIХ в. славянофил А. Хомяков в "Записках о всемирной истории" писал: "Выньте христианство из истории Европы и буддизм из Азии, и вы ничего не поймете ни в Европе, ни в Азии" [73:12]. Н. Я. Данилевский (1822 – 1885), автор книги "Россия и Европа" (1871), является одним из первых мыслителей, разработавших концепцию о культурно-исторических типах (цивилизациях). При этом на первом месте в определении цивилизации у него стоит именно религиозный фактор. Данилевский писал: "Главное … должно состоять в отличии культурно-исторических типов, так сказать, самостоятельных планов религиозного, социального, бытового, промышленного, политического, научного, художественного, одним словом, исторического развития" [50:85].

К факторам, составляющим существо цивилизации, ее неповторимый облик, ученые наиболее часто относили географическую (или природную) среду обитания; систему ведения хозяйства; социальную организацию; политическую индивидуальность; религию, духовные ценности. В определении цивилизации, данном Н. Я. Данилевским, фактически учтены все эти подходы. Но на первом месте находится именно религиозный подход. Ученый выделил двенадцать культурно-исторических типов (самобытных цивилизаций): египетский, китайский, ассиро-вавилоно-финикийский, индийский, еврейский, греческий, аравийский, европейский и др. [50:91 – 113]. Данилевским отдельно выделяется и анализируется православный, славянский (русский) культурно-исторический тип [50:469 – 509].

Н. Я. Данилевский дал оригинальную трактовку понятия "прогресс". Он полагал, что прогресс состоит не в том, чтобы идти всем в одном направлении, а в том, чтобы исходить все поле, составляющее поприще исторической деятельности человечества, во всех направлениях. Поэтому ни одна цивилизация не может представлять собой высшую форму развития в сравнении с предшествовавшими или современными [58:9]. При этом автор утверждал, что "только внутри одного и того же типа, или, как говорится, цивилизации, и можно отмечать те формы исторического движения, которые обозначаются словами: древняя, средняя и новая история" [50:125]. Кроме того, он предостерегал об опасности денационализации культуры. Установление всемирного господства одного культурно-исторического типа, по мнению Н. Я. Данилевского, было бы гибельным для человечества, так как господство одной цивилизации, одной культуры лишило бы человеческий род необходимого условия совершенства - элемента разнообразия [58:9].

Германский историк, философ и культоролог О. Шпенглер (1880 – 1936) в своем труде "Закат Европы" (1918 – 1922), как и Н. Я. Данилевский, признавал самобытные цивилизации главным субъектом истории. Он полагал, что цивилизации отличаются друг от друга прежде всего своей духовностью, внутренним духовным содержанием и самосознанием народов, их составляющих. [89:70]. О. Шпенглер считал, что истории известны восемь в полной мере развитых (локальных) культур: египетская, индийская, вавилонская, китайская, греко-римская, византийско-арабская, западно-европейская и майя [258:160 – 169]. Ученый ожидал и развитие русско-сибирской культуры.

На подобных позициях стояли и евразийцы 20-х гг. ХХ в. Н. С. Трубецкой, П. Н. Савицкий, Г. Ф. Флоровский, Л. П. Карсавин, Г. В. Вернадский и др. Ими "выделялась идейно-религиозная основа России. Евразийцы отводили решающую роль в этой части Православию и Православной Церкви. Они считали, что русская Церковь – это средоточие русской культуры, которая и определяет ее существо" [97:25].

Английский историк и социолог Арнольд Тойнби (1889 – 1975) одним из важнейших признаков цивилизации считал ее духовность, религиозность[89:70]. Объективно полемизируя с марксистским мировоззрением, ученый утверждал, что не следует пытаться познать сущность человека на основе анализа социальных связей. Он выделяет четыре духовные черты человеческой природы.

Первой является сознание, включая самосознание. Сознание открывает возможность выбора.

Вторая отличительная черта – очевидная способность чело-века к волеизъявлению.

Третья – предрасположенность человека к различению добра и зла. Известно, что в советской науке исследования по истории общественного сознания, мировоззрения (менталитета) не поощрялись. Поэтому изучение антропологического содержания исторического процесса (или истории человека) является важнейшей задачей российских историков. Рассматривая сознание как отличительный признак сущности человека, А. Тойнби одновременно видел в нем нравственный центр, религиозное начало.

Четвертой отличительной чертой человеческой природы, по Тойнби, является религия. Ученый философски обосновал религиозное сознание, чтобы в ходе последующего исследования представлять его ферментом, импульсом внутреннего развития всемирной истории.

Какое же содержание вкладывал А. Тойнби в понятие "цивилизация"? Прежде всего с этим понятием он связывал общество с универсальным государством и всемирной религией. Английский историк во многом связывал тенденцию к объединению цивилизаций с "вселенскими" религиями. К их числу он относил: зороастризм, индуизм, буддизм, христианство, ислам … По мнению Тойнби, религия будущего должна обеспечить "слияние" человека с природой и закрепить традицию почитания предков [58:12, 13, 15].

Таким образом, несмотря на некоторую путаницу понятий (менталитет и духовность), мы видим, что А. Тойнби придавал огромное значение духовному, религиозному аспекту в развитии цивилизаций, число которых у него вначале достигало 108, потом 27 и, наконец, 13 основных типов [98:20]. В число последних Тойнби включил и нашу цивилизацию, одухотворенную, как он совершенно справедливо считал, религиозной идеей "Москвы - Третьего Рима" и могучей "русской верой в высокое предназначение России" [231:496].

Американский политолог, директор Орлингтонского института стратегических исследований, профессор Гарвардского университета Самюэл Хантингтон также утверждает, что религия выступает одним из главных цивилизационных признаков [72:9]. Он пишет: "В нарождающемся мире источником конфликтов будет уже идеология, а не экономика. Важнейшие границы, разделяющие человечество, и преобладающие источники конфликтов будут определяться культурой и лежащей в ее основе религией… Религия выступает одним из главных цивилизационных признаков … Мы отчетливо видим, что коммунист может стать демократом, социалист – фашистом, бедный – богатым. Но русские при всем желании не могут стать американцами, арабами или японцы – африканцами" [72:8, 9, 10].

Российский ученый С. Г. Киселев считает, что цивилизация – это культурно-историческая общность, объединенная присущими только ей религией, историей, этносом, ценностями, традициями, обрядами, менталитетом, образом жизни, нормами быта, даже костюмами и т. п. Он отмечает, что системообразующим фактором образования цивилизации является, как правило, религия и выделяет следующие типы цивилизаций: западную (ее еще называют западноевропейской, западно-христианской); исламскую, или мусульманскую; конфуцианско-буддийскую (другие названия – конфуцианская, китайская, буддийская, дальневосточная, тихоокеанская), православную (или восточнохристианскую, византийскую); индуистскую; японскую; российскую; латиноамериканскую; африканскую [72:7 – 8].

Автор полагает, что цивилизация может включать в себя субцивилизации, то есть подцивилизации. Например, весь исламский мир разделен в историко-культурном плане на подцивилизации: суннитскую и шиитскую [72:8]. С точки зрения цивилизационной теории для России существуют, как представляется, определенные вызовы со стороны соседних цивилизаций (западноевропейской, исламской, конфуцианско-буддийской и японской) [72:22].

Сходное определение цивилизации дает современный российский ученый А. Малашенко. Он пишет, что цивилизация есть совокупность людей одной конфессии, а также индивида и государства, сакрализованных религиозной или идеологической доктриной, которая обеспечивает стабильность и длительность в историческом времени фундаментальных нормативов индивидуального и общественного поведения [97:11].

Теперь все больше признается тот факт, что в основе цивилизаций лежат религиозные ценности. Так, современные авторы отмечают, что "христианские (религиозные. – О. З.) ценности лежат в основе западной цивилизации" [97:23]. Что касается цивилизации "почвенного", российского типа, то отмечается: "Необходимо понять смысл и назначение своей истории, роль и место России в современном мире. Исторический опыт во взаимодействии с православной религиозной традицией свидетельствует, что содержание исторического сознания включает понимание следующего: Россия, несомненно, носитель славянского "историко-культурного типа"; ядром человеческого самосознания является сохранение древней духовной традиции, фундаментальных исторических ценностей… В практической воспитательной работе следует учесть… сложившиеся в веках нравственные, духовные качества россиян… Обращение к духовно-нравственным истокам прошлого сегодня оправдано" [97:33,34].

Доктор исторических наук, профессор О. Золотарев употребляет понятия "религия" и "цивилизация" как однопорядковые (как синонимы), считая религию одним из важнейших отличительных признаков любой цивилизации: "Вообще говоря, на вопрос религий, цивилизаций обстоятельства вынуждают нас обращать все больше внимания" [73:11].

Профессор О. Золотарев приводит примеры того, что религия является главным отличительным признаком цивилизации. По его мнению, мир успел убедиться в том, что в наиболее острые, переломные периоды в истории народов религиозные, цивилизационные чувства и проявления могут превалировать над соображениями мира и стабильности. Например, на территории Югославии бьются не на жизнь, а на смерть представители одной этнической группы, практически одной национальности (южные славяне), но исповедующие различные религии и принадлежащие к разным цивилизациям: сербы – к православной, боснийцы – к исламской, хорваты – к западнохристианской (католики). Или другой пример: в штатах Джамму и Кашмир на протяжении нескольких десятилетий ведут непримиримую кровопролитную борьбу индуисты и мусульмане (здесь это те же индусы, но принявшие в свое время ислам). То же можно сказать о Белфасте, где борются католики и протестанты и т. д. Количество столкновений, в которых участвуют представители разных религий, разных цивилизаций, растет. Тому свидетельством события в Сомали, Нагорном Карабахе, на Кипре, в Абхазии, в Северной Осетии и Ингушетии, в Синцзянском районе Китая и др., противоборствующими сторонами в которых являются представители разных цивилизаций (религий. – О. З.) [73:17 – 18].

Мир во многом дестабилизируется противостоянием в различных точках мира различных культур, религий, цивилизаций. О том, насколько это серьезно, говорит не только активизация мусульманского и конфуцианско-буддийского мира во главе с Китаем, но и тот факт, что даже Япония, которая вроде бы уже стала частью западного мира, все более "возвращается в Азию", как утверждают многие аналитики за рубежом и у нас в стране…

Мировая история знает немало войн и вооруженных конфликтов с ярко выраженной религиозной окраской. Геополитически они охватывают почти весь земной шар. Достаточно вспомнить завоевания арабов, крестовые походы, религиозные войны в Европе, Варфоломеевскую ночь, борьбу шиитов Ирана против суннитского Османского халифата, вооруженные преследования раскольников в царской России, современные противостояния католиков и православных в Хорватии, мусульман и православных, мусульман и католиков в Боснии, газават закавказских горцев, арабо-израильские войны и т. д. Религиозный фактор не обошел стороной афганскую и чеченскую войны, другие современные вооруженные столкновения и конфликты на Востоке [73:18].

Профессор О. Золотарев отмечает, что роль религиозного фактора будет возрастать: "События в мире на пороге двух тысячелетий все более свидетельствуют о возрастающем воздействии религии, религиозного фактора на происходящие процессы, на военно-политическую и военно-стратегическую обстановку как в отдельных регионах, так и в мире в целом". Многие западные политологи и аналитики настойчиво говорят:

– о "десекуляризации" мира (например, Вайгель), т. е. о процессе, обратном отходу от религии;

– о "возрождении религии" … (С. Хантингтон);

– о "реванше Бога" (Кепель), его возврате в жизнь человека и общества.

Французский исследователь Мальро и вовсе склонен считать, что "ХХI век будет веком религии или не состоится вообще" [73:17]. И это не случайно, так как христианские ценности лежат в основе ряда внешнеполитических концепций, стратегий национальной безопасности стран Запада. Исламские стереотипы сказываются на деятельности мусульманских государств. Буддизм нашел выражение в международной жизни народов азиатского континента [73:14]. Кроме того, программы многих политических партий различных стран зиждутся на религиозных ценностях [73:22]. Важно и то, что, как отмечает профессор О. Золотарев, для многих людей и сегодня вера в первопричину возникновения мира в лице Творца, создателя остается устойчивой, несмотря на все достижения научно-технического прогресса. Версии о первопричине мироздания – действиях Творца – и сейчас продолжают придерживаться многие видные ученые. Так, в работе лауреата Нобелевской премии в области физики Стивена Вайнберга "Три первые минуты Вселенной" отмечается: трудно не согласиться с утверждением о том, что "мы каким-то образом были задуманы с самого начала". Наш великий физиолог И. П. Павлов был верующим. Можно привести немало аналогичных примеров из современной действительности [73:12 – 13].

О. А. Платонов, доктор экономических наук, профессор, – автор многих трудов, посвященных русской цивилизации, русской идее. Он, в частности, утверждает, что русская цивилизация имеет особый духовный базис – Православие, ее отличает особая форма общности, коллективизма – соборность, особое отношение к хозяйственной деятельности, которое характеризуется как "нестяжательство"… Как величайшее достижение русской цивилизации рассматривается создание мощного государства [97:26]. Западная цивилизация в отличие от русской характеризуется как приземленная, лишенная духовности, потребительская и даже агресссивно-потребительская. О. А. Платонов, пишет: "Русская цивилизация отвергла западно-европейское понятие о развитии как о преимущественно научно-техническом прогрессе, постоянном наращивании массы товаров и услуг, обладании все большим количеством вещей, перерастающем в настоящую гонку потребления, "жадность к вещам". Этому понятию русское миропонимание противопоставляло идею совершенствования души, преображения жизни через преодоление греховной природы человека" [162:8].

Говоря о русской православной цивилизации, нельзя свести все к русским и русскому. "Да, русский народ создал богатейшую культуру. Да, Российское государство создавалось как русское. Но это не исчерпывает всего российского мира. Разве можно перечеркнуть судьбу и культуру народов, исповедующих мусульманские ценности, католические, буддийские и т.д.?" [97:27].

И действительно, "в процессе развития русской православной цивилизации происходит вовлечение в орбиту ее влияния небольших стран всех типов цивилизаций" [58:20]. При этом важно отметить, что именно Православие почти 1000 лет было государственной религией в России и, как показывает исторический опыт, успешно обеспечивало все основные условия для существования других религий и типов цивилизаций. "Обратите внимание: от 65,5% в дооктябрьский период до 70% в советский население нашей страны было славянским – русские, украинцы, белорусы. Они исповедуют христианство. Прибавьте к этому католическую Прибалтику, православную Грузию, григорианскую Армению. Очевидно – подавляющее большинство населения страны исповедовало ценности христианства.

Хотя в советский период государство официально объявило государственной идеологией атеизм и христианские ценности интенсивно разрушались, все же в общественном сознании они были сильны. Не случайно православная церковь так быстро вышла на первый план после 1985 г. и христианские ценности лежат в основе западной цивилизации" [97:22 – 23]. Для полноты исторического анализа следует признать, что "Православие, как оно сложилось в России, во многом определило сам тип цивилизации, сформировало национальный характер и определило историческую судьбу России…" [58:47]. Именно православное христианство практически во всех православных странах подверглось наиболее разрушительной, атеистической экспансии. По мнению культуролога и историка И. Яковенко, если наложить политическую карту ХХ в. на карту распространения мировых религий, то обнаружится, что во всех православных странах (за исключением Греции) к власти пришли коммунисты, и все они прошли "этап построения социализма" [58:47].

Особенно велик вклад в разработку духовного подхода к изучению общества одного из основоположников русской и американской социологических школ Питирима Александровича Сорокина (1889 – 1968). "Всякая великая культура, – утверждал П. Сорокин, – есть не просто конгломерат разнообразных явлений…, а есть единство, или индивидуальность, все составные части которой пронизаны одним основополагающим принципом и выражают одну, главную, ценность. Доминирующие черты… такой единой культуры, ее… основных форм социальной, экономической и политической организации, большей части ее нравов, ее образа жизни и мышления (менталитета) – все они по-своему выражают ее основополагающий принцип, ее главную ценность. Именно она, эта ценность, служит основой и фунда-ментом всякой культуры" [218:429]. По его мнению, эта ценность не материальна, но идеальна, духовна; именно идеальная, а не материальная ценность является первичной: духовное – первично, а материальное – вторично; эта базовая ценность может меняться во времени, меняя и тип цивилизации.

Питирим Сорокин дает блестящее описание процесса апостасии (вероотступничества) западного мира, который после своего отпадения от полноты вселенского православия (в ХI в.) превратился в оплот бездуховности и воинствующего антихристианства. "Возьмем культуру средних веков, – писал он, понимая под средними веками период единства христианской цивилизации в V – ХI веках нашей эры. – Ее главным принципом или главной истиной (ценностью) был Бог. Все важные разделы средневековой культуры выражали этот фундаментальный принцип, как он формулировался в христианском Символе Веры".

П. Сорокин отмечал, что архитектура и скульптура средних веков были "Библией в камне". Литература тоже была насквозь пронизана религией и христианской верой. Живопись выражала те же библейские темы в линии и цвете. Музыка почти исключительно носила религиозный характер… Философия была практически идентична религии и теологии и концентрировалась вокруг той же основной ценности или принципа, каким являлся Бог. Наука была всего лишь прислужницей христианской религии. Этика и право представляли собой только дальнейшую разработку абсолютных заповедей христианства. Политическая организация в ее духовной и светской сферах была преимущественно теократической и базировалась на Боге и религии. Семья как священный религиозный союз выражала все ту же фундаментальную ценность. Даже организация экономики контролировалась религией, налагавшей запреты на многие формы экономических отношений, которые могли бы оказаться прибыльными (например, ростовщичество), поощряя в то же время другие формы экономической деятельности, нецелесообразные с чисто утилитарной точки зрения (такие, как благотворительность).

По мнению П.Сорокина, господствующие нравы и обычаи, образ жизни, мышления подчеркивали свое единство с Богом как высшую цель, а также свое отрицательное или безразличное отношение к чувственному миру… Чувственный мир рассматривался только как временное "прибежище человека", в котором христианин всего лишь странник, стремящийся достичь вечной обители царства Божия и ищущий, как сделать себя достойным, чтобы войти в нее.

Короче говоря, средневековая культура была единым целым, все части которого выражали один и тот же высший принцип объективной действительности: бесконечность, сверхчувственность, сверхразумность Бога – Бога вездесущего, всемогущего, всеведущего, абсолютно справедливого, прекрасного Создателя мира и человека [218:430].

Такую цивилизацию и культуру П. Сорокин называл "идеационной", в соответствии с ее стремлением к высшему трансцендентному идеалу. Митрополит Иоанн полагал, что "проще и вернее было бы именовать ее духовной, или соборной (в противоположность другой: плотской, индивидуалистической, чувственной). На Западе закат такой древней культуры начался уже в ХII в., когда появился зародыш нового, совершенно отличного принципа, заключавшегося в том, что только то, что мы видим, слышим, осязаем, ощущаем и воспринимаем через наши органы чувств, – реально и имеет смысл [218:430]. На Востоке ее преемственным носителем и хранителем, вслед за павшей Византией, на долгие века утвердила себя православная Россия [89:73 – 74]. Следовательно, по П. Сорокину, существует два основных типа цивилизации: идеационная – стремится к высшей, потусторонней, духовной ценности, идеалу (Богу) и чувственная – тяготеет к низшим, посюсторонним, материальным ценностям (рационалистическая, безрелигиозная цивилизация).

Таким образом, по П. Сорокину, цивилизации различаются, прежде всего своими духовными, религиозными ценностями, типом религии, верой в разных богов.

Важнейшим вкладом в разработку проблем духовного понимания истории являются обобщающие работы митрополита Иоанна (Снычева) (1927 – 1995), и прежде всего его фундаментальное произведение "Русь Соборная. Очерки христианской государственности" (СПб., 1995). В его трудах наиболее полно и четко обозначен религиозный подход к цивилизациям, во многом сходный с идеями, высказанными П. Сорокиным. При этом митрополит Иоанн раскрывает историю человечества как историю цивилизаций с точки зрения прежде всего категорий и понятий религиозных (Божиего Промысла, греха, души, ада, рая, страстей, апостасии, действия духов, искания каждым народом своего Бога, последних времен, соборности, духовности, индивидуализма, широкого и узкого пути спасения), не отвергая и научные категории (культура, правовое государство, производительные силы, производственные отношения, политика, экономика и т. д.).

По мнению митрополита Иоанна, религиозный подход к истории состоит в следующем.

История человечества – это история прежде всего людей (а потом и экономики), история разных типов цивилизаций. Главный субъект истории – люди, а не способ производства. При этом цивилизации отличаются между собой различными базовыми ценностями, идеалами. Эти ценности носят не материальный (социальный, политический, экономический), а духовный, идеальный, религиозный характер.

В цивилизациях, как и в каждом отдельном человеке, первичным является духовное, нематериальное, идеальное, иррациональное, а временное, преходящее, материальное – вторично. Именно иррациональные, духовные, мировоззренческие особенности и ценности отличают разные цивилизации друг от друга и являются первопричиной их "притяжения" или "отталкивания". Вся ментальная и материальная жизнь общества пронизана этой духовностью, религиозностью и подчинена ей [89:68 – 69].

Следовательно, в основе бытия (и цивилизаций) находится великая тайна Божия (Бог), которая не доказывается, а открывает себя только верующему сердцу (а не уму) по мере очищения сердца от грехов, страстей. Каковы природа и истоки многоразличий цивилизаций? По мнению митрополита Иоанна, об этом хорошо сказал Ф. Достоевский устами Шатова в романе "Бесы". "Ни один народ, – говорит Шатов, – еще не устраивался на началах науки и разума, не было ни разу такого примера… Разум и наука в жизни народов всегда, теперь и с начала веков исполняли лишь должность второстепенную и служебную… Народы слагаются и движутся силой иною, повелевающею и господствующею, но происхождение которой неизвестно и необъяснимо… "Искание Бога" – так называю я всего проще. Цель всего движения народного, во всяком народе и во всякий период его бытия, есть единственно лишь искание Бога… Никогда не было еще народа без религии, то есть без понятия о добре и зле… Никогда разум не в силах был определить зло и добро или даже отделить зло от добра хоть приблизительно; напротив, всегда позорно и жалко смешивал; наука же давала разрешения кулачные" [89:71].

Митрополит Иоанн заключает: "Воистину – всякий народ ищет своего Бога. И если для России этот Бог – Господь наш Иисус Христос… "пришедший в мир грешных спасти", то у Запада бог совершенно иной – это "князь мира сего", бог наживы и беспредельного эгоизма, бог тщеславия и корысти, о котором Священное Писание предупреждает: "сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, выдавая себя за Бога" (2 Фес. 2:3 – 4). Борьба антихриста против Христа – такова в последней своей, духовной глубине первопричина антагонизма между Западом и Россией" [89:71]. Борьба материальности, гордыни, зла против духовности, смирения, добра – первопричина антагонизма людей, цивилизаций и государств Запада и России. Таким образом, искание Западом иного, чем в России, Бога (по-существу, искание антихриста) проясняет сокровенный смысл драматической судьбы русской православной государственности, значение и духовную природу русской соборности.

Итак, люди, общества, цивилизации отличаются друг от друга прежде всего типом своих идеальных, нематериальных ценностей, духовностью, религиозностью и нравственностью, типом религии, богами, исканиями своего Бога ("идеала"). Вот почему историю цивилизаций необходимо раскрывать прежде всего через религиозные категории, а потом и через научные.

Основная ценность (идеал) цивилизации может с течением времени меняться. Тогда меняется и весь уклад жизни всей цивилизации. Так, в V – ХI вв. главным принципом, главной ценностью западной цивилизации было православное христианство, Бог Иисус Христос. Однако с ХII – ХV вв. начался отход от них, а в ХVI – ХVIII вв. новая, чувственная, материалистическая, богоборческая культура победила в Европе окончательно [89:72, 74, 66, 75]. В России примерно в это же время тоже происходила смена базовой ценности цивилизации, но иного плана. В течение пяти веков (ХI – ХV вв.) на Руси вместо языческой религии у народа формировалось национально-религиозное, православное самосознание. Процесс этот завершился в ХV – ХVII вв. [89:76].

В основе церковно-государственного мировоззрения нашего Отечества стала идея о России как последнем прибежище благочестия. По Промыслу Божию, Россия должна была исповеднически и страстотерпчески (страдая) хранить истины Христовы посреди всеобщей апостасии (вероотступничества) и мерзости духовного запустения антихристова царства "последних времен" [89:76].

Атеистический взгляд историка не замечает, игнорирует все религиозное, то есть не видит самой основы – духовности, религиозности, нравственности, которая отличает человека, общество, цивилизацию друг от друга и от животного мира. Атеистический подход просто исключает духовное, православное, религиозное понимание всех исторических событий, фактов, документов, образа жизни личностей и народа нашей страны, особенно в дореволюционный период времени.

Итак, с изменением базовой ценности цивилизации меняется и весь ее уклад жизни, и тип цивилизации.

Митрополит Иоанн подчеркивает, что существует два основных типа цивилизации:

– духовная, соборная цивилизация (по П. Сорокину – "идеационная"), стремящаяся к высшему, потустороннему, надматериальному идеалу – Богу Иисусу Христу узким путем самоограничений. К этому типу относятся, например, византийская, русская и другие православные цивилизации;

– материалистическая, индивидуалистическая цивилизация (по П. Сорокину – "чувственная"), душевно-плотская, (живущая только временными, земными, плотскими интересами, удовольствиями, идеалами). Ее бог – нажива, широкий путь вседозволенности и потребительства. Пример – западный тип цивилизации [89:74].

Таким образом, базовой ценностью духовной цивилизации является святость: Бог, Богочеловек, Иисус Христос, святые, святое, то есть спасительное, в душах людей. А в центре чувственной цивилизации – грех: падший человек, человекобог, антихрист, грешные люди, их страсти (потребности), все более полное их удовлетворение. Отсюда антагонизм этих двух типов цивилизации – человекобожеской (антихрист) и Богочеловеческой (Иисус Христос), который выражается в противоречиях:

– материального и духовного, религиозного;

– греха (пороков, страстей, потребностей) и святости;

– атеизма, богоборчества, антихриста и веры православной во Христа;

– самообожающейся гордыни (я сам – бог) и смиренного самоуничижения;

– добра и зла;

– земного преуспеяния (рай на земле) и царства Небесного;

– человека (как "высшей" ценности) и Бога.

Тысячелетний антагонизм двух типов цивилизаций – западной (антихриста) и русской (Христа) митрополит Иоанн описывает следующим образом:

"Я есмь Альфа и Омега, начало и конец" (Откр. 1:8) – свидетельствует о Себе Господь, утверждая теоцентричность мироздания, содержимого в бытии всемогущим Промыслом. "Человек есть мера всех вещей", – возражает гуманизм словами древнего языческого философа, провозглашая своим лозунгом воинствующий богоборческий антропоцентризм.

"Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя и возьми крест свой… Ибо какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?" (Мк. 8: 34, 36) – повторяет Церковь слова Христа, отрицая самоценность "во зле лежащего" мира и пагубную самовлюбленность поврежденного грехом человеческого естества. "Человек есть абсолютная ценность мироздания, – возражает гуманизм. – Долой "средневековое мракобесие" религиозного аскетизма, да здравствует свобода ничем не ограниченных и не стесненных естественных потребностей человека! Здесь на земле наша жизнь, и мы должны взять от нее максимум возможного!" [89:74 – 75].

В отличие от гуманизма, провозгласившего земную, телесную жизнь человека высшей ценностью, христианство никогда не признавало ее таковой, отдавая первенство душе, предназначенной Самим Богом для жизни вечной. Потому-то преступления против души, против Церкви (спасительницы этой души для Царствия Небесного) без размышлений карались смертью. Меньшим и временным злом закон пытался воспрепятствовать злу неизмеримо большему, вечному [89:81]. "С течением времени пропасть, разделяющая две эти цивилизации, становилась все глубже и глубже.

А начиная приблизительно с ХVIII века, когда новая, чувственная, а по сути своей богоборческая культура победила в Европе окончательно, Святая Русь и Запад стали не просто разными мирами, но мирами-антиподами, мирами-антаго-нистами, исповедующими полярные, несовместимые друг с другом системы мировоззренческих ценностей" [89:75]. К несчастью, эти западные ценности проникли в Россию.

В начале ХVIII в. Петр I "прорубил окно" в католико-протестантскую Европу, через которое в Россию хлынула западная культура. В результате в ХVIII – ХIХ вв. теперь уже в самой России появляется два противоположных типа цивилизаций:

– традиционная, соборная цивилизация православного большинства;

– модернистская, индивидуалистическая культура "просвещенного" безбожного меньшинства.

Непримиримая борьба данных типов цивилизации в конечном счете предопределила трагедию России в ХХ в. Митрополит Иоанн писал: "Крутые и зачастую плохо продуманные реформы, ставшие отличительной чертой эпохи российского "просвещенного абсолютизма" и внедрявшиеся с полным пренебрежением к многовековому соборному опыту, без всякого совета с народом, породили в русском духовном монолите массу трещин и болезненных разногласий, которыми не преминули воспользоваться недоброжелатели России. Начался активный процесс "гуманизации" русской жизни, ее секуляризации и расцерковления. Закономерным результатом такого процесса через два столетия стала духовная катастрофа революции 1917 года со всеми последовавшими затем кошмарами злобной русофобии, "совдеповского" сатанизма и иноверческого, инородческого господства.

Лишь величайшее напряжение всех народных сил да милость Божия позволили России "переварить" отраву коммунизма, в значительной мере нейтрализовать его разрушительную сущность… Более того, даже после учиненного всероссийского погрома русская цивилизация, заключенная в уродливую "советскую" форму, осталась все же стихийно духовной. Жестокими антихристианскими гонениями была загнана в подполье лишь ее "сознательная", церковная часть. В то же время мощное инстинктивное стремление сохранить "надмирные" идеалы русской жизни столь сильно деформировало коммунистическую идеологию, что даже она приобрела в России "идеационный" характер религиозной веры, выдвинув на первый план все ту же задачу воплощения в земную жизнь абсолютных ценностей справедливости, братства и им подобных" [89:83 – 84].

Таким образом, отмечает митрополит Иоанн, "наша нынешняя смута – закономерный результат того страшного духовного истощения, которое стало неизбежным следствием неимоверных испытаний, искушений и скорбей, перенесенных русским народом за последнее столетие. И все же, если мы сумеем правильно оценить религиозные, духовные причины великой Русской Трагедии, сумеем изжить ересь гуманизма – человеко-божия, обрядившегося в "либерально-демократические" одежды, сегодняшний кризис станет для Руси лишь преддверием нового ярчайшего духовного расцвета и высочайшего державного взлета" [89:84]. В ином случае Россия переродится в цивилизацию чувственного, самоуничтожающегося типа.

Ценности чувственной цивилизации ведут к деградации нравственных ценностей человека, так как провозглашают главный нравственный принцип: допустимо все, что выгодно. Отсюда – помешательство на деньгах и бессовестная борьба за богатство. Мы превращаем в деньги любую ценность: и детей, и науку, и религию, и нравственность, и сенсационные преступления [218:503].

Если у человека и цивилизации нет внутренней силы, Бога, добровольного сдерживания своих страстей, то появится внешнее насилие, внешняя грубая физическая сила, уничтожающая такого (чувственного) человека и такое (чувственное) общество. "Когда общество освобождается от Бога… и отрицает все сдерживающие его моральные императивы, то единственной действенной силой остается физическая… сила.

… Освобожденный от всех запрещений сверхчувственных (божественных. – О. З.) ценностей, чувственный человек, как самоубийца, уничтожает чувственного человека… его ценности и достояние, его комфорт, удовольствие и счастье… Без всякого раскаяния, угрызений совести, сожаления, сострадания уничтожаются миллионы людей, лишаются своего имущества, всех прав, ценностей, обрекаются на все виды лишения, изгоняются, и только из-за того, что само их существование является препятствием для реализации жажды власти, богатства, комфорта или какой-либо другой чувственной ценности. Крайне редко с таким цинизмом обращались с тягловым скотом!… В шквале необузданных страстей чувственная система в целом разбивается на куски и исчезает" [218:503, 504].

В Евангелии говорится: "Смотрите, не ужасайтесь, ибо надлежит всему тому быть" (Мф. 24:6). Надлежит нам впасть в чувственную цивилизацию с ее падением человека в скотство, пороки, страсти, чувственные наслаждения, материализм, безбожие, рационализм, погоню за наживой, растление, насилие, ведущие к самоуничтожению человека, общества, цивилизации.

Таким образом, ценности чувственной, страстной, потребительской безбожной цивилизации не имеют внутреннего добровольного, сдерживающего рвущиеся наружу страсти "механизма" (Бога, нравственности, заповедей, благодати). Вырвавшиеся наружу страсти может теперь сдержать, подавить только насилие, грубая внешняя физическая сила. Насилие применяется ко всем и ко всему тому, что препятствует удовлетворению потребностей, страстей, получению наслаждений и удовольствий.

Следовательно, чувственная цивилизация стремится не только к уничтожению самой себя, но и других цивилизаций, прежде всего духовного, православного типа. Об этом свидетельствуют развязанные Западом против России две мировые войны, до основания потрясшие мировое сообщество. Эту же цель преследует "тихо" идущая Третья мировая война тайного Мирового правительства чувственной цивилизации, направленная против России. "… Запад, находящийся ныне в расцвете своего политического могущества, выигравший сорокалетнюю "холодную войну", всеми средствами усиливает российский хаос, стараясь ни в коем случае не допустить возрождения традиционного русского национального самосознания…

Последствия такого положения вещей нетрудно себе представить. Несмотря на внешнюю мощь, цивилизация Запада уже почти исчерпала свои внутренние резервы. Российские ресурсы могут лишь на какое-то время оттянуть агонию, но ничто не в силах предотвратить неумолимо приближающуюся развязку. И если мы не найдем в себе сил своевременно восстановить былую самобытность, грядущий катаклизм неумолимо захватит нас своим водоворотом, и Россия – многовековой оплот христианской духовности и государственности – погибнет окончательно и навсегда" [89:84].

Ценности чувственной цивилизации ведут ее к самоуничтожению. Это особенно наглядно подтверждается на примере нашего многострадального Отечества. Возникшая в самой России в начале ХVIII в. модернистская, индивидуалистическая цивилизация (культура) "просвещенного" (безбожного) меньшинства привела к трагедии России ХХ века, почти столетней Смуте. В России и сейчас государство и Церковь остаются носителями полярных культурных архетипов – чувственного и духовного.

Итак, причины русской трагедии носят ценностный, религиозный, цивилизационный характер. Для их устранения необходимо скорейшее возрождение в России исконной православной религиозности и возвращение нашей истории ее религиозного смысла.

Дата добавления: 2015-07-20