Цивилизационный подход

Появление формационного и цивилизационного подходов связано с развитием именно западной цивилизации. Дело в том, что в своем развитии западная цивилизация порождала глубокие противоречия, связанные с ее сущностными характеристиками. "Частная собственность, рыночные отношения порождали имущественную и социально-классовую дифференциацию и связанное с этим социально-политическое неравенство" [97:15], острейшие социально-классовые конфликты и взрывы, постоянно потрясавшие западную цивилизацию. Массе обездоленных импонируют мечты об обществе социальной справедливости, социального равенства, об обществе без частной собственности.

В дальнейшем именно на Западе идеи социального равенства вылились в социалистические идеи, так как именно на Западе "переход от ручного труда к машинному, от мануфактуры к фабрике привел к массовой пролетаризации населения и образованию большого и постоянно растущего класса абсолютно неимущих, а следовательно, экономически и социально зависимых людей – фабрично-заводских рабочих, пролетариев. Наличие большого класса неимущих крайне обострило социальные противоречия, расширило социальную базу для социалистических идей" [97:15].

С течением времени на Западе все больше "организовывались и росли массовые силы, которые выступали против ценностей западной цивилизации, тех ценностей, которые составляли ее двигатель. Идея социализма (общества социального равенства) приобрела классовый характер. Появилась теория, доказывающая, что на стадии фабрично-заводского производства можно перейти к принципиально иному обществу, фактически к иному типу цивилизации – к социализму (коммунизму). Эта теория – марксизм (атеизм. – О. З.), ставший классовой идеологией индустриальных рабочих. Обратите внимание: марксизм – типичный продукт западной культуры, отражающий проблемы и противоречия западного пути. Коммунизм – это социалистическая идея, адаптированная к проблемам и противоречиям индустриальной эпохи, к классовым интересам рабочих. Марксизм был учением, выдвигающим альтернативу западному (христианскому. – О. З.) пути, западному типу развития. Что предлагалось?

– Отказ от христианства как системы общественных ценностей западного типа цивилизации. Провозглашение атеизма - абсолютного безбожия, безрелигиозности.

– Ликвидация частной собственности, рынка и связанной с ними социально-классовой дифференциации, создание общества без классов, с общественной формой собственности.

– Отмирание правового демократического государства и связанных с ним демократических институтов, создание самоуправляющегося общества в масштабах всей западной цивилизации.

– Отказ от индивидуализма, приоритет коллективизма, подчинение личных интересов интересам общества " [97:16].

Таким образом, "предлагалось ликвидировать то, что сложилось на протяжении столетий и составляло внутренний двигатель цивилизации: индивидуализм, частную собственность, рынок, демократию. Придумал ли К. Маркс взамен новый двигатель?" [97:16]. Нет. "Раскрыв механизм появления социально-классовых противоречий, ведущих к разрушению западной цивилизации, он предложил взамен лишь умозрительную идею" добровольного и сознательного труда всех людей на благо общества [97:17].

Западная цивилизация породила и тоталитаризм, ставший затем одной из ведущих идей марксизма – идеей диктатуры пролетариата. "Индустриализация, технический прогресс не только влияли на условия жизни труда, но и меняли общественное сознание… Человек превращался в придаток машины, функционирующий в жесткой производственной системе… Он становился как бы частью технологического процесса… Происходила индустриализация жизни человека: механический транспорт, бытовая техника, жесткий ритм жизни, который подчинен производству (буквально по заводскому гудку). В общественном сознании утверждались приоритеты техники, естественно-научных знаний. Возрастала роль коллективистских принципов. К этому вел характер промышленного производства" [97:17 – 18]. В условиях конвейера весь коллектив должен был работать как слаженная машина.

Индустриальная эпоха внедряла корпоративный коллективизм. Поскольку труд стал коллективным, каждый зависел от коллектива, формировались и коллективные интересы. Фабрика, завод, компания выступали как корпоративные объединения людей, имеющих общие интересы. По мере индустриализации корпоративность нарастала, появились монополии. Они грозили поглотить общество, попрать индивидуализм и личные интересы. Нарастание корпоративизма замедляло развитие, основным двигателем которого были личная инициатива, свобода предпринимате-льства.

Массовое уничтожение людей тоже становилось технологией: налажено было производство оружия массового уничтожения (отравляющие газы, бомбы, танки, боевая авиация и т. п.). Тоталитаризм, явившийся порождением западной цивилизации, связан с индустриальной эпохой, появлением техники и технологий массового уничтожения людей [97:18].

Реакцией обездоленных низов на противоречия западного индустриального общества явился марксизм – продукт развития цивилизации именно западного типа. Марксизм перенял многие ее существенные черты, в том числе – отрицание духовности, приоритет материальных ценностей (экономических, политических и социальных), насилие в массовом масштабе меньшинства над большинством народа (идея диктатуры пролетариата) и т. д. Материалистическое понимание истории человечества получило широкое распространение и в России. "Советская историческая школа рассматривала историю нашей Родины как историю явлений социально-экономической сферы, уделяя основное внимание развитию производительных сил и производственных отношений, войнам и революциям" [97:34]. В соответствии с формационным подходом марксизм – это продукт западной культуры, поэтому Россию предлагается рассматривать как общество, относящееся к западной цивилизации [97:20]. Но Россия – цивилизация не западного типа, и поэтому формационный подход к ней неприменим в качестве основного или единственного. Формационный подход – это продукт цивилизации западного типа, безосновательно перенесенный на русскую почву в качестве единственно верного подхода к изучению истории России.

Однако западная культура породила и другой – цивилизационный подход к изучению истории, направленный на оправдание и сохранение западного типа цивилизационного развития в интересах правящей элиты. Теперь уже именно этот, тоже западный, подход пытаются опять же безосновательно перенести на русскую почву в качестве основополагающего. В постсоветское время набирает силу тенденция изучения истории России в контексте развития мировых цивилизаций. "С начала 90-х гг. в России наблюдается активный процесс разрушения элементов прежней российско-советской ментальности, на смену которым начинает приходить новый тип ментальности – постсоветский, с отчетливой ориентацией на западную культуру и построение новой картины мира. Этот процесс проходит болезненно" [97:43].

Цивилизационный подход, как и формационный, тоже продукт западной культуры. Но Россия – цивилизация православного, не западного типа. Поэтому и цивилизационный подход, безосновательно перенесенный на русскую почву, неприменим к истории России в качестве основного или единственного: "Ментальности российского общества и западного мира всегда достаточно резко различались. Отношение к труду, собственности, богатству и бедности, восприятие власти и политических учреждений, понимание обычая и права… осознание национальной или государственной идентичности и десятки других аспектов ментальности россиянами представляются далеко не так, как людьми западной цивилизации. Поэтому любые попытки ускоренного "строительства общеевропейского дома"… "возвращения на пути цивилизации", утверждения в России "общечеловеческих (западных. – О. З.) ценностей" будут неизбежно встречать мощное противодействие в лице наиболее устойчивых носителей российской ментальности.

Исторический опыт свидетельствует, что успех реформ в России во многом определяется соответствием их замысла ментальности населения. И только гармоничное сочетание интересов носителей как традиционного российского (русского, православного – О. З.), так и западного (католико-протестантского. – О. З.) менталитета может способствовать историческому прогрессу нашего Отечества" [97:43 – 44].

Итак, цивилизационный подход – продукт развития цивилизации именно западного типа. Поэтому либерализм воспринял ее существенные черты, в том числе отрицание христианства (прежде всего православного); приоритет материальных ценностей – частной собственности, рынка; погоня за прибылью любой ценой; индивидуализм, конкуренция и видимость демократии (правовое государство, гражданское общество, права человека). Отсюда вытекает и соответствующий интересам западной либеральной элиты буржуазного общества цивилизационный подход к изучению и объяснению истории человеческого общества. В чем отличие этого подхода от формационного? Каковы его положительные и отрицательные стороны?

В центре внимания цивилизационного подхода к истории находятся упомянутые ценности именно западной либеральной буржуазии, и прежде всего человек, человеческая личность, ее права, "духовный" мир (менталитет) падшего во грех человека. "В возможности раскрытия исторического смысла любой эпохи через ее человеческое измерение есть главное отличие понятия "цивилизация" от понятия "формация". Цивилизационная концепция "включает как объективный (формационный), так и субъективный ("человеческий") аспекты процесса познания истории [58:27].

Интересам низов (прежде всего, рабочего класса – главного производителя материальных благ) более всего отвечет формационный подход, в центре которого стоит материальная сторона производства – производительные силы и производственные отношения. Интересам творческой элиты буржуазного общества соответствует цивилизационный подход, который во главу угла ставит права и свободы личности с ее менталитетом - внутренним “духовным” миром. Этим устраняется один из основных недостатков формационного подхода, который на первое место выдвигает экономику, а не самого человека.

Цивилизационный подход рассматривает с цивилизационной (культурологической) точки зрения две сферы жизни общества – прежде всего ментальную, а также материальную:

– человека с его поврежденным страстями (грехом) менталитетом (душой), жизнь наиболее грешных (выдающихся) светских людей: политиков, ученых, писателей, артистов и т. д.;

– демократическое устройство общества (правовое государство, гражданское общество, права и свободы человека);

– борьбу людей за власть и собственность, за прибыль любой ценой (индивидуализм, конкуренцию и т. д.);

– человеческие учения (классиков) – ереси, возведенные в догматы;

– историю безбожной, светской культуры (литературы, искусства и науки), ее особенности в сравнении с другими странами;

- образование и воспитание;

– особенности общественного сознания и общественной психологии (менталитет данного общества);

– историю России в сравнении с другими цивилизациями;

Таким образом, цивилизационный подход концентрирует внимание на грешном образе жизни и деятельности человека, его поврежденной страстями душе, особенностях психологии (менталитета) человека и культуры страны, светской (ментально-чувственной) истории общества, потребительском (с точки зрения удовлетворения страстей, грехов) понимании ценностей и смысла жизни как жизни только земной, временной (а смерти вечной).

Цивилизационный подход в определенной мере преодолел главный недостаток формационного понимания истории. Теперь в центре истории человеческого общества находятся не экономика, а человек с его внутренним миром, менталитетом (а также материальные блага и удовольствия жизни временной, земной). В соответствии с этим подходом цивилизации различаются прежде всего духовными, то есть нематериальными (а потом и материальными) ценностями. "Цивилизация – это сообщество людей, объединенное основополагающими духовными ценностями и идеалами, имеющее устойчивые особые черты в социально-политической организации, культуре, экономике и психологическое чувство принадлежности к этому сообществу. Как видно из определения, в центре исторического процесса – человек с особенностями его менталитета, сложными взаимосвязями с обществом, а также общество как саморазвивающаяся система. Такой подход позволяет освободиться от марксистского экономического редуционизма, то есть от жесткой привязки любых исторических явлений к экономическому интересу, способу производства" [97:12; 98:20].

Вместе с тем цивилизационному подходу присущи некоторые существенные недостатки, ограничивающие область его применения.

Во-первых, на словах провозглашается приоритет духовных, то есть религиозно-нравственных ценностей. А на деле в центре истории общества поставлен не святой, а грешный человек с его искаженным страстями и другими грехами менталитетом, особенностями психологии. Отмечается, что "цивилизация – это сообщество людей, объединенное основополагающими духовными ценностями…" [97:12; 98:20]. Однако тут же поясняется, что под духовностью понимается ментальность, а не религиозность.

Во-вторых, в результате подмены понятия "духовность" термином "ментальность" и при цивилизационном подходе исчезает религиозная составляющая истории России, принижается роль и значение в истории России Православия, православной религиозности, а также других конфессий.

Цивилизации различаются прежде всего уровнем и типом своей духовности, религиозности и нравственности, а потом и менталитетом – уровнем и особенностями развития литературы, искусства, науки, знаний. В самом деле, уровень знаний в России в конце ХХ в. был значительно выше, чем, например, в конце ХVII в., чего нельзя сказать об уровне религиозности и нравственности.

Исключение религиозной составляющий истории России и замена ее на безрелигиозную, бездуховную, происходило и путем подмены некоторых других религиозных категорий безрелигиозными. Например, понятие "православная цивилизация" заменяется на "почвенный тип цивилизации". Отсюда вместо простой и ясной религиозной формулировки сути цивилизации православного типа (Православие – православное Самодержавие – православная Народность) мы получаем совершенно иное ее надуманное определение: "Почва" – обобщенное понятие, характеризующее определенный социально-культурный и экономический уклад, исторически сложившийся в Московском царстве в XV – XVI вв. Его основные черты: корпоративный характер общества; наличие жестких вертикальных связей; традиционализм, настороженное восприятие различного рода нововведений; отличные от европейских стран темпы общественного прогресса; наличие "статусной" харизмы у московских царей – "государей всея Руси", независимо от личных, деловых и политических качеств" [111:13].

Как видим, из такого определения очень трудно понять, что речь идет о цивилизации именно православного типа. Термин "почвенный тип цивилизации" приводит к формационному (материалистическому) определению духовного образования - цивилизации православного типа.

В-третьих, при цивилизационном подходе затушевывается духовное отличие цивилизаций разного типа. Достигается это опять же путем простой подмены терминов. Например, понятие "цивилизация католического (католико-протестантского) типа развития" заменяется безрелигиозным термином "цивилизация интенсивного типа развития". Под этим термином подразумеваются "народы, в развитии которых наблюдаются наиболее высокие темпы экономического и социального прогресса, что порождает как острые общественные противоречия, так и соответствующие способы их разрешения. В человеческой истории известны две цивилизации подобного типа: греко-латинская (античная) и европейская. Этот тип характеризуется: "гигантским" развитием производственных сил, в основе которых – рыночная экономика и частная собственность на землю и средства производства; ярко выраженной социальной дифференциацией общества; господством идеологии либерализма и индивидуализма в общественном сознании; наличием развитого гражданского общества и демократической формы правления" [111:17].

В данном определении не говорится о религиозном, като-лико-протестантском характере цивилизации западного типа. Термин "цивилизация интенсивного типа" позволил исключить из содержания понятия "цивилизация католико-протестантского типа развития" не только религиозную, но и цивилизационную ее составляющую и оставить лишь формационную составляющую. В результате духовное образование (цивилизация католико-протестантского типа) определяется с точки зрения только формационного подхода, только материалистического понимания. А это в корне неверно, так как из данного определения цивилизации католико-протестантского типа развития следует:

– западная цивилизация – прогрессивная. Однако в том же определении признается, что эта цивилизация "порождает острые общественные противоречия … и соответствующие способы их разрешения" – глобальные кризисы и мировые войны, ведущие к гибели не только самой западной ("прогрессивной") цивилизации, но и всей земной цивилизации;

– исторический, религиозно-нравственный прогресс обще-ства и человека ставится в зависимость от прогресса технического (НТП);

– развитая с точки зрения технико-экономической, но духовно отсталая западная цивилизация считается прогрес-сивной.

В то же время высокодуховная русская, православная цивилизация считается отсталой по сравнению с цивилизацией западного, католико-протестантского типа. А раз Россия отстала от Запада, то ее надо европеизировать (а следовательно, и католизировать), чтобы догнать западную цивилизацию. Так под видом ликвидации технической отсталости навязывается духовная отсталость. Ведь прогрессивность России как общественного (а не технического) организма, как цивилизации, как совокупности людей состоит, прежде всего, в ее духовности, религиозности (благодати) и нравственности (любви жертвенной в людях, выполнении ими заповедей), а потом только и в развитии техники. На Западе идет обратный процесс – развитие, прогресс техники за счет снижения, регресса нравственности, религиозности, возможностей спасения души.

В-четвертых, при цивилизационном подходе "исчезает" антагонизм западной и русской цивилизаций. Это является следствием бездуховного понимания понятий. Так, считается, что цивилизация – обобщенное понятие, характеризующее уклад западного типа, возникший в России в начале XVIII в. "Цивилизация" была антагонистична "почве" [111:16]. Если же это определение рассмотреть с точки зрения духовной, то станет виден его религиозный смысл, так как "почва" – это православный тип цивилизации, а (по определению) "цивилизация" антогонистична, то есть прямо противоположна и враждебна самой сути русской цивилизации (Православию – православному Самодержавию – православной Народности). И действительно, "цивилизация" (сообщество западного, католико-протестантского типа развития) и "почва" (русская православная цивилизация) духовно несовместимы.

Таким образом, религиозный смысл понятий вскрывает антиподность, почти 1000-летнюю враждебность и непримиримость западной (католико-протестантской) и русской (православной) цивилизаций. В то же время безрелигиозные определения терминов затушевывают, скрывают их антагонизм, враждебность и непримиримость. Нельзя "встраивать" русскую (православную) цивилизацию в западную (антиправославную, католико-протестантскую), так как невозможно встроить православие в католицизм. Европеизация России – это ее католизация, означающая убийство ее души, лишение целого народа "жизни вечной".

– цивилизационный (не духовный) подход не может обес-печить правильной классификации цивилизаций. В соответствии с ним к цивилизациям восточного типа относятся Япония, Индия, Китай, Турция, Саудовская Аравия [98:21; 37:66; 38:59]. Однако хорошо известно, что язычество (политеизм) и ислам (монотеизм) не только несовместимы, но и антагонистичны. Античная, греко-латинская (языческая) и европейская (христианская) цивилизации считаются однотипными [98:21; 37:69; 38:62]. Но язычество (политеизм) и христианство (монотеизм) несовместимы. Не существует и единой иудео-христианской цивилизации [98:24] по причине несовместимости иудаизма и христианства. Более того, некорректно употреблять понятие "почвенный советский уклад" (православный антиправославный, антирелигиозный уклад), ибо "почва" (Православие) и советизм (атеизм, антиправославие) несовместимы. Тем более ошибочно утверждать, что, например, в 1991 г. "почву олицетворял аппарат КПСС", так как в принципе невозможно, чтобы "почву" (Православие) олицетворял воинствующий атеизм в лице аппарата КПСС [98:448, 453, 468, 477].

Неверно утверждение о том, что Россия – "между" Европой и Азией (то есть не является самостоятельным типом цивилизации) [97:26, 27], так как Православие не находится между католицизмом и язычеством, но является уникальной самостоятельной мировой религией. Отсюда и Россия (православная) является уникальной самостоятельной цивилизацией [98:26], Третьим Римом.

Итак, заменой понятий (религиозных на нерелигиозные) или безрелигиозным их объяснением фактически исключают религию, прежде всего Православие, из истории нашего народа. Понятие "духовность" (религиозность, наличие благодати Святого Духа в человеке) подменили термином менталитет (особенностями развития науки, литературы, искусства, человеческой психики и т. д.); "православный тип цивилизации" – "почвенным" типом цивилизации; "католико-протестантский тип цивилизации" – термином "цивилизация интенсивного (западного) типа развития"; "религиозно-нравственный прогресс человека и общества" – "техническим прогрессом (НТП)" и т. д.

Таким образом, цивилизационный подход частично устраняет недостатки, свойственные формационному подходу. В то же время и цивилизационный подход неполон и поэтому ограничен в применении.

Дата добавления: 2015-07-20