Историко-культурная основа православного праздничного календаря

Православные праздники или священные дни восходят ко временам Ветхого Завета. К ним примыкают праздники, получившие свое начало в Новозаветное время. Каждый из них посвящен воспоминанию важнейших событий в жизни Иисуса Христа и Божией Матери или памяти святых угодников, поэтому в своих службах Церковь прославляет тех, кому посвящен известный день года. Торжественным образом совершаемые годовые службы называются праздниками или праздничными службами[22]. В строгом литургическом смысле, праздничными днями в Церкви можно полагать все дни, в которые Устав прямо не запрещает совершения евхаристии (полной литургии), то есть кроме седмичных дней Великого поста и среды и пятницы Сырной седмицы.

Первым и древнейшим праздником является воскресный день или Воскресение. В книге Бытия вслед за рассказом о сотворении мира говорится: "и благословил Бог седьмой день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел " (Быт. 2, 3). Таким образом, людям был подан пример, чтобы они шесть дней трудились, а в седьмой прекращали свои дела. Из десяти заповедей, данных Богом на Синае и содержащих в себе весь нравственный закон, четвертая заповедь обязывает человека шесть дней работать, а в седьмой прекращать свои дела и служить Богу (Исх. 20, 8-10).

Для ежегодного воспоминания о великих событиях истории искупления человеческого рода первые христиане по примеру ветхозаветной церкви кроме дня воскресного установили празднества в некоторые другие дни. Из числа таких дней особенно почитался праздник Пасхи, заключавший в себе воспоминание о распятии и Воскресении Иисуса Христа. В зависимости от него стали праздновать день Вознесения Иисуса Христа (через сорок дней после Пасхи) и Сошествия святого Духа на апостолов через 50 дней после Пасхи, дни рождения и крещения Спасителя. Наряду с этими праздниками воспоминались события из жизни Пречистой Богородицы: Введение Ее во храм, Благовещение и другие памятные дни.

В первые два века Церковь постепенно устанавливала целый ряд новых праздников и в духе христианского богословия раскрывала их смысл. Значительное умножение число праздников произошло в IV веке; постепенно менялась и сама идея христианского праздника. Первоначальная и основная идея праздника противополагается другой, представляющей каждое действие, каждый спасительный акт исторически, а не только метафизически.

С IV века праздники приобретали смысл мистериальный: воспоминания, культового воспроизведения особой сущности данного события и приобщения к ней. Смысл термина «таинство». Во времена догматических споров праздники начали отражать и закреплять достигнутые в них результаты. Так, развитие рождественского цикла было связано с борьбой за Никейское православие, за «единосущие». Характерна замена каппадокийцами раннего названия праздника «Явление» новым, более богословским — «Богоявление». Рождество — одновременно и праздник торжества над тьмой язычества (явления «Солнца Правды») и торжества Никеи над арианством, утверждение Божественного достоинства Христа. Праздник Богоявления как бы расщепляется: дата 25 декабря становится особым воспоминанием Боговочеловечения, 6 января — Крещения Господня как Богоявления, то есть первого явления Троицы в мире.

Третий исторический этап состоял в дальнейшем развитии цикла праздников: возникновение особых подготовительных недель Праотцев и Святых Отцев, промежуточного праздника Обрезания Господня и завершительного — Сретения. Совершенно аналогично развитие Пасхального цикла с его постепенным восполнением специальными историческими воспоминаниями Страстной седмицы, с одной стороны, Вознесения и Сошествия Святого Духа — с другой. Дата праздников становилась всё более условной: если в пасхальном и рождественском кругах остается ещё связь с годом, то есть временем и его ритмом, то в праздниках более позднего происхождения она практически исчезает. Так, например, установление праздника Преображения Господня 6 августа имело причиной освящение трех храмов на Фаворской горе в этот день.

Из Богородичных праздников древнейшим следует признать Собор Пресвятой Богородицы, непосредственно примыкающий к Рождеству Христову. Но по мере того, как сама идея праздников, развиваясь, обособлялась и становилась независимой от общей структуры литургического года, связь эта ослабевала. За исключением даты Благовещения (девять месяцев до Рождества Христова), остальные даты Богородичных праздников приурочены к освящению Богородичных храмов в Палестине: празднование Успения (15 августа) восходит к освящению храма в честь Божией Матери между Вифлеемом и Иерусалимом; таково же происхождение дат праздников Рождества Богородицы — 8 сентября и Введения во храм — 21 ноября. По такому же принципу возник праздник Воздвижения Креста, связанный с освящением храма над Гробом Господним, и Усекновения главы Иоанна Предтечи 29 августа (освящение храма Предтечи в Севастии).

Поскольку Церковь была враждебно встречена противниками христианства, то скоро в ней появились и мученики, чья жизнь была поучительна для верующих и потому дни их кончины свято чтились, в их честь составлялись церковные песнопения. Многие из великих отцов и учителей Церкви, прославившиеся своими сочинениями и благочестием, были также причислены к лику святых и дни кончины их сделались днями праздничными. Так составился годичный круг памяти святых и появился месяцеслов; в книге, именуемой Минеей, содержатся службы святым на каждый день года.

Принятие православия на Руси в конце X века князем Владимиром Святославичем имело величайшие исторические и культурные последствия. Именно с этого момента начался синтез православия и язычества, приведший к складыванию так называемого «двоеверия», или русского православия. Постепенно языческие элементы из него вытеснялись, но многие из них сохранялись длительное время.

Так, было принято давать новорожденному два имени - христианское, имеющееся в святцах, и языческое. Считалось, что таким образом человеку будет обеспечено покровительство христианского Бога и, в то же время, его защитят языческие божества.[23] Под именами святых в православном пантеоне продолжали свое существование древние славянские боги[24] - покровители плодородия, природы, боги целители и защитники. Главным объектом поклонения приверженцев православия на Руси стал не Иисус Христос, и не христианская Троица, а земная мать богочеловека дева Мария, которую чтут как Матерь Божию", «Богородицу», она приняла на себя всё то, что раньше предназначалось Рожаницам и Мокоши. Христианская Богородица стала восприниматься с чисто языческих позиций: как женское аграрное божество, являющееся стимулятором непрерывного возрождения природы, источником плодородия земли, гарантом урожая, создательницей основ для нормальной жизни земледельца. Поэтому вопреки христианской догматике, которая характеризует Богородицу прежде всего как Матерь Божию, Приснодеву, Пречистую, Всенепорочную, православные верующие выдвинули на первый план функцию покровительницы, заступницы, помощницы в делах первоочередной важности. Её называют не только Утешительницей, Целительницей, Спасительницей, Споручницей грешных, но и Вододательницей и Млекопитательницей, Спорительницей хлебов. Компетенцией женских образов в православии считалась власть над стихийными явлениями - пожарами, эпидемиями и так далее.

В образе библейского пророка Илии, как он воспринимался
обыденным сознанием приверженцев русского православия, отчётливо
просматриваются черты древнеславянского Перуна. Поэтому и закрепилось
за ним название - Илья Громовержец Молебны о дожде и ведре адресовались пророку Илие, просьбы об избавлении падежа рогатого скота святым Модесту и Власию. Желавшие выйти замуж молились святой Прасковье и т.д.

Следует так же сказать, что в годовом круговороте крестьянин
наблюдал определенную закономерность, осознание которой привело его к
выделению повторяющихся периодов годового цикла. Производственные
календарные циклы складывались из последовательных дат работы в поле и дома и сопровождались религиозными праздниками и обрядами, магическими действиями, суевериями, приметами, обычаями, многие из которых восходили к первобытной вере в зависимость жизни человека, его судьбы и хозяйства от сверхъестественных сил. Христианская церковь (дабы гармонично вливаться в быт простых людей) как бы присвоила себе этот календарь и придала ему религиозно-христианский характер.

К важнейшим датам древнего славянского календаря был приурочен официальный церковный месяцеслов - святцы. Христианские имена и названия получили прозвища и наименования, лишь внешне связанные с церковными, а по содержанию - языческие, близкие и понятные крестьянству[25]. Из обычаев такого рода следует отметить колядование. Колядованием начинались зимний святки - древний славянский праздник начала Нового года.

СВЯТКИ[26]. Зимний праздничный цикл русского земледельческого календаря в быту населения открывали святки, состоящие из цепи обрядовых игрищ увеселений, праздничных сборищ. Хотя святки по времени и совпадали с церковными датами - начинались со второго дня рождества христова и до крещенского сочельника, но по существу они были мало связаны с христианством. Одним из элементов народных игрищ, происходивших на вечерах, было ряженье - народный обычай, корни которого уходят в глубь веков. В состав традиционных святочных персонажей входили такие типы
ряженых, как: старик, старуха, баба, мужик, старуха с брюхом
и другие связанные с культом плодородия и деторождения. Облачения в
маски – «хари» не только скрывающие лица и изменявшие обычный вид людей, но и сочетавшие 2 типа в 1 - умирающее и рождающее начало, отразило народную символику земного плодородия, изобилия, которая особенно свойственна новогодней обрядности.

Новогодне-святочный цикл сохранил ряд таких интересных моментов как гадание, считалось, что открытое по святочному гаданию обязательна сбудется. Новогодний цикл обрядности завершался христианским праздником крещения. В центре рождественского крещенского цикла крестьянского календаря стояли древние аграрно-магические обряды, направленные на достижение желаемого урожая, увеличение производительных сил природы, здоровья людей.

Самым шумным праздником была, конечно, Масленица. Она тоже известна еще с языческих времен как праздник проводов зимы и встречи весны. В христианской традиции она стала предвестницей Великого поста перед Пасхой. В масленичную неделю уже не разрешается вкушать мясо, но молочные продукты, в том числе и масло, которым обильно поливают блины – еще не под запретом. На Руси Масленицу праздновали целую неделю. Каждый день имел свое название: понедельник – встреча, вторник – заигрыши, среда – лакомки, четверг – разгул, пятница – тещины вечерки, суббота – золовкины посиделки и, наконец, воскресенье – проводы Масленицы, прощенный день, в который было принято, да принято и сейчас, просить друг у друга прощения. Устраивались проводы Масленицы. Снова возили соломенное чучело по деревне, а за околицей его сжигали и расходились по домам. Масленичный разгул прекращался, в понедельник наступал Великий Пост: «Не все коту Масленица!».[27]

В течение тысячелетия круг православных праздников продолжал расширяться за счет введения в месяцеслов имен новых подвижников. Граница между религиозной основой праздника и его народными поветриями все более и более стиралась. Признавая праздники полезными с точки зрения благочестия, Церковь всегда сообщала их празднованию торжественный характер, при этом необходимым условием считалось совершение таинства Евхаристии или причащение Святых Таин. Сообразно этому была устроена и вся жизнь христиан в праздничные дни: они освобождали себя от мирских занятий и трудов, не устраивали шумные увеселения, пиршества, но освящали их благотворениями в пользу Церкви и бедных.

Классификация праздников в праздничном календаре [28]:

· По значимости события праздники подразделяются на великие, средние и малые, и различаются между собой богослужением.

· Праздники могут разделяться на Господские (в честь Спасителя), Богородичные и святоугоднические.

· По времени празднования Двунадесятые праздники (двенадцать важнейших после Пасхи праздников в православии. Посвящены событиям земной жизни Иисуса Христа и Богородицы.) разделяются на подвижные (переходящие) и неподвижные.

Неподвижная часть церковного календаря - это юлианский календарь, расходящийся на 13 дней с григорианским. Эти праздники приходятся ежегодно на одно и то же число одного и того же месяца.

Подвижная часть церковного календаря перемещается вместе с изменяющейся год от года датой празднования Пасхи. Сама дата празднования Пасхи определяется согласно лунному календарю и ряду дополнительных догматических факторов (не праздновать Пасху с иудеями, праздновать Пасху только после весеннего равноденствия, праздновать Пасху только после первого весеннего полнолуния). Все «подвижные» праздники отсчитываются от Пасхи и перемещаются в пространстве «светского» календаря вместе с ней. Обе части календаря-пасхалии (подвижная и неподвижная) в совокупности определяют календарь православных праздников.

Общее число православных праздников значительно превышает число дней в году и поэтому на каждый день церковного календаря приходится по несколько праздничных дат. В 20 в. сонм Российских святых из числа новомучеников, пострадавших за веру, увеличился, соответственно возросло число праздничных дней, особенно после празднования в 1988 г. 1000-летия христианства на Руси.

Праздники регулируют, соразмеряют церковный год, придавая ему смысл постоянной соотнесенностью с событиями, протекающими в вечности. И жизнь верующего христианина благодаря этому проходит не "из ниоткуда в никуда", а в постоянном окружении священными событиями, приносящими покой и умиротворение душе.

Все праздники, накопленные Церковью за всю историю вписываются в Православный календарь — неофициальный, разговорный термин, под которым обычно подразумевают либо счисление времени, принятое в данной поместной православной Церкви, либо годовой богослужебный круг, изложенный в формате месяцеслова.

Русская Православная Церковь (а также старообрядцы) в литургической жизни используют юлианский календарь (так называемый старый стиль). Вопрос о календаре обсуждался на Всероссийском Поместном Соборе в конце января 1918 года, после введения большевиками григорианского календаря в Российской республике; после дискуссии в соединенном собрании Отдела о богослужении и Отдела о правовом положении Церкви в государстве было принято решение, что «Церковь пока должна пользоваться в своем обиходе старым стилем» [29].

Начало церковного года (индикта) — 1 сентября по юлианскому календарю; но фактический литургический год начинается с Недели Пасхи.

Счисление лет ведётся от предполагаемого года рождения Спасителя, что совпадает с общепринятым летосчислением. Наряду с юлианским календарём для определения так называемых переходящих праздников используется исчисление по дате Пасхи, сделанное на основании лунного календаря. Дата Пасхи может находиться в пределах с 4 апреля (22 марта) по 8 мая (25 апреля).

Аналогичный календарь принят в Иерусалимской Церкви, Грузинской Церкви и Сербской Церкви.

Именно в таком процессе формировался православный праздничный календарь, который был рожден на заре церкви, пришел на Русь, проник в истоки ее традиций и обычаев, пережил реформы Петра, великие войны и даже советский атеизм, что бы в таком виде дойти до сегодняшнего поколения и связать нас с нашими далекими предками.

Дата добавления: 2015-07-08