Бессознательное

В предыдущей главе я показал, что естественно-научный, объяснительный характер психоанализа мешает ему установить значение символов для индивидуума и, наоборот, превращает переживаемые символы в знаки-следствия. Это значение, или «общую универсалию», как мы видели, можно былЪ найти в экзистенциальном априори, или фундаментальной смысловой структуре, которая является трансцендентальным условием для появления «я» и «противостоящего» ему мира, наряду с особыми, специфическими значениями этого мира. Затем я показал, что психоаналитическое понятие интрапсихического знака возможно только на основании предположения, что часть психики в принципе недоступна опыту — бессознательна. В главе II было показано, что психоанализ, для того чтобы быть адекватной объяснительной, научной системой, чьим объектом является «я», или психика, которую картезианская наука исключила из области исследования, был вынужден постулировать бессознательность как сущность сознания. В этой главе я покажу, что понятие бессознательного, хотя и необходимо с научной точки зрения, неприемлемо с точки зрения Бинсвангера и что экзистенциальное априори — это феноменологическое основание того, что с точки зрения естествознания относится к бессознательной психике.

Мы уже замечали, что понятие бессознательного — одна из основных исходных посылок того, что было названо большим кругом науки психоанализа. То есть понятие бессознательного — это теоретический конструкт, который служит для объединения и, следовательно, объяснения определенных психических феноменов.

Все эти сознательные акты [парапраксии, сновидения и т. д.] остаются несвязанными и недоступными для понимания, если мы намерены цепляться за утверждение, что любой отдельный психический акт, выполняемый внутри нас, должен сознательно переживаться; с другой стороны, они приходят в доказуемую связь, если мы интерполируем бессознательные акты, которые мы логически выводим. Выигрыш в смысле и связи, однако это совершенно законный мотив, мотив, вполне способный вывести нас за рамки ограничений непосредственного опыта ¹.

¹ Sigmund Freud, «The Unconscious», trans, by Cecil M. Baines, in Collected Papers (New York, 1959), Vol. IV, p. 99.

Большинство клинических описаний, обнаруживаемых у Фрейда, используют логически выведенный конструкт бессознательного. Фрейд считает допущение бессознательности необходимым, потому что данные сознания «крайне недостаточны» ².

² Else Frenkel-Brunswik, «Psychoanalytic Concepts and Theories», in Morton Levitt (ed.). Readings in Psychoanalytic Psychology (New York, 1959), p. 31.

Как научная система объяснения психоанализ представляет собой конкретизацию меньшего круга науки вообще, предписания удалить сознание из области исследования и его соответствующего «овеществления», понятия о чистой материальности. Я показал, как это приводит к подходу к психическим феноменам, примером которого является фрейдовское понятие психического аппарата. Понятие инстинкта, заимствованное из биологии, определяет главную силу этого психического аппарата и таким образом служит в качестве меньшего круга, или факто-образующего понятия системы в целом. К поведению, эмоциям, мыслям подходят и изначально рассматривают как «преобразование определенных инстинктивных желаний» ³. Представление о бессознательном служит цели объяснить, как инстинкты действуют там, где они не воспринимаются как действующие. Бессознательное обеспечивает способ установления прямой причинной связи между феноменами, которые внешне не обнаруживают этой причинной связи. Таким образом не только заделываются бреши в последовательности сознательных актов⁴, в соответствии с заранее сложившимся представлением о том, как должна работать психика*, но и объясняется «корреляция более ранних... переживаний с такими симптомами [а также парапраксиями, сновидениями и т. д.]» ⁵.

A. C. Maclntyre, The Unconscious (London, 1958), p. 27.

⁴ Medard Boss, Psychoanalyse und D as eins analyse (Bern, 1957), S. 21.

* «Уильям Джеймс в „Принципах психологии" честно поступил с теми, кто хочет постулировать бессознательную психику из-за таких явлений, как временная забывчивость или факт, что решение проблемы может прийти в голову без усилий через некоторое время после того, как мы отказались от предварительных размышлений о проблеме за недостатком успеха. Ибо возможно, что именно так все и происходит в сознании: случаи, подобные этим, только кажутся требующими объяснения, если мы способны допустить, что нам следовало ожидать, что они могут произойти иначе. А у нас нет неотъемлемого права делать такое допущение». Maclntyre, p. 7.

⁵ Maclntyre, p. 24.

Таким образом, складывается впечатление, будто понятие бессознательного работает подобно тому, как работает понятие электрона в физике. Фрейд, однако, требует большего для бессознательного, чем физик требует для электрона. Физик не доказывает существование электрона; он просто использует гипотезу о существовании электрона для объяснения. Но Фрейд также хочет настаивать на том, что бессознательное существует, и, следовательно, его долг — предоставить доказательства того, что оно является реально существующим⁶. Так как, однако, бессознательное ex hypothesi (предположительно (лат.). — Прим. перев.) ненаблюдаемо, какие возможные научные доказательства его существования можно было бы ожидать ⁷? Трудности, неизбежно возникающие при отношении к бессознательному, как будто оно реально существует, заставляют большинство авторов-психоаналитиков подчеркивать, что речь идет о процессах, а не о дискретной вещи — процессах, которые не полностью отделимы от сознательных процессов (вторичных процессов).

⁶ Ibid., р. 71.

⁷ Loc. cit.

Фрейд не считает «бессознательную психику» отдельной, неизменяемой данностью, каким-то образом обитающей в нашей смертной плоти... на бессознательном уровне могут быть сформированы сложные паттерны, которые функционируют в какой-то мере как динамическое целое и которые во многих отношениях сливаются с вторичными процессами, по мере того как они приобретают форму в течение жизни... бессознательное — это процесс или, лучше, процессы... Нельзя считать, что «бессознательное» означает непосредственно отделимый объект ⁸.

⁸ Ruth L. Munroe, Schools of Psychoanalytic Thought (New York, 1955), pp. 35—37.

И все же, даже если рассматривать бессознательное как процесс, остается проблема его статуса: являются ли процессы «просто» теоретическими конструктами, или они так же реальны, как процессы, для которых они служат объяснительной основой? Нет сомнения, что бессознательное (будь то процесс или вещь) часто рассматривается психоанализом как реально существующее — но тогда только, когда оно предположительно стало наблюдаемым.

Конечно, такие «бессознательные предрасположения к аффектам» — это не теоретические конструкты, но их можно наблюдать клинически таким же образом, как можно наблюдать бессознательные идеи: у них тоже появляются производные, они обнаруживают себя в сновидениях, в симптомах и в других замещающих образованиях⁹.

⁹ Otto Fenichel, The Psychoanalytic Theory of Neurosis, (New York, 1945), p. 17. ¹⁰ Ibid., p. 7.

Ясно, однако, что наблюдаемое в таком случае — это не бессознательное как таковое, а только то, для чего бессознательное должно было служить объяснительной основой. Даже этот же автор, Фенихель, ранее признает, что

...существование бессознательного является допущением, которое не могло не сделать психоаналитическое исследование, когда оно пыталось найти научное объяснение и понимание сознательных феноменов ¹⁰.

Нужно помнить, что Бинсвангер рассматривает Daseinsanalyse как дополнение к научной объяснительной системе, и поэтому его критика таких вещей, как понятие бессознательного, касается их претензии на окончательность, а не их ограниченного применения и практической эффективности.

Я думаю, эту неоднозначность в отношении «реального существования» бессознательного необходимо разрешить, сказав, что для психоанализа самое основное (самое «реальное») — это биологическая природа человека, его инстинкты, и что допущение о бессознательном необходимо, чтобы объяснить связь между сознательными актами, которые не являются несомненно инстинктивными, и самими инстинктами. Одним словом, понятие инстинкта составляет особый меньший круг психоанализа, а понятие бессознательного — это исходная посылка большего круга.

Тем не менее, можно возразить, что проведенное выше различие между психоаналитиком и физиком необоснованно, что физик не утверждает, что электрон не существует и что он есть только и не более чем теоретический конструкт. То есть можно возразить, что гипотеза об электроне — это верная гипотеза и что, Следовательно, электрон существует — т. е. что существование может быть логически выведено. Я отвечу, что физик, если он делает заключение о существовании электрона, делает это из-за того, что объясняет гипотеза об электроне, в то время как психоаналитик, по-видимому, часто делает вывод о существовании и реальности феноменов из-за предполагаемого существования бессознательного. Однако, вполне возможно, что это пример упомянутой выше «полезной» кругообразности науки, и можно привести похожие примеры из физики в поддержку психоаналитика; также возможно и то, что каждая наука, когда она растет, проходит фазы, и одна из них — изменение ее области исследования под эгидой ее теоретических конструктов.

Критика Бинсвангером понятия бессознательного только изредка явно выражена, и даже тогда она состоит только из намеков и фрагментов. По большей части он довольствуется допущением, что его критика редуцирующей, объяснительной природы психоанализа в целом подразумевает критику более конкретных аспектов психоаналитической теории *. И все же вся его позиция является, в известном смысле, критикой такого понятия, как бессознательное — поскольку он ищет структуру мира индивидуума, как он предстает для индивидуума, и поскольку бессознательное не имеет мира ^п.

¹¹ Binswanger, Schizophrenie (Pfullingen, 1957), S. 149.

Сравнивая экзистенциальное априори с фрейдовским бессознательным, мы подходим к проблеме со следующих точек зрения: (1) экзистенциальное априори следует понимать как горизонт сознания, понятие, которое мы можем использовать феноменологически «в большинстве случаев, когда психоанализ будет говорить о бессознательности определенного содержания опыта» ¹². (2) "Экзистенциальное априори относится к Dasein, в то время как бессознательное относится к сущему ¹³. Экзистенциальное априори — это проявление хайдеггеровского онтологического априори (описанного в главе I), тогда как бессознательное представляет Dasein только в одном из его «экзистенциалов», экзистенциале «заброшенности» (Geworfenheit].

¹² Sonnemann, Existence and Therapy (New York, 1954), p. 195.

¹³ Binswanger, Schizophrenie (Pfullingen, 1957), S. 149.

Дата добавления: 2015-07-10