Как войти в сат-сангу?

Сат-санга — это чудо, это внутренняя энергия Кришны. Она не создается дживой. Никто не может сказать, что создал сат-сангу. Только демон может сказать, что сат-санга — это общение с ним. Я, к со­жалению, знаю таких людей, которые считают, что сознание Кришны можно получить только в их об­ществе. Навряд ли они настоящие демоны, но явно находятся под влиянием асурического мировоспри­ятия. Асуры не просто находятся в невежестве, нет, они обладают искаженным духовным знанием, враж­дебным Богу. Они являются хорошими тантриками, ввергая людей в бессознательную зависимость. Эта тама-гуна может выглядеть очень даже духовно. Зна­ние, даже искаженное, дает большую силу, однако оно неспособно изменить качество разума, сделать его духовным. Гьяна дарует силу, но не любовь.

В чатур-шлоке «Бхагавад-гиты» (10.8 — 11) Шри Криш­на дает ключ к пониманию чуда сат-санги. Он говорит:

мач-читта мад-гата-прана бодхаи антах параспарам

катхаи анташ ча мам нити ам туши анти ча раманти ча

тешам сатата-и уктанам бхаджатам прити-пурвакам

дадами буддхи-и огам там и ена мам упаи анти те

Давайте обсудим это крайне насущное послание. Ус­лышав его, Арджуна испытал настоящий восторг пре­данности. Слова мат-читта означают, что в сат-сангу

может войти только тот, кто имеет сознательную, уче­ническую позицию. Но сознание Кришны всегда во-площено практически, в служении, поэтому: мад-гата-прана, т. е. преданный принимет ответственность за дело Господа. Например, преданный принял ответ­ственность за нама-хатту. Дале идет бодхаянтахпарас-парам. Такие преданные всегда стремятся обсуждать реализации в сознании Кришны с другими предан­ными. Они не просто обсуждают что-то, они пропове­дуют друг другу, делятся сокровищем своего сердца. И что же они обсуждают? Катхаьянташ ча мам нить-ям. Шрила Прабхупада объясняет в своем коммента­рии, что на начальных стадиях предметом обсуждения является совместное служение, а на более высоких уровнях сюда добавляется еще и обсуждение Самого Кришны, как это делают гопи.

Что же происходит при этом? Тушьянти означа­ет, что преданные обретают удовлетворение. Какое удовлетворение? Они стагнируют? Нет-нет. Удов­летворение, о котором здесь идет речь, это творчес­кое видение, в результате которого успокаивается ум, потому что преданный теперь точно знает, чему себя посвятить. Кришна открывает вдохновляющие перспективы служения, появляется видение. Но толь­ко ли это? Нет. Раманти ча. В санге устанавливается особая атмосфера духовного единения, из-за которой преданные чувствуют блаженство. Служение делает дживу счастливой, но блаженство исходит из связей между людьми, из прити, любви. Чтобы майа отстала

от нас, даже духовного счастья не достаточно, нужно блаженство, т. е. бессознательное духовное состояние единения. Именно это состояние является подлин­ным продуктом практики санкиртаны Шри Чайтаньи Махапрабху.

И в следующем стихе Кришна говорит: «Тем, кто занят бхакти именно таким образом, испытывая при­ти, я даю духовный разум, с помощью которого они могут прийти ко мне». Это мы уже обсудили: духов­ный разум имеет коллективную природу. Блажен­ство прити, питая наш разум, делает его духовным, превращает его в духовную интуицию. Почему мы говорим об интуиции? Потому что в следующем сти­хе (10.11) Шри Кришна говорит: гьяна-дипена бхасва-тах, т. е. Он говорит о внутреннем светильнике, или компасе, который ведет преданного на Голоку. Инте­ресно, что в комментарии к этому стиху Шрила Праб­хупада говорит о том, что Кришна ведет преданного Домой изнутри, даже если преданный не прибегает к помощи духовного учителя. С чего бы это? Разве воз­можно без помощи гуру достичь Бога? Очевидно, что Шрила Прабхупада говорит не просто о преданном, а о том, кто следует настроению предыдущих стихов чатур-шлоки. Секрет тут в том, что сат-санга — это и есть истинный гуру.

Мы обсуждали момент, связанный с дискуссиями вокруг гуру-таттвы. Мое скромное понимание в том, что ачарьи, уполномоченные возглавить движение санкиртаны Чайтаньи Махапрабху, именно по этой

причине не утверждали своего преемника-ачарью, потому что стремились утвердить принципы, дан­ные в этих стихах. Ученики Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура отказались совместно управлять гаудия-матхом, поэтому Шрила Прабхупада принял миссию всемирного ачарьи, чтобы утвердить, нако­нец, сат-сангу как принцип духовного руководства. Все знают его слова: «Ваша любовь ко мне проявит­ся в том, как вы будете сотрудничать друг с другом». Это не просто сантименты, это сокровенное жела­ние ачарьи-основателя ИСККОН. Когда преданные, посвятившие себя миссии санкиртаны, принимают прибежище в санге других лидеров санкиртаны, то они принимают совершенным образом руководство Шрилы Прабхупады. Наставник, если он не является творцом в миссии и слугой санги других слуг миссии, не имеет необходимых полномочий для того, чтобы быть истинным гуру. Конечно, он может какое-то вре­мя вдохновлять подопечных, но не сможет довести их до ништхи и более высоких состояний бхакти.

Ответы на вопросы

Вопрос: Сейчас повсюду наблюдается усиление интереса к психологии и различным прикладным тех­никам, в то же время интерес к традиционным рели­гиозным практикам снижается. Что нужно сделать, по вашему мнению, для того, чтобы возродить инте­рес к духовности?

Ответ: Духовность как бхакти всегда востребова­на для души. Но ее подобие, гьяна, актуальна в том случае, когда есть проблемы с кармой. Сейчас у лю­дей есть ощущение успеха в карме, деятельности для наслаждения чувств. Поэтому интерес к так называ­емой духовности снижается, и пусть себе. Нас это не касается. Наоборот, это побуждает нас обратиться к чистому бхакти, гьяна кармадй-анавритам. Что та­кое чистое бхакти? Это чувство, эмоция. А это всегда привлекательно и желанно для лжив. Когда предан­ные искренне воспевают на санкиртане, не испыты­вая религиозного отчуждения от людей, которое дает гьяна, но испытывая чувство единения в санкиртане, то люди просто не могут сопротивляться привлека­тельности харинамы. Санкиртана превосходит живое существо, ее вкусу невозможно противостоять, если это действительно санкиртана. Это личное оружие Всевышнего Господа, прогоняющее майю.

В наше время абстрактные философские идеи и ритуалы мало кого привлекают. Всё должно быть практично и ощутимо: пратьякша вагамам дхармьям

су-сукхсш картум. Разговоры о духовности хороши тогда, когда люди видят, что это развивает их как личностей и, как следствие, делает более способны­ми к успешной социальной деятельности в сознании Кришны. Если внутреннего роста нет, то человек оста­ется в обществе только благодаря религиозной вере в авторитет. Но дело в том, что в открытом информа­ционном пространстве вера в абстрактный авторитет неумолимо разрушается. Чтобы люди верили в авто­ритет в такой ситуации, у лидера есть только два пути. Первый — путь преданности, когда лидер занимает нравственно-духовную позицию, являясь другом для своих последователей. Такой авторитет подтвержда­ется из сердца Господом. Второй путь — изолировать своих последователей от внешнего воздействия, под­черкивая исключительность того понимания учения, которое культивируется в данной группе, и создавая негативный образ для иных групп. Думаю, этот ва­риант комментировать излишне. Чтобы возродить и поддерживать интерес к духовности, общение с людьми должно быть результативным.

Вопрос: Какие вы видите препятствия для стро­ительства вайшнавских поселений, кроме не готов­ности сугубо духовной?

Ответ: Есть объективные обстоятельства, которые нужно учитывать. Они не должны нас останавливать, но мы не можем ими пренебрегать. Например, мы начали масштабный проект рядом с Томском, и это

вызвало негативную реакцию православной церкви, точнее, одной секты внутри церкви, которая зани­мается борьбой со всеми иными духовными учения­ми. Они увидели в нашем проекте серьезную угрозу и мобилизовали все свои ресурсы, связи в правоохра­нительных структурах. Мы поступили наивно и полу­чили суровый урок. Если вы хотите, чтобы поселение было рядом с городом, то оно должно быть небольшим и находиться внутри уже существующего поселения. Правда, это резко понижает его привлекательность с точки зрения перспектив создания собственной ин­фраструктуры и экономики.

Стратегия Шрилы Прабхупады построения обще­ства имеет четыре составляющих. Во-первых, в каж­дом городе должны проводиться просветительские программы по ведической культуре в целом, люди должны получать саттвичесие знания. Это касается всех людей, независимо от вероисповедования. Но те из слушателей данных курсов, которые проявляют интерес к духовной практике вайшнавизма, должны узнавать маха-мантру и основы философии созна­ния Кришны. Второе направление — группы духов­ного общения, где люди, отождествляющие себя с вайшнавской традицией, могут развивать близкие отношения друг с другом и повышать уровень своей духовной практики. Третье направление — это храм, который является центром, или домом всей общины, и где установлен необходимо высокий стандарт по­клонения Божествам. Храм дает преданным органи-

зованность и приверженность духовной садхане. И наконец, четвертое направление — это собственно вайшнавское поселение, где преданные могут реали­зовать все свои социальные потребности в сознании Кришны. Чтобы развить четвертое направление, об­щина должна уже иметь более-менее развитые три первых направления. Это значит, что должно быть достаточно много семейных пар, имеющих долговре­менные отношения в общине и серьезных в духовной жизни.

Основная трудность и основная сила при создании поселений заключается в семьях. Как говорил Шрила Прабхупада: «Женщина — это хорошо, мужчина — хорошо, но когда они вместе — становится плохо». Что он имел в виду? Мужчину легко воспитать в слу­жении обществу. Два-три года тренировки — и по­рядок, можно выработать характер. Женщина тоже легко встраивается в служение, но по-другому. Она больше служит не сознательно, а в силу своей по­требности быть в семье, из привязанности. Когда жен­щина выходит замуж, то она на интуитивном уровне может быть настроена на то, что мужчина будет удов­летворять ее потребности, а не служить общине. Она хочет, чтобы он был привязан к ней. Это достаточно естественно, и это регулируется ведической культурой. Материалистическое общество лишает женщин цело­мудрия, чтобы через них превратить мужчин в рабов. Раб не служит обществу, он выслуживается для того, чтобы получить деньги на оплату запросов женщины.

Я думаю, что Шрила Прабхупада не зря позволил матаджи жить в наших храмах. Он хотел, чтобы они отождествили себя с ведической культурой и стали хорошими женами — помощницами своих мужей в служении обществу. Самые большие успехи движе­ние сознания Кришны достигло именно благодаря се­мейным парам, которые Шрила Прабхупада отправлял открывать новые центры. Когда женщина поддержи­вает мужчину в его миссии, то она дает ему колоссаль­ные полномочия и вдохновение. Но если женщины являются материалистками в сари, то они не просто уводят энергию мужчин от совместного творчества в общине, они еще и настраивают мужчин друг против друга. При этом, конечно, страдают сами женщины в первую очередь. По двум причинам. Во-первых, ког­да мужчина живет под контролем нецеломудренной жены, то он перестает быть для нее мужчиной. Во-вто­рых, когда мужчины отказываются от совместной де­ятельности, они не могут создать настоящее богатство общины, а без этого не решатся те вопросы, которые каждая семья в отдельности решить не может.

Итак, важна не сама идея духовного поселения. Это просто красивая идеалистическая картинка. Важно то, какие конкретно люди собираются этим заниматься, какие между ними отношения, на каких принципах они основаны. Нужно смотреть на то, какие пары собираются участвовать. Не каждая се­мья может стать основой общины (рода). Мужчина не должен быть индивидуалистом. Подойдет только

практичный и хозяйственный коллективист. Женщи­на подойдет такая, которая готова принимать условия мужа и которой нравится принимать гостей. Индиви­дуалистам лучше жить в городе. Конечно, детям при­дется расти в материалистической среде. Конечно, не будет важных реализаций. Но зато гораздо комфор­тнее. Можно общаться на нама-хаттах, быть чем-то полезными в храме и так прогрессировать. Жизнь в поселении не предназначена для всех, только для опре­деленного типа людей. И сама по себе такая жизнь — не панацея. Я знаю поселения, где люди практически не общаются между собой, погорев на каких-то своих ложных ожиданиях и нежелании, набравшись терпе­ния, открыто прояснять и развивать свои отношения. С другой стороны, если, живя в городе и служа вместе в храме, вы формируете команду единомыш­ленников, которые проверили друг друга в деле, то вы можете делать все что угодно. Ваши возможно­сти безграничны. Даже такая непростая задача, как совместный соц. проект будет вполне вам под силу. Я видел, как у преданных — мужчин в здоровом кол­лективе пробуждаются творческие таланты, как они начинают изобретать, появляются удивительные перспективные идеи и т. п. А женщины чувствуют удовлетворение в большой семье, где есть простран­ство общения для детей и для них самих.

Вопрос: Все-таки не совсем понятно, нужны ли наставники (именно как личности), если есть санга,

общество? Зачем говорить о системе наставниче­ства, если достаточно нама-хатты, например. За­чем тогда живой гуру?

Ответ: Общество само по себе бессознательно, оно не может пробудить ваше сознание Кришны. Но оно является той эмоциональной средой, или ат­мосферой, в которой ваше сознание Кришны про­буждается, при условии что в этом обществе есть те, кто сознанием Кришны обладают. Я пытаюсь сказать, что руководство, безусловно, исходит от личности, но осуществляется оно через общество. Понимаете? Вы не можете послужить личности, потому что брах­ману ничего не нужно, он бескорыстен, самодоста­точен. Но вы можете послужить обществу, которое эта личность поддерживает. Потому что у общества всегда столько необходимых потребностей. Вот что значит служить личности, если избавиться от подмен понятий. В противном случае мы не служим, но вы­служиваемся. Мы корыстны.

Живой гуру нужен именно для того, чтобы мы при­няли ответственность за семью. Гуру является олице­творением этой семьи, но внутри, как ученик, — он слу­га духовной семьи. Я говорю «духовная семья», но на самом деле это тавтология, потому что семья не духов­ная — это вообще не семья. Если люди находятся вме­сте лишь для того, чтобы удовлетворять чувства друг друга, а не помочь друг другу прогрессировать в сво­ем сознании Кришны, то это вообще не семья. Это ложный гуру. Если вы живете с материалистами и это

вынуждает вас помнить о Кришне, то вы живете с на­стоящим гуру. Точнее, вы являетесь настоящим учени­ком. Но если вы, несмотря на все усилия, не справля­етесь и деградируете, то ученичеством будет оставить этого учителя. По крайней мере на время, пока не на­беретесь сил. В нашей традиции мы не приветствуем разводов. Если совсем тяжело, то можно жить порознь какое-то время, чтобы что-то осмыслить. Если руко­водитель общества развелся со своей женой, то ему не разрешают занимать дальше пост. Это так, к слову, чтобы проиллюстрировать принцип.

Итак, гуру — это всегда личность. Общество всегда возглавляет личность. Кришна — Личность. Если хоти­те доставить Ему радость, то служите Его миру, распро­страняя в нем сознание Кришны. Служить—не значит удовлетворять прихоти. Это значит привносить смысл. Когда мы выслуживаемся перед кем-то, мы делаем че­ловека обязанным, разрушая этим свои отношения с ним. Мы ставим человека в зависимость от себя, что противоречит сущности духа. Но когда мы служим, то мы помогаем человеку пробудить его сознание, по­нимание вещей. В этом случае человек чувствует себя не обязанным, а благодарным. У нас развиваются ду­ховные отношения. Не знаю, зачем я говорю это... да, затем, чтобы показать разницу в атмосфере. То, что пробуждает в нас сознание Кришны, — это именно ат­мосфера в обществе, когда люди служат не потому, что должны, а потому, что благодарны. Так что без живого гуру — никуда.

Вопрос: Существует мнение, что храм не способ­ствует развитию групп духовного общения, но вы го­ворите, что храм и нама-хатта — это части одной стратегии. Можно это прокомментировать?

Ответ: Если ятрой руководят администраторы, ко­торые не являются духовными лидерами, т.е. сами не проповедуют и не ведут нама-хатту, то да, храм будет препятствовать развитию групп духовного общения. Будет постоянный конфликт: храму ведь нужны люди и ресурсы общины. Это обычно давит на нама-хатты, вызывая у них тенденцию отделиться в свою «сампрадаю», ведь нама-хатты с внешней точки зрения могут вполне обойтись без храма. Но в результате по­страдает миссия Шрилы Прабхупады: в храме будет царить достаточно формальная атмосфера, а в нама-хаттах преданным будет сложно утвердиться в садхане. Это достаточно простой момент. Руководящий совет ятры должен состоять из преданных, которые заняты в миссии проповеди, а не просто осуществля­ют менеджмент, — тогда трудности будут решаться и ятра будет развиваться.

Содержание

Основное желание обусловленной души — быть обманутой...................4

Истинная вера — это творчество.....................................................................10

Что же такое истинное наставничество?.......................................................17

Наставничество и дхарма...................................................................................21

Наставничество и анартха-нивритти..............................................................27

Истинный вайшнавизм начинается после избавления от иллюзий.....30

Магия наставничества........................................................................................33

Наставничество в брахмачари — ашраме....................................................39

Организация не может заменить семью.......................................................46

Духовная забота и харизма................................................................................50

По ту сторону религиозной экзальтации, или Почему нам

не хочется работать над самим собой.............................................................55

Преданность или религиозный дурман?.......................................................61

Наставничество и контроль чувств.................................................................69

Наша задача сейчас состоит в том, чтобы стать внимательными

и сознающими.......................................................................................................73

Настоящий ученик радуется, когда приходят трудности..........................79

Быть личностью означает интересоваться внутренним миром

другого человека...................................................................................................83

Все-таки идеалисты мы или реалисты?..........................................................90

Шрила Прабхупада создал общество людей, способных пребывать

в живом, творческом состоянии духа.............................................................94

Как войти в сат-сангу?........................................................................................99

Ответы на вопросы............................................................................................103

Бхактиведанта Садху Свами

Дата добавления: 2015-09-04