Духовная забота и харизма

Счастье — понятие личностное, и оно не зависит ни от каких внешних обстоятельств. Однако обуслов­ленная душа связывает счастье с происходящим во­вне: есть хорошая семья — я счастлив, нет хороших отношений внутри общины — я несчастен. Такова ее позиция. Но для преданного счастье не в этом. А в чем же? В отклике Кришны из сердца. Кришна отвечает из сердца. Как только мы начинаем творчес­ки и ответственно действовать, совместно с другими, то Кришна сразу же начинает откликаться из сердца, и мы ощущаем истинную полноту счастья. Вы же не спрашиваете, я надеюсь: «Гуру Махарадж, вы мною довольны?» Вам не нужно спрашивать об этом, вы это ощущаете из сердца. Это так же естественно, как вы чувствуете сытость после еды. Когда же нет ощу­щения счастья в сердце, я обязан найти ответ на во­прос: «Что не так в моей духовной жизни? Почему я не чувствую отклика?» Задать себе этот вопрос — в этом ответственность ученика.

Духовная забота — явление трансцендентное. Сам по себе человек не может осуществлять духовную заботу, каким бы квалифицированным он ни был, — это прерогатива Господа Вишну или Кришны. По­этому мы должны четко понять, что означает духов­ная забота: не вмешиваться в дела Господа. Не вме­шивать свою самость, свое эго в дела Господа и этого человека, в их отношения. Это и означает быть «про-

зрачной средой». То есть дхарма наставника в том, чтобы не исказить того, что задумано Кришной. Если наставник настроен таким образом, то вся квалифи­кация придет к нему благодаря этому смирению. Это очень непростая, фактически невозможная задача, не вставать между подопечным и Кришной, с одной стороны, и не уклоняться от исполнения своего дол­га — с другой. Когда наставник пытается «избавить подопечного от ложного эго», то обычно это означа­ет, что ложное эго подопечного просто покрывается ложным эго наставника, и получается такой интерес­ный фильтр, искажающий реальность.

Магнит притягивает. Есть такое слово «харизма», которое и означает магнетизм, притягательность. Кришна — «всепритягивающий», «темный». Это как раз и означает, что Он настоящий магнит, притяги­вает к себе всё и всех. Гуру — тоже магнит, и дан­ная аналогия помогает понять принцип гуру-таттвы. Мы — обусловленные души, а это значит, что мы намертво примагничены к майе. Наши чувства на­мертво захвачены объектами чувств. Даже когда мы воспринимаем духовные знания, майя немедленно переворачивает их смысл, чтобы оставить нас в ло­вушке. Человек, даже слушая духовное послание, не осознаёт реальности смерти, не осознаёт реальности жизни и, соответственно, не осознает своего долга. Иллюзия переворачивает знание и превращает его в невежество. Невежество — это знание, которое изменено, знание, лишенное энергии, его тень. Это

так называемое знание даже хуже полного невеже­ства, поскольку человек в этом случае думает, что он обладает знанием. Поэтому согласно «Шри Ишопа-нишад»: «Те, кто совершенствуются в невежествен­ной деятельности, попадуг в темнейшие районы не­вежества. Однако еще хуже те, кто совершенствует так называемые знания».

Избавиться от магнита майи мы сможем с по­мощью другого магнита, харизмы гуру. Почему? Не просто потому, что гуру привлекателен, — мы мно­гим чем привлекаемся. Внутри гуру находится истина жизни, ученическая позиция, поэтому, притягиваясь им, мы притягиваемся к своей сущности, идем к са­мим себе. Мы избавляемся от склонности обманывать и быть обманутыми. Но если мы привлекаемся только харизмой учителя, не видя в нем ученика, то мы со­храним свое невежество, в духовной упаковке.

Основное желание больного заключается не в здо­ровье, а в том, чтобы получить уверение, утешение. И он получает плацебо — «необходимую ложь», вещество без явных лечебных свойств, подобран­ное для удовлетворения желания больного, а не для его пользы. Такое «лекарство» дает эффект, но вре­менный. Подобную картину мы можем наблюдать и в религиозных организациях. Человек приходит за временным улучшением, а не за окончательным вы­здоровлением. Мы все должны постараться понять, почему многие принимают учителя, но не многие становятся учениками. Милость дается всем, но берет

ее не каждый. Часто вместо того, чтобы стать учени­ком, человек впадает в религиозную экзальтацию, или сахаджию.

Признак сахаджии — думать, что мы обретем всё просто по милости, в смысле: «Не надо трудиться, у нас парампара милости!». Не существует в природе такой парампары, господа! Конечно, магнит милости действует вначале — иначе бы мы не встретились с движением санкиртаны. Милость нужна будет в кон­це, без нее мы не сможем получить высшее совершен­ство премы. Но в середине — серьезный труд\

Воспринимая всё по дешевке, мы становимся в ито­ге критиканами с претензией, оскорбителями. Чело­век, который трудится, который знает цену всему, бу­дет бережно относиться к преданным, к гуру, потому что он находится в реальности. Человек, который не трудится, всегда будет в претензии: у нас прасад не тот, преданные не те, и вообще всё не то... Это озна­чает, что человек болен и просто перестает понимать, кто он такой и где находится. Он не может даже во­время на программу прийти, настолько он не в реаль­ности. Человек, понимающий свое истинное положе­ние, всегда дисциплинирован, причем без внешнего нажима. Сахаджия же — это иллюзорная духовность. Человек столько всего получил — человеческое тело, разум, столько доброжелательных наставлений из­вне, — но воспринимает всё это как должное, как де­шевку и без благодарности. В этом проявляется ма­териализм, потому что всё воспринимается из своих

эгоистичных интересов, пусть даже рядящихся в ду­ховные. Религиозная экзальтация — это ложное ощу­щение сопричастности к возвышенному, но вместе с тем у человека сохраняются претензии и крити­канство, т. е. он не уяснил еще даже базовых ценнос­тей. А это никак не совместимо.

Дата добавления: 2015-09-04