Истинная вера — это творчество

Именно это отличает освобожденную душу от обусловленной: обусловленная душа моментально привязывается к результатам своего труда. Даже не начав трудиться, она уже привязана! Ею движет со­всем не творческий принцип. Творчество мы опреде­ляем точно так же, как ученичество: действовать не ради своих интересов, а ради познания мира, людей и Бога. Действовать ради своих интересов — это ком­фортное угасание духа. Нет никакой разницы между настоящим служением и настоящим познанием. Об этом говорится в «Бхагавад-гите» (5.4). Мы не можем служить, если мы не знаем на самом деле того, кому мы служим, его истинных потребностей. Если же мы узнали это, то мы не сможем не служить, ибо такова наша санатана — дхарма (сущность). Как только нам открыли, чего хочет Бог от нас, как только мы ощути­ли это, наш дух немедленно пробуждается к творче­ской (бескорыстной) деятельности.

Ученик всегда действует, и на этом пути обретения силы собственного духа ему не важно, какие будут внешние плоды, успех или неудача. Ради познания он готов отказаться даже от общественного статуса или признания. Любое внешнее событие, влияющее на него, любое заряженное состояние его психики (неважно, положительное или отрицательное) он воспринимает с интересом и энтузиазмом, как ис­следователь. Это и есть вера. Согласно нашей фило-

софии, вера имеет три составляющих: утсаха (энту­зиазм), нишчая (понимание) и дхарья (терпение). Что же касается представлений о «хорошем» и «плохом», то такую оценку жизни производит наше бессозна­тельное, ложное «я», а именно материальный ум и разум, которые формируются социальными связя­ми, точнее зависимостью от них. Ориентируясь на эти связи, личность начинает видеть смысл своей жизни в стремлении к «хорошему», т. е. комфорту.

Всё, что я объясняю сейчас, это азы «Бхагавад-гиты». Есть шлоки, в которых это знание сконцент­рировано с большой силой. Например, в 18.54 Шри Кришна говорит:

брахма бхута прасаннатма на щочолш на канкшати сомах сарвешу бхутешумад бхактим лабхате парам

Слова брахма бхута — означают качественное единство с Богом. Господь — Творец, тот, кто соз­дает и поддерживает мир и каждого в этом мире. Быть творцом — означает быть слугой и учеником. Почему учеником? Потому что творческий процесс означает постоянное изучение предмета, а именно природы. Почему слугой? Потому что служение со­вершается природе, т. е. всему тому, что нас окру­жает и от нас зависит. Бог служит Своей природе, поддерживает ее. И служение Богу — значит слу­жение Его природе, т. е. всему тому, чему Он слу­жит, что дорого Ему.

Конечно, сейчас мы еще сами находимся в природ­ной, зависимой позиции. То есть служить для нас оз­начает исполнять чьи-то ожидания, угождать. Когда мы слышим такие выражения, как «Удовлетворение духовного учителя», мы автоматически подразумева­ем именно это, что гуру нужно угодить. Но есть ведь еще и другое понимание: духовный учитель есте­ственным образом удовлетворен, когда видит, что мы сознательно занимаемся служением, что нас вдохнов­ляет само дело, миссия. И, с другой стороны, если гуру видит, что ученик послушен перед ним, но не являет­ся творцом, то он не будет уверен в ученике, не будет удовлетворен внутренне. Разумеется, я не хочу ска­зать, что одно понимание служения хуже другого. Для семьи одинаково важно служение мужчины и жен­щины. Мужчина несет основную ответственность за будущее семьи, и он делает это не для того, чтобы просто угодить жене. Если он делает именно так, то жена не будет в нем уверена, не будет чувствовать себя защищенной. Что касается женщины, то у нее отношение к служению иное. Она не столько служит, сколько хлопочет, т. е. руководствуется своими при­вязанностями, отождествлениями. Ей важно именно угодить тому, кому она служит, получить эмоциональ­ную поддержку от него, свидетельство того, что она делает всё хорошо.

Если в нашем обществе будет культивироваться только женский тип служения и смирения, то в нем не будет лидеров (слуг), а будут только исполнители.

Женский тип смирения: «Я делаю то, что от меня ожи­дают, но за ситуацию в целом, за судьбу общества, храма или нама-хатты я не отвечаю». Это естествен­ная позиция, она природная, но она не является ду­ховной. Потому что дух—это ом пурнам, целостность. Дух динамичен, и именно он поддерживает природу, без него природа становится отделенной, статичной, материальной. В нашем обществе сознания Кришны во многих центрах ощущается некая статичность, преданные просто поддерживают то, что есть и со временем желающих делать это становится все мень­ше. Почему возникает такой сценарий? Из-за отказа от сознания Кришны, не в его внешне — атрибутив­ном смысле, а от его творческого духа. Я не хочу ска­зать, что духовной (творческой) деятельностью могут заниматься только мужчины. Женщины, мужчины — не важно, мы внутренне суть дух, ом пурнам. Но жен­щине психологически это делать сложнее, чем муж­чине. Поэтому ее духовная практика осуществляется вместе с мужчиной, рядом с ним.

Итак, брахма бхута значит быть слугой в целост­ном смысле, быть подобным Богу, Творцу. Далее идет описание состояния такого слуги, прасаннатма. Это слово означает счастье, но не чувственное счастье, а духовное счастье, идущее изнутри. Чувственное сча­стье — зависимое и потому временное состояние, когда нами довольны, нам улыбаются, присутству­ет физический и эмоциональный комфорт. Но пра­саннатма — это счастье ученика, который не делит

жизнь на «хорошее» и «плохое», потому что у него есть дело в жизни и ему не до этого. Это как раз то, что Кришна говорит в шлоке дальше: на шочати на канкшати. Мы это уже обсуждали.

И еще одна характеристика платформы брахма бху-ты — это сомах сарвешу бхутешу — «равно относит­ся ко всем». Когда в нас действует природа, лишенная духа, то мы руководствуемся своими представления­ми, предубеждениями. Мы субъективны. Это терпи­мо еще, когда мы не отвечаем в целом за общество (за ятру или нама-хатту). Тогда мы можем просто быть с тем, с кем нам нравится быть (точнее, с тем, кому мы нравимся). Когда у нас возникают проблемы в отношениях, то мы можем пойти к лидеру, где нас успокоят, скажут, что «всё о'кей», дадут хороший со­вет, и жизнь снова станет привлекательной. Но когда вы отвечаете за общество, то тогда, извините: сомах сарвешу бхутешу. Иначе в итоге вы просто потерпите фиаско в своей ответственности.

Тот, кто отвечает за семью, за мир в отношениях, не имеет права на субъективизм и предубежденность. У лидера вообще нет прав, одни только обязанности. Хотите быть настоящими лидерами (смех в аудито­рии)? То-то же. Ученик или слуга не может судить да рядить о чем-либо или о ком-либо. Так он быстро те­ряет духовные силы, полномочия. Его дело — изучать людей, задавать им вопросы, проясняя так что-то важ­ное для себя и для них. Быть руководителем — не зна­чит «благословлять» кого-то своим «авторитетным»

субъективным мнением. Быть истинным авторите­том — значит помогать другим пробуждать в себе их собственное сознание Кришны. Сознание Кришны невозможно привнести извне. Оно может пробудить­ся только в сердце самого человека, потому что оно уже есть там. Объективно сознание Кришны у нас — размером с горошину, зато субъективно (в нашем представлении) — с гору. Поэтому Шрила Прабхупа-да говорил: «Крупица веры гораздо важнее тонн без­верия».

Обычно люди хотят, чтобы лидер увидел в них эти наносные «тонны», они хотят, чтобы лидер занял в служении их неосознанные мотивы. И это крайне соблазнительно для лидера — использовать эмоци­ональные ресурсы человека, его утсаха-майу. Ведь можно очень быстро достичь внешних результатов, удовлетворяя чувства людей. Но настоящий руково­дитель думает не столько о процветании своей орга­низации, сколько о духовном благе конкретного чело­века. Поэтому если он и использует желание человека быть обманутым, то только на небольшое время, что­бы включить его в деятельность. А дальше, когда че­ловек уже привязался, начинается воспитательный процесс, смысл которого в том, чтдбы заставить пре­данного увидеть сознание Кришны в себе самом. Шрила Прабхупада однажды признался своим учени­кам: «На самом деле, я обманул вас. Я говорил вам, что сознание Кришны — очень простой и легкий путь. На самом деле это далеко не так». Если бы Шрила Пра-

бхупада сделал это «признание» вначале, сидели бы мы сейчас здесь, в этой аудитории? Вопрос ритори­ческий. Итак, преподносить сознание Кришны как нечто внешнее — это нормально вначале. Пробле­ма в том, что многие проповедники ничего другого о сознании Кришны и не знают, в результате чего мы имеем не совсем то движение, которое нами заявле­но. Движение, к сожалению, заключается в том, что люди просто приходят и уходят, а не в том, что они растут.

Дата добавления: 2015-09-04