Наставничество в брахмачари — ашраме

Кстати, о брахмачари. Недавно я читал лекцию в ашраме брахмачари, не стану говорить, в каком именно. Так вот, там я позволил себе сказать, что если через 3 — 5 лет обучения у молодого человека не раз­вивается устойчивая ответственность и вкус в пропо­веди, то его нужно начинать готовить к семейной жиз­ни. Вы не представляете, какими глазами эти бедные брахмачари смотрели на меня! Кто-то был растерян, а кто-то сидел нахмурившись, отгоняя от себя мысль о том, что я вероломно предаю их лучшие идеалы. Особенно моя речь не понравилась руководителям храма, что вынудило меня пойти на неприятный раз­говор с ними на эту тему. А тема вот в чем. Мы зна­ем, что девяносто процентов этих молодых ребят не останутся в ашраме и женятся. Тем не менее мы до последнего говорим им о важности отреченного укла­да, подразумевая под этим, что грихастх-ашрам — это фактически майа или, по крайней мере отступление от завоеванных позиций в сознании Кришны.

С одной стороны, я понимаю руководителей Хра­ма. Они знают, что большинство грихастх не следуют даже элементарной утренней программе, многие не следуют четвертому принципу. И они говорят моло­дым преданным: Зачем вам такая жизнь? Оставайтесь в ашраме!» Но, господа, сознание Кришны означает

принятие ответственности. А для мужчины — абсо­лютной ответственности. Разницу между относи­тельной и абсолютной ответственностью (условной и безусловной) можно объяснить на примере. Если я говорю женщине: «Приготовь прасад», то она с го­товностью соглашается, но при этом ей нужно обеспе­чить посуду, продукты, кухню и т. п. Т. е. нужны усло­вия. Если я говорю брахмачари: «Приготовь прасад», а в ответ слышу: «А где я возьму посуду и продукты?», то он заслуживает наказания. Воспитательный про­цесс для мужчин имеет свои особенности, о которых женщинам в деталях лучше не знать.

Если брахмачари не принял творческую ответ­ственность в проповеди и заботе о молодых брахма­чари, то он со временем начинает слабеть, превра­щается в безвкусный овощ, который просто прижил­ся на теплом месте. У него остаются материальные желания, но он уже не может покинуть храм, сами догадайтесь, по какой причине. Получается, что мы используем ценнейший ресурс мужчины, время его обучения для того, чтобы он просто служил в храме, но не для того, чтобы подготовить его для последую­щих пятидесяти лет жизни. Понятно, что люди сами соглашаются на это, но ведь это происходит под влия­нием нашей проповеди!

Мужчина обязан пройти брахмачари-ашрам. За­чем? Затем, чтобы обучиться сознательно решать по­ставленные перед ним задачи, а не просто выполнять рутинную работу, потому что ему ее поручили. Ко-

нечно, вначале это должно быть, особенно если он не служил в армии. Но в действительности мужчи­на — это не тот, кто пашет с утра до вечера, потому что этого хочет старший или жена. Мужчина — это лидер, то есть он сам решает, что ему делать, а что нет. Именно это нужно воспитывать на втором этапе воспитания (после прохождения этапа послушания). Здесь уже брахмачари не должен получать разна­рядок на служение. Ему просто выделяют кшетру (сферу ответственности), а затем интересуются его успехами и трудностями, консультируют его.

Есть такое понятие, как нияма-граха, — пренебре­жение наставлениями или выполнение наставлений без видения, без понимания их цели. Если человек выполняет наставление, но не достигает цели, значит, он повинен в нияма-грахе. Если человек не достигает цели, значит он рано или поздно отвергнет наставле­ние, отвергнет духовного учителя или ученичество. Некоторые люди принимают учителя, но не принима­ют ученичество. Другие, наоборот, думают: Я — уче­ник, я всему учусь сам, мне учитель не нужен, а если и нужен, то только какое-то время». Но гуру вечен, по­тому что вечно ученичество. Если человек сосредото­чен на руке, указующей на луну, то он не увидит луны. Но если у него вообще нет указателя, то сам он тоже не увидит истины. Поэтому шастры и гуру неотличны от Бога, так же как рука неотлична от луны, на кото­рую она указывает. Мы можем увидеть Бога в «Шри-мад Бхагаватам», а можем не увидеть. Это зависит от

того, куда мы смотрим. Тот, кто имеет учителя, — смо­трит на руку, а тот, кто является учеником, благодаря указующей руке, видит луну. Ну, я совсем не о луне, я о Кришне. Всем нужно усвоить этот принцип.

Дать указание человеку, повернуть его взгляд в нужном направлении, помочь ему увидеть свое слу­жение — это важнейшее проявление духовной забо­ты. Вначале служить преданным означает заботиться об их нуждах, как делает мать в отношении своих де­тей. Более высокое проявление заботы в том, чтобы преданный понял, что никакая забота ему не нужна, что ему нужно просто заниматься творческим служе­нием, которое пробуждается благодаря сат-санге, об­щению с серьезными преданными. Такое понимание это результат отцовской заботы. Отца интересуют не просто нужды ребенка, а его сознание, его позиция. Мужская энергия духа — это и есть уровень брахма-бхуты, о котором мы говорили. Но есть еще наивыс­шее проявление заботы, тайное. Оно заключается в том, чтобы дать возможность преданному расстать­ся со своей духовной свободой, привязаться к чистым душам и Кришне и начать служить в состоянии духов­ного беспокойства, любви. Как говорил Шрила Пра-бхупада: «Я служу своему гуру слепо». Он говорил на самом деле о своей преме.

Но неофиты обожают принимать первый уро­вень за третий, наивысший, и это достаточно опасно. Становясь наставниками, такие преданные устанав­ливают эмоциональный, а иногда и поведенческий

контроль над своими подопечными, видя в этом свою заботу и любовь. Но если первый уровень в сознании наставника не связан со вторым, если в стратегии на­ставника нет перехода от внешней заботы к внутрен­ней заботе, то его деятельность как наставника — это совсем не служение и совсем не любовь. Это просто материальный инстинкт собственника. Как у Тараса Бульбы, помните? «Я тебя породил, я тебя и убью». Именно так возникают секты даже внут­ри авторитетных религий. Говорить об этом можно сколько угодно, но у многих эта проблема просто за­шита в подсознании. Поэтому пока преданный не про­никся ценностями брахма-бхуты и сам не утвердился в ученической позиции, ему не следует становиться духовным наставником. Хотя он может действовать как наставник-помощник, т. е. под непосредственным руководством квалифицированной личности.

В этом мире практически все знают, чем им зани­маться. Мы обычно заняты какой-то социальной де­ятельностью. В любой семье, в любой организации есть множество всяких дел. Но что нами движет? Почему мы заняты с утра до вечера, почему мы ра­ботаем? Нами движет страх, дорогие мои! Наши всё более возрастающие потребности — это просто раз­вивающиеся комплексы, основанные на страхе. Че­ловек запутан, он боится потерять отношения, рабо­ту, деньги. Религиозные люди тоже мотивированы своими страхами. Но это не духовная, а околодухов­ная жизнь. Это обусловленная жизнь. Мы не мо-

жем относиться к этому плохо, потому что это будет оскорблением, джива-апарадхой. Шримати Радхара-ни навряд — ли понравится такое наше отношение. Нам следует учиться относиться к обусловленности людей, как к их искаженной потребности любить живых существ и Кришну. Т. е. видя невежество людей их агрессию, мы должны стремиться видеть в этом их потребность в любви, как это странно ни звучит. Именно такая медитация питает бхакти. Но мы предпочитаем относиться к невежеству плохо, так мы примешиваем гьяну. «Я ненавижу грех, а не грешника» — таков лозунг гьяна-бхакты.

Как только преданный начинает проявлять мате­ринскую заботу об обусловленной душе, эта душа немедленно привязывается, и это прекрасно. С этого начинается наставничество. Я каждую неделю про­вожу проповеднические программы и заметил, что в основном преданными становятся те, кому я уделил персональное внимание. Так, благодаря своей обу­словленности, своим проблемам, люди становятся пре­данными. Так что же такое обусловленность, это хо­рошо или плохо? Когда нет Кришны, тогда это плохо. А когда Он есть, то хорошо. Према, любовь, — это ведь расставание с духовной свободой. Но чтобы према проявилась, преданный должен пройти ступень брах-ма-бхуты, духовной свободы. Ну, правда, в большей степени это касается мужчин, чем женщин. Женщины прогрессируют в сознании Кришны просто благодаря своей привязанности, при условии что они привязаны

к тому, кто обладает духовной свободой. В этом случае они реализуют брахма-бхуту не сознательно, а интуи­тивно. Конечно, женщины могут практиковать бхакти и в одиночку, могут изучать философию. Но я не ре­комендую этим слишком увлекаться, потому что, как правило, это искажает этику женщины, усиливает в ней иллюзию независимости, чем и так женщины ос­новательно инфицированы.

Гуру — это тот, ради кого мы живем и действу­ем. Поскольку все чем-то заняты, то гуру есть у всех. Проблема только в одном: он, как бы сказать, не со­всем истинный, т. е. он сам не является учеником. Но всё равно он — гуру, т. е. «тяжелый», он наш заказ­чик. Служение ложному гуру — это не служение как таковое, но выслуживание перед ним ради какого-то наслаждения. Либо физического, либо психологиче­ского свойства. Сознательно служить можно только тому, что свято, а также что бескорыстно нуждается в нашем служении. Принцип служения истинному гуру может проявляться даже в обществе материалистов, на уровне саттва гуны. Например, когда мы видим своих детей, то у нас возникает естественное побуж­дение служить им. Почему? Потому что они зависят от нас. Гуру-таттва — это универсальная жизнеут­верждающая сила, а не индийская религиозная кон­цепция. Старайтесь понять данную тему именно под этим углом зрения, тогда вы будете очень вдохновлены в сознании Кришны и людям будет совсем не сложно через вас обрести бхакти.

Дата добавления: 2015-09-04