Магия наставничества

Первая квалификация истинного вайшнава — в его сознательной ученической позиции, мы уже достаточно много говорили об этом. Но теперь мы обсуждаем еще более важный вопрос: каким обра­зом эта энергия сознания пробуждается в человеке? У бхакти, у сознания Кришны нет причины, потому что бхакти само по себе является причиной всего. Ис­тинной причиной творения является не раджа-гуна (побуждение к деятельности, основанное на жела­нии), а именно бхакти. Поэтому изначальным Твор­цом мира является Вишну, а не Брахма. Под влиянием раджа-гуны мужчина может создать семью (и должен, собственно говоря), но он не может, опираясь на свое природное желание покровительствовать, создать духовную семью. Некоторые пытаются делать это, но ничего в итоге не выходит. Духовная община — это все-таки не патриархат. Она опирается не на муж­скую власть, а на духовный авторитет.

Сейчас мы немного о другом, о том, как мы обре­таем бхакти. Пропустим самое главное: чье-то бхакти уже породило духовную семью. Находясь и участвуя в этой атмосфере бескорыстного обмена служением в сознании Кришны, обсуждая хари-катху с преданны­ми, мы формируем бхакти-сукрити, т. е. склонность к бхакти. Эта атмосфера духовных отношений, именно она, является истинной причиной бхакти в сердце че­ловека. Это крайне важный момент: бхакти возникает

не потому, что мы общаемся с садху, а потому, что мы общаемся с его семьей. Когда мы надеемся получить ду­ховное продвижение от непосредственного общения с садху и служения ему, то это, казалось бы, достойно всяческой похвалы. Но проблема в том, что при этом на подсознательном уровне примешивается целый шлейф скрытых мотивов. Находиться вблизи старше­го нас побуждает в основном ложное эго, скрытые или явные амбиции. Настоящая же близость со старшим не может быть внешней, но только внутренней. Она возникает, когда старший видит, что нам дорого то, что дорого ему: духовная семья, которой он служит.

Итак, истинным гуру, наставником, который про­буждает в нас бхакти, является духовная община. Ког­да я говорю: «Пробуждает бхакти» — то имею в виду следующее: то, что дает возможность; то, что дает благословение; то, что заказывает в нас бхакти». Не­возможно имплантировать бхакти в человека извне, привить его искусственно. Но его можно разбудить извне, если только джива желает проснуться. «Не­возможно разбудить того, кто делает вид, что спит». Требуется еще и желание самой лживы. Фактически гуру, если он инициирует в себя, в свою харизму, или дает наставления (шикшу) на основании собственного реализованного понимания писаний, не имеет полно­мочий истинного гуру. Этого не достаточно. Почему? Потому что всё, что ученик получит в этом случае, — это некачественная копия, имитация харизмы его наставника. Это не будет бхакти самого ученика.

Главная обязанность наставника в том, чтобы ввес­ти ученика в захватывающий творческий мир взаи­моотношений и служения в общине, вообще во всем сообществе живых существ. Если человек не принял эту ответственность за свое окружение, то духовная информация, которой он, возможно, напичкан, не обретет своего истинного смысла, точно так же как не будет смысла в движении руля у лодки, у которой не запущен двигатель.

Конечно, я несколько сгущаю краски, чтобы вы уловили суть. На первом этапе, как я уже объяснял, гуру находится в мужской позиции, как дающий при­бежище, а ученик — в женской, зависимой. В этом случае для ученика важно не знание, а информация, предписания, поскольку это помогает ему адаптиро­ваться, стать частью традиции. Он не только сам стре­мится приобщиться, но и других тянет приобщить­ся. Он — великий проповедник каништха-адхикари. На этом этапе, на религиозном этапе, служение уче­ника — это стремление угодить гуру. И это важный этап, потому что здесь человек расстается с ложной идеей своей независимости. Это ступень шраддхи. На­учившись элементарному послушанию и дисциплине, пусть пока внешней, преданный должен идти даль­ше. Движение дальше означает, что между учеником и учителем происходят серьезные и животворящие беседы. Тогда ученик начинает осознавать свою от­ветственность за общество, за миссию гуру. Это уже мужская, сознательная позиция.

В обществе вайшнавов не утихают дискуссии во­круг гуру-таттвы. Некоторые считают, что иниции­ровать может только Шрила Прабхупада, поскольку остальные не квалифицированы. Другие говорят, что среди его учеников тоже есть квалифицированные вайшнавы мадхьяма-адхикари и они должны иници­ировать. Вот что я вам скажу: эти разговоры ни о чем, они только уводят в сторону от понимания проблемы. Вы думаете, Шрила Прабхупада инициировал в себя? Нет! Он принимал учеников от имени вайшнавской готры (семьи) и ее предков — предшествующих ачарь-ев. И это не просто символизм или красивые слова: Шрила Прабхупада реально строил общество пре­данных, всю его инфраструктуру. Это означало, что если преданный предавался гуру, то он просто начи­нал служить сообществу своих братьев и сестер. Об­щество обеспечивало ему жилье, прасад и странную индийскую одежду (это шутка), а он мог просто со­средоточиться на служении. Вот это и означает дик-ша. Шрила Прабхупада не позволял своим ученикам находиться на содержании у дяди Кали. Помните, что сказал Бхишмадев, объясняя свое участие в битве на стороне Кауравов? Он сказал: «Я ел зерно Дурьодха-ны». Если старший вайшнав строит и поддерживает духовное общество, отвечает за него перед Шрилой Прабхупадой, то он может и должен давать дикшу, и она будет иметь тантрическую силу.

Дорогие преданные, проводите вместе время как можно больше. Общайтесь семьями. Женщинам есть

о чем поговорить друг с другом, мужчинам есть о чем поговорить. Также семейные пары должны иметь возможность быть вместе в обществе преданных, с другими парами. Не только раздельно. Всё это со­вершенно необходимо. Мужчины должны органи­зовывать совместные проекты. Обсуждать открыто, быть готовыми услышать в свой адрес вещи нелице­приятные. От женщин этого не ожидается, только иногда, от мужа. Их психика не предназначена для переваривания критики. Мужская именно для этого предназначена. Не критиковать преданных означает критиковать их, когда необходимо, без злобы и пред­убеждений и не за спиной. Критика — это проявле­ние дружбы. Если мужчины не могут друг с другом ругаться, оставаясь при этом друзьями, значит они друг другу не доверяют. У таких людей не будет энер­гии созидания.

Женщинам нужно уполномочивать и вдохновлять мужчин своей верой в них. Женщины — это тради­ция. Они должны следить за тем, чтобы мужья были всегда в чистой вайшнавской одежде, чтобы дома был вкусный прасад и комфорт, в том числе эмоцио­нальный. Ну, вы это всё знаете. Дома — значит также и в обществе преданных. Это дхарма женщины. Вы, женщины, наблюдательны, поэтому можете давать хорошие советы мужчинам или выявлять какие-то проблемы, но вы необъективны, поэтому ни в коем случае не давите на мужчин, чтобы настраивать их определенным образом. Это — адхарма. Я уже не го-

ворю о распространении разного рода сплетен. Когда я вижу семейную пару вайшнавов с детьми в общи­не, я испытываю огромное удовлетворение. Я просто счастлив от этого. Это идет изнутри, думаю, от наше­го деда, Шрилы Прабхупады.

Наставничество означает, что преданные не мыс­лят себе жизни без семьи. Жизнь вне ашрама — это анонимная жизнь, которая делает человека сума­сшедшим. Жить с кем-то — это значит жить в реаль­ности, а не в иллюзии. Если вы живете один, не неся ответственности за других людей и за свои чувства по отношению к ним, то вы постепенно слабеете. Кали вас слопает в итоге, даже не сомневайтесь в этом. Более того, даже жить с женой и ребенком или жить в ашраме брахмачари недостаточно, чтобы оставать­ся в сознании Кришны. Нужно, чтобы ваша семья была частью большей семьи. Для брахмачари это оз­начает выходить «в народ» с просветительской мис­сией вместе с другими брахмачари, а для грихастх это озна тет общаться с другими грихастхами в общине. Хотя выходить на проповедь они также могут и даже должны, но их главная проповедь — социальная, соб­ственным примером семейной жизни в сознании Кришны.

Дата добавления: 2015-09-04