Основное желание обусловленной души — быть обманутой

Бхактиведанта Садху Свами

«Забота о преданных» — так называется се­минар Бхактиведанты Садху Свами, который он прочитал на фестивале «Садху-санга», еще будучи известным под именем Чарудешна дас. Мы надеем­ся, что наблюдения и выводы Садху Махараджа, которые всегда поражают своей точностью и глу­биной, помогут многим вайшнавам решить те или иные проблемы, неизбежные на духовном пути.

Основное желание обусловленной души — быть обманутой

Начинающий вайшнав обычно понимает под за­ботой оберегание от совершения ошибок, прежде всего от оскорблений, которые препятствуют духов­ному прогрессу. И это так — на начальной фазе ду­ховного развития, когда у человека появляется же­лание избавиться от невежества и связанных с ним страданий, ему действительно нужно много такой заботы. Это прописная истина. Находясь на уров­не духовного потребительства (в хорошем смысле), например вкушая много прасада, через который милость входит в наше сердце, человек переживает духовную эйфорию, поскольку уровень страданий ослабевает. И вот эту эйфорию мы часто и прини­маем за главный признак духовного развития, ду­ховного продвижения. Но это только вхождение в сферу милости. Это — духовное младенчество.

Хотя в эпоху Кали милость должна предлагаться всем, мы не можем воспринимать ее как нечто триви­альное. Обретая новый опыт, мы естественно испыты­ваем чувство благодарности и переживаем какое-то блаженство. Но проходит время, и вайшнав, вкушая всё тот же прасад, участвуя в тех же самых киртанах, общаясь с вайшнавами, перестает испытывать новиз­ну опыта. Или даже у человека появляется определен­ный цинизм, ему кажется, будто он всё это уже давно

знает, уже всё попробовал. И здесь возникает эффект зависания: уже нет той благодарности от милости, ко­торую он получает, но еще и нет личного глубинного духовного опыта отношений с вайшнавами, с духов­ным учителем, со Шримати Радхарани, с Кришной.

На этом этапе забота о преданном должна уже проявляться иначе: ему необходимо получить и усво­ить некоторые важные для него понимания, которые помогут ему обрести связь с Кришной через свое лич­ное осознание. Один из важнейших смыслов такой заботы в том, чтобы указать вайшнаву на следующее обстоятельство: те состояния, которые он испыты­вает, нужно воспринимать конструктивно, имеются в виду не только хорошие, но и негативные состоя­ния, включая апатию, претензии, ощущение себя не­удачником, гнев, раздражение и т. д. Ибо для того, кто находится в положении ученика, недостатки и слабо­сти служат своего рода перспективой роста. Неофиту его собственные недостатки доставляют боль, и он, естественно, хочет от них поскорее избавиться. Для зрелого же вайшнава его недостатки и недостатки других оказываются неким ресурсом. То есть он по­нимает, что за ними стоит нечто важное и смысл не в том, чтобы просто избавиться от анартх как от обу­зы, а в том, чтобы трансформировать энергию, зало­женную в них, заменить минус на плюс.

Все вайшнавы знают, например, о проблеме зави­сти. Но важно понимать, что корень зависти — это ис­кусственно завышенное ожидание совершенства от

себя и других. А затем это ожидание превращается уже в претензии и разочарование, после чего идет крити­ка, поскольку наше желание совершенства никогда не оправдывается. Избавление от зависти возможно лишь тогда, когда человек... перестанет стремиться к совер­шенству. Согласен, такое утверждение парадоксально само по себе, а для кого-то вообще может звучать дико. Но когда вайшнав понимает вещи правильно, он пере­стает стремиться к совершенству, в том смысле, что он уже ощущает присутствие семени совершенства в святом имени, в Кришне. Он становится самодоста­точным. Не в смысле стагнации (отсутствия прогресса), а в том смысле, что он расстается с неосознанными мо­тивами деятельности. Разумеется, мы говорим сейчас о присутствии в преданном благодарности, радости. В данном случае я даю предварительные утверждения. Это как мы сначала обозреваем лес, а потом, уже войдя в него, различаем растущие в нем деревья.

Один из секретов духовного прогресса в том, чтобы видеть зерно своего совершенства уже сейчас, видеть дары совершенства в той жизни, которой мы живем. Это базовый принцип ученичества. Мы с вами не тело, не ум и не разум. Мы — чистый дух, сат-чит-ананда (вечность, знание и блаженство). Мы вечны, и если человек осозна­ёт свою вечную сущность, то у него не возникает доми­нирующей ущербности, он не испытывает страха бытия, потому что страх появляется из-за отождествления себя с телом, с чем-то ненадежным, лишенным сути. У того, кто осознаёт свою вечность, нет страха перед небытием.

Абхинивеша означает страх смерти. Потеря, ска­жем, отношений с кем-то — это микросмерть. Наше тело — воплощение нашей кармы. И формируется оно из социального пространства, которое нас окру­жает, из пищи, которую мы едим, из идей, которыми нас питает общество. То есть наш ум, наше ложное эго состоят из пространства, которое вокруг нас. Че­ловек потому и страшится смерти, что боится поте­рять всё то, что его питает, в чем он видит источник своего существования. Он воспринимает свое бытие не в себе, не в сущности своей (сварупе), а в том, что его окружает. Но мы знаем, что в бренном мире всё постоянно меняется — общество меняется, отноше­ния меняются, вера меняется. Поэтому человек испы­тывает страх смерти. Как же проявляется этот страх, абхинивеша?

Из-за страха смерти мы не вкладываемся по-настоящему в отношения друг с другом — энергия взаимоотношений блокирована неизбежностью утраты. Мужчины и женщины не могут личностно общаться друг с другом: ведь то, что временно, мы мо­жем только эксплуатировать. Люди разных вероиспо-ведований не могут общаться друг с другом, взрослые не могут толком общаться с детьми — и все потому, что все находятся в состоянии ложной зависимости, порождающей страх. Зависимости от временного. В основе этого страха—нежелание ученичества, при­вязанность к так называемому совершенству, о кото­ром было сказано выше. Поскольку совершенство

в том понимании, которое мы имеем сейчас, — озна­чает быть совершенными в глазах других. Родители хотят быть авторитетами для детей, мужчины для женщин и т. д. Обычно фактически все мы просто бессознательно самоутверждаемся за счет друг друга. Желание совершенства — это желание возвыситься над другими, стать Богом.

Человек не хочет выглядеть плохо, не хочет пред­стать в глазах других глупым, не хочет покинуть зону комфорта, которая создается признанием окружа­ющих, особенно близких людей, и из-за всего это­го испытывает страх. Для человека, изучающего психологию, эта проблематика будет выглядеть при­вычной или даже банальной, но решение данного вопроса находится вне психологии, по крайней мере в ее материальном понимании. Решение находится в духовной сфере, в сознании Кришны. Осознание своей сущности (сварупы) зависит от принятия уче­нической позиции. А что значит быть учеником? В первую очередь это значит принимать импуль­сы, которые приходят к нам из нашего окружения, включая побуждения наших чувств и ума, — как по­ставленную перед нами задачу. Поставленную кем? Духовным учителем, разумеется.

На пути ученика возникают препятствия, соблаз­ны, приходит успех или мы привлекаемся чем-то красивым, что, как нам кажется, должно принадле­жать нам... Одним словом, любое воздействие извне, предлагающее отключить сознание, отреагировать

шаблонно, инстинктивно, становится для ученика определенным уроком, задачей либо даже испытани­ем. Важно помнить, что основное пассивное жела­ние обусловленной души (то, что заложено в нашей психике) — желание быть обманутым. Поэтому ког­да человеку предлагают чем-то попользоваться, он с удовольствием забывает, что не может ничем поль­зоваться просто так. За всем стоит определенная дхарма, осознанный долг, ответственность.

Дата добавления: 2015-09-04