Миром другого человека

Человек, обладающий знанием и воспринима­ющий все ситуации в ученическом настроении, всег­да конкретизирует ситуацию, воспринимая ее как за­дание. Нас всегда пугает абстракция, заставляя зале­зать «в улитку» безответственности. Но вместо того, чтобы переживать страх, мы должны просто сделать четыре вещи: принять задание, спокойно и конкрет­но разобрать трудность, а затем просто сделать то, что от нас зависит, при этом положившись на Кришну, как на Того, кто доделывает за нас то, на что мы не способны. Эта формула работает всегда. Когда мы со­прикасаемся с проблемой конкретно, она превраща­ется в задачу. Это значит, что у нас появляется виде­ние того, как ее решить, появляется энтузиазм. Когда вы не общаетесь с человеком, он — проблема, а когда общаетесь, то он — задача. То же, что от нас не за­висит, мы должны с уверенностью и радостью отдать Кришне. Насколько уверенно, спокойно и радостно мы отдадим не зависящую от нас часть задачи Криш­не, который любит их решать, настолько у нас будут развиваться взаимоотношения с Ним. При этом свою часть задачи мы ни на кого не перекладываем. В уме­нии действовать в сложных ситуациях таким образом и проявляется наша вера.

Если мы хотим быть учениками, то мы должны быть способны не бежать от трудностей и не рас­слабляться от успехов. Завися от плодов, мы избе­гаем жизни, отчуждаемся, не получая необходимых самскар, с помощью которых можем изменить свой разум. Разум связан с чувствами, и если мы не про­чувствовали опыт выхода из зоны комфорта, не пережили его, то не сможем в тех или иных ситу­ациях поступать спонтанно, естественно, руковод­ствуясь интуицией. Шрила Прабхупада был гением в том, как воспитывать учеников правильно. Без долгих разговоров он просто выставлял их на улицу с книгами. Или отправлял открывать центры. При этом он не бросал их, нет. Он молился за них и вел с ними переписку. В храме, конечно, комфортно, но счастье ждет преданного на санкиртане. Если пре­данный не выходит на санкиртану, то его интуиция блокируется майей, и он перестает видеть Криш­ну в Божествах. Любая замкнутость, даже «духов­ная», покрывает дживу майей. Кришна — Бог всех, но если мы делаем Его «нашим Богом», не проводя санкиртану, т. е. не воспевая на улицах и не про­поведуя, то мы просто перестаем воспринимать Его таким, каков Он есть.

Даже в киртане многие преданные способны ос­таваться в состоянии отчужденности, будучи подсо­знательно сосредоточенными на себе, на своих про­блемах. Такие люди не вовлекаются эмоционально в процесс воспевания святых имен. Почему в нашей

традиции рекомендуется танцевать? Кто-то стоит у стенки, а кто-то танцует... Когда преданные танцу­ют, они сполна вовлекают свои чувства, переживая восторг киртана. Разум связан с чувствами, поэто­му когда мы предлагаем свое восприятие и эмоции Кришне, это развивает, одухотворяет наш разум. Так мы перестаем сосредотачиваться на себе, на своих внутренних проблемах. Кришна откликается, когда мы для Него танцуем, преподносим Ему пищу, думаем о Нем. Но что при этом важно — всё это делается эмо­ционально. Не внешне, но внутренне.

Теперь поговорим о том, в чем заключается наибо­лее могущественная практика одухотворения разума. Как известно, самые сильные чувства мы переживаем в сфере отношений. Поэтому тем, кто хочет достичь успеха в сознании Кришны уже в этой жизни, необ­ходимо позаботиться о создании духовной семьи, или коллектива, где вы могли бы совместно обсуждать планы в сознании Кришны и Самого Кришну. Секрет заключается в том, что разум обладает коллективной природой. Он включается через общение, через сан-гу. Если то, что происходит в отношениях с близкими нам людьми, не связано в нашем сознании с Криш­ной, то это автоматически оскверняет наш разум. Поэтому асат санга тьяга — эй вайшнава ачара — это крайне важное предписание Чайтаньи Махапра-бху. Оно означает, что в общении, особенно близком, мы не должны позволять себе испытывать чувства, не связанные с Кришной.

Разум является заказчиком, вдохновителем наше­го сознания. Разум — это наш гуру. Смысл принятия наставника заключается именно в том, что благодаря его харизме (привлекательности) мы одухотворяем свой разум, т. е. вдохновляемся в сознании Криш­ны. Если мы вдохновлены служить, значит у нас есть гуру. Почему мы вдохновляемся, почему пробуждает­ся энтузиазм? Дело в том, что нам что-то открывается Кришной, появляется видение, перспектива. Именно в этом заключается функция разума. Если вы общае­тесь с преданными, с которыми говорите о сокровен­ном, т. е. о том, для чего мы в движении и что хотели бы сделать в этой жизни для Шрилы Прабхупады, то это пробуждает коллективное духовное видение. Воз­никает командный дух.

Я знаю, что некоторые преданные думают, что раз­ум всё-таки индивидуален. Некоторые приводили мне в пример Шрилу Прабхупаду. Вот настоящий предан­ный, все сделал практически в одиночку! Но это ил­люзия, господа вайшнавы. Шрила Прабхупада обрел свое видение, т. е. свои полномочия, в санге своего гурудева, предыдущих ачарьев, некоторых своих ду­ховных братьев, и даже своих учеников. И это отнюдь не умаляет его положения как уттама-адхикари, на­оборот, объясняет эту адхикару как совершенное ученичество! Практика нашего общества показыва­ет, к сожалению, что те гуру, которые не находились в близких дружеских связях с другими вайшнавами, со временем пали. Почему? Вся проблема в разуме.

Разум вайшнава — это здоровье его санги. Если санга здоровая, то его разум чист (и наоборот).

Быть учеником и слугой означает интересоваться внутренним миром другого человека: гухъям акхья-та приччхати. Спрашивать его, слушая искренне, а затем говорить то.что у вас на сердце. Кроме этих двух есть еще четыре принципа любовной связи в санге: готовить для преданных прасад — вкушать прасад, приготовленный преданными; помогать вайшнавам — принимать от них помощь; открывать свое сердце — выслушивать другого. Если что-то из перечисленного отсутствует, отношения искажа­ются. Шесть видов прити, любовных связей в санге преданных, являются основным предметом, кото­рому обучают наставники.

Вы — личность, у вас есть внутренний мир, и у дру­гого человека есть внутренний мир. Но разве возмо­жен внутренний мир без Кришны? Невозможен! Там пустота. Поэтому когда вы интересуетесь внутренним миром другого человека — вы находите там Кришну. И это прекрасно! Быть личностным во взаимоотно­шениях, быть другом означает интересоваться тем, какие у человека отношения с Богом. Не абстрактно — религиозным Богом, а Природным, переживаемым этим человеком Богом. Это может быть анна-майа, прана-майа и т. д. И этот интерес мы должны прояв­лять сами, не ожидая, когда интерес будет проявлен к нам. Свой же внутренний мир мы открываем в от­вет, когда другой преданный хочет услышать об этом.

Таков дух любви. Любящий человек больше любит спрашивать — слушать другого, чем рассказывать о своем. Обычно мы всем хотим любви, но мы не хо­тим любить.

Обычно, когда меня просят прочитать лекцию, я сажусь перед аудиторией и задаю себе вопрос: я буду сейчас говорить о том, что важно для меня, или о том, что важно для них? Слуга делает то, что важно для господина. Поэтому я практически не готовлюсь к лекциям, только какие-то технические моменты: посмотреть санскрит, запомнить основные моменты комментария. Почему? Потому что основная квали­фикация лектора, как это ни парадоксально, услы­шать свою аудиторию, ее заказ. Если лектор настро­ен как ученик, как слуга, тогда он получает от Бога полномочия говорить откровение, а не информацию, чтобы потешить ум аудитории. Когда мы находимся в позиции господина, у нас всегда есть что сказать дру­гим. У нас на всё есть готовый рецепт. Мы не хотим слышать других, мы хотим быть учителями, давать на­ставления. Хотим, чтобы слушали нас. Поэтому мы не всем готовы открыться сами, ибо чувствуем, что нам не доверяют. Доверяют ведь только слуге.

Слуге и ученику люди готовы простить слабости и несовершенства, потому что он не претендует на совершенство, не создает идеалистический имидж, вольно или невольно. Некоторые наставники или ру­ководители полагают, что создавать такой имидж не­обходимо для блага обусловленных последователей,

которые хотят иметь дело не с реальной личностью вайшнава как ученика, а с неким образом, кумиром. К сожалению, в этом есть большая доля правды. Шри-ла Прабхупада своим образом посланника духовного мира смог привлечь многие тысячи обусловленных душ на духовный путь. Но при этом у Шрилы Пра-бхупады совершенно невероятная преданность уче­нической сварупе, смирение, благодаря чему он мог переваривать всё это количество кармы, которую бе­рет на себя кумир. Так что в этом вопросе нужна ди­намичная мера: вначале проповедник может и даже должен быть «крут» для того, чтобы отвлечь души от майи, но затем ему следует обращать внимание сво­их последователей не на учителя, а на ученичество. В этом главная проблема наставничества и главное в искусстве наставничества: как перейти от иллюзии к реальности. Людям нужна иллюзия, именно поэто­му они здесь, в материальном мире.

Дата добавления: 2015-09-04