Вступление 17 страница

Это называется марката-вайрагьей. Поэтому, если человек, не готов, он не должен принимать отречение. Тот, кто принимает санньясу, но затем снова становится сексуально возбужденным и ведет разговоры в уединенных местах с женщинами, называется дхарма-дваджи или дхарма-каланка, - тот, кто покрывает позором религиозный уклад жизни. Поэтому человек должен быть крайне осторожным в этом отношении.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет слово марката, - означает, беспокойный. Беспокойный человек не может быть устойчивым, поэтому он просто блуждает то там, то здесь, удовлетворяя свои чувства. Получая восхваления от других и дешевое обажание от последователей и обычных людей, такой человек иногда надевает одежду санньяси или бабаджи, но не может отказаться от чувственных удовольствий, особенно от общения с женщинами. Такой человек не может продвигаться в духовной жизни. Существует восемь различных видов чувственных наслаждений с женщинами, включая разговоры и мысли о них. Таким образом для санньяси, интимные разговоры с женщинами являются грубым нарушением правил и предписаний отреченной жизни.

Ч.Ч.Антья.(2.146) Из комментария: Шрила Бхактивинода Тхакур подчеркивает, что после того, как человек принял отреченный образ жизни и облачился в одежду санньяси или бабаджи, и если он возвращается к чувственным наслаждениям, особенно во взаимоотношениях с женщинами, единственное для него искупление является самоубийство в слиянии рек Ганги и Ямуны. Только благодаря такому искуплению, человек может очистить свою греховную жизнь. Если такой человек примет описанное выше наказание, он получит прибежище у лотосных стоп Шри Чайтаньи Махапрабху. Не пройдя через такое наказание очень трудно восстановить милостивое прибежище Господа Чайтаньи.

Если человек не поднялся над телесным сознанием, он даже в отречении будет испытывать жадность, ненависть и злобу. Внутреннее состояние отрешенности более важно, чем внешние атрибуты.

История об обнаженных садху: «В одном месте в Уттаркаши, расположенном в глубине Гималаев, в одиноком соломенном домике, жили два совершенно нагих отшельника. Это были неграмотные люди, лет шестидесяти, у которых не было никакой собственности, даже котелка для воды. Они пользовались широкой известностью, что объяснялось, однако не их эрудицией или йогической мудростью, а внешним видом, - они были нагими в таком холодном климате. В действительности оба они были полны эгоизма, злобы и зависти. Они презирали друг друга.

Однажды они расстелили возле дома свою солому, чтобы прогреть ее на солнце. И вдруг двое нагих садху стали свирепо браниться и драться между собой. Затем они встали поодаль друг от друга, и один из них сказал: «Ты наступил на мою солому! Что ты о себе воображаешь! Видно ты считаешь себя величайшим садху во всем мире».

Таково ложное отречение. Тот, кто решил принять отреченный уклад жизни, должен знать все подводные камни и препятствия, встречающиеся на пути вайрагьи, и решительно отринуть желание славы, признания, почестей, денег и женщин.

Ш.Прабхупада принимает санньясу

«Мне снились сны, что Бхактисиддханта Сарасвати зовет меня: «Пожалуйста, пойдем со мной». Иногда я ужасался. «Что? Я должен оставить семейную жизнь? Бхактисиддханта Сарасвати зовет меня. Я должен принять санньясу». О, я был в ужасе. Но я видел несколько раз, как он звал меня. Так или иначе, по его милости я вынужден был оставить семью и так называемые дела».

(Лекция на день ухода санньяса-гуру Шрилы Прабхупады - Бхактипрагьяна Кешава Махараджа): «Человек должен принять отреченный уклад от другого человека, который находится в отречении. Я никогда не думал, что я должен принять отреченный образ жизни. В моей семейной жизни, когда я еще находился с женой и детьми, иногда мне снился сон, что мой духовный учитель зовет меня. Когда мой сон повторялся, я пугался. «О мой Гуру Махараджа желает, чтобы я стал санньяси. Как я могу принять санньясу?» В то время, я не чувствовал удовлетворения от того, что я должен отказаться от семьи и стать нищенствующим монахом. В то время это было ужасное Чувство. Иногда я думал: «Нет, я не могу принять санньясу». Но снова я видел все тот же сон. Мне очень повезло. Мой Гуру Махараджа (Прабхупада начинает плакать, дрожащим голосом) вытащил меня из этой материальной жизни. Я ничего не потерял. Он был так добр ко мне. Я только приобрел. Я оставил трех детей, а получил триста детей. Я ничего не потерял. Это материальная концепция, мы думаем, что, приобретя Кришну, мы все потеряем. Никто ничего не теряет. Я говорю, опираясь на свой личный опыт. Я думал: «Как я могу принять этот отреченный образ жизни? Я не могу принять столько проблем». Но, я отошел от семейной жизни. Я сидел один во Вриндаване, писал книги, но мой духовный брат настаивал: «Бхактиведанта Прабху...». Этот титул я получил в семейной жизни от общества вайшнавов. Итак, он настаивал. Не он настаивал, практически мой духовный учитель настаивал через него, что «Ты должен принять». Так, не желая, я принял. И тогда я вспомнил, что он хотел, чтобы я отправился в западные страны. Я очень обязан этому моему духовному брату, что он осуществил желание моего духовного учителя, заставив меня принять санньясу».

Гауранга Махапрабху принимает санньясу

Некоторое время спустя в Навадвипу пришел Кешава Бхарати. У него было чистое сознание, и он был самым могущественным из санньяси. В своей прошлой жизни Кешава Бхарати совершил множество благочестивых деяний, чтобы достичь положения маха-бхагаваты. Его сердце возликовало, когда он впервые увидел Вишвамбхару.

При виде знаменитого санньяси, Гауранга встал, чтобы поприветствовать его и выразить ему почтение. Из глаз Господа потекли слезы, когда Он увидел Кешаву Бхарати, чистого и лучезарного санньяси. Видя, что происходит с Господом, Кешава Бхарати Госвами понял, что ему надлежит сделать. Он сказал: «Ты, должно быть, Шукадева или Прахлада».

В ответ Гауранга громко заплакал. Удивленный, Кешава Бхарати продолжал свою речь: «Ты - Сам Верховный Господь. В этом нет никаких сомнений. Ты - жизнь вселенной».

Рыдая, Гауранга сказал: «Когда же Я достигну лотосоподобных стоп Кришны? У тебя есть глубокая привязанность к Богу. Поэтому ты видишь Его повсюду. Когда же Я смогу увидеть Кришну? Когда Я стану санньяси, подобно тебе - вот тогда Я увижу Кришну. Я буду странствовать повсюду в поисках Господина Моей жизни, Шри Кришны».

На следующий день Кешава Бхарати, величайший из санньяси, покинул Навадвипу. Услышав о его уходе, Господь Гауранга опечалился. В этот миг Вишвамбхара в душе твердо решил принять санньясу.

Гауранга проснулся рано утром и исполнил свои брахманические обязанности. Он твердо решил принять отречение. Нимай Пандит вознамерился пойти в Катву и принять санньясу от знаменитого Кешава Бхарати Госвами. Господь начал свое путешествие, переплыв Гангу. Словно бешеный слон, Он быстро бежал к своей цели. Из глаз Его струились слезы. Гауранга был охвачен любовью к Богу, и Его золотое тело было покрыто мурашками. Он связал Свои волосы сзади, словно борец из Матхуры. Повторяя в умонастроении разлуки: «Радха! Радха!», Гауранга бежал по дороге.

Добравшись ко Катвы, Господь пришел к Кешаве Бхарати и пал к его стопам. Они приветствовали друг друга радостными словами. Вишвамбхара попросил дать Ему санньясу.

Почтенный Кешава Бхарати сказал: «Послушай, Вишвамбхара, мое сердце трепещет от мысли, что я дам Тебе санньясу. Ты молодой человек, обладающий исключительной красотой, отродясь, не ведавший страданий. Кроме того, жена Твоя молода и у Тебя нет ни сына, ни дочери. Я не хочу давать Тебе санньясу. Когда человек достигает пятидесяти лет, он естественным образом становится равнодушен к материальным наслаждениям. Тогда он сможет принять санньясу».

Господь сказал: «О великий мудрец и почтенный санньяси, что Я могу сказать тебе? Но не сбивай Меня с толку. Кому, если не тебе, известны истины о самоосознании? Рождение в человеческом теле - редкость в этом мире. Заниматься преданным служением - еще большая редкость, но самое редкое и ценное - это возможность общаться с чистым преданным Господа Шри Кришны. Это редкостное человеческое тело может в один миг умереть. Пока ты будешь колебаться, это тело может исчезнуть. Как же Я получу тогда возможность общаться с чистым преданным? Пожалуйста, не сбивай Меня с толку, дай Мне санньясу, и твоей милостью Я смогу служить Кришне». После этих слов Господа, Кешава Бхарати согласился.

Обритие головы и обряд принятия Гаурангой санньясы состоялись в месяце магха, под благоприятным созвездием Макара-санкранти. В то время, как вайшнавы оглашали воздух святым именем Хари, Господь получил от Кешава Бхарати санньяса-мантру.

Гаурангу захлестнули волны любви к Богу, возросшей в сотни раз. Тело Его от экстаза покрылось мурашками. Из Его красноватых глаз беспрестанно текли слезы премы. Подтянув Свое дхоти, Гауранга издавал рычащие звуки. Он засмеялся медленным и низким смехом и в экстазе воскликнул: «Я принял санньясу! Я стал санньяси!» («Шри Чайтанья-Мангала»)

Вся слава отречению Шри Чайтаньи Махапрабху

«Я в глубоком почтении склоняюсь перед Господом Хари, чьи глаза, подобно миллионам дождевых облаков, проливают сейчас потоки слез. Он, обладая сокровищем чистой любви к Кришне, смеется над миллионами миров Вайкунтхи, чья очаровательная красота подобна миллионам океанов нектара и который сейчас играет роль санньяси». («Чайтанья-чандрамрита» сатака 12)

«Господь Гаурахари принял шафрановые одежды санньяси, волосы на Его теле стоят дыбом от экстаза, а Его прекрасная форма украшена жемчужинами слез, текущими из Его лотосных глаз. Я принимаю прибежище этого Господа Гаурахари». («Чайтанья-чандрамрита» сатака 71)

«Что толку изучать многочисленные писания? Какой смысл идти в паломничество по святым местам? Опасайся женщин, которые подобны тигрицам! Плюнь на богатства Сваргалоки! Знай, что все материальные блага так же бесполезны, как куча соломы! Вместо того, чтобы гнаться за всем этим.

пожалуйста, прими прибежище Господа Гаураиги, который одет в одежды санньяси и который, опьяненный вкусом нектара кришна-премы, танцует на берегу океана». («Чайтанья-чандрамрита» сатака 86)

Ш.Прабхупада: «Итак, Шри Чайтанья Махапрабху, это один из прекрасных примеров. Он отрекся от счастливой семейной жизни, в очень юном возросте, когда каждый наслаждается семейной жизнью. Молодой человек, имеющий хорошую мать, красивую жену, большой дом, признание, последователей, хорошее происхождение, красоту - и от всего этого, Он отрекся. Он отрекся от всего ради Кришны. Это величайшее богатство Шри Чайтаньи Махапрабху. Аналогично, мы можем следовать по Его стопам. Не просто отречься от всего, но отречься ради Кришны. Это очень хорошо».

Господу Чайтанье нравится отречение

Господь Чайтанья Махапрабху пришел в этот мир, чтобы обучить нас вайрагья-видье, истинному отречению, через чистое преданное служение.

«Чайтанья-Чаритамрита», Антья (6.220):

махапрабхура бхакта-ганера вайрагйа прадхана йаха декхи прита хана гаура-бхагаван

«Отречение является основным принципом, поддерживающим жизнь преданных Господа Чайтаньи. Видя это отречение, Шри Чайтанья Махапрабху становится очень счастливым».

Ш.Прабхупада: «Шри Чайтанья Махапрабху был очень рад слышать, что Рагхунатха дас Госвами, практикует суровое отречение. И вот однажды, Он отправился в его комнату: «Рагхунатха, Я столько дней не видел тебя». Затем Он нашел горшок, в котором хранился испорченный рис и немедленно съел его. «О, ты прячешь от Меня такой вкусный рис?» Рагхунатха дас Госвами немедленно схватил Его за руку: «Господь, эта пища не пригодна для Тебя». - «О, Я вкусил такой прекрасный рис, а ты говоришь, что он не пригоден для Меня?» Это означает, что Господь Чайтанья вдохновил его: «Не разочаровывайся, что это плохая пища или она не пригодна. Я могу вкушать любую пищу».

Верховному Господу нравится, когда преданный, ради Него отрекается от материального мира. В материальном мире отречение от семьи и мирских наслаждений, считается, чем-то неестественным, а привязанность к телу, жене, детям и дому - является великим достоянием человека. Но на самом деле, отречение от материи, подразумевает привязанность к Кришне. Для человека, совершенно невозможно развить привязанность к Кришне, если он не отречется от мира иллюзии. Живое существо имеет тугой узел в сердце, который олицетворяет материальные привязанности. Этот узел невозможно развязать, его можно только разрубить мечом непривязанности через любовное преданное служение Верховному Господу Шри Кришне.

Санньяса Говинды (кто готов принять санньясу)

У Рамануджачарии был двоюродный брат Говинда, который служил ему верой и правдой. Однажды после долгих путешествий, они возвратились домой. К Раманудже пришла мать Говинды, Диптимати. «Дитя мое, - сказала она, - жена Говинды уже выросла, и ее возраст позволяет ей рожать детей. Пожалуйста, попроси его исполнить свой долг продолжения рода, потому что меня он не желает слушать. Когда я раньше заговаривала об этом, он говорил мне: «Вы сможете привести мою жену ко мне, когда я закончу служение Раманудже, и буду иметь немного свободного времени». Но и по сей день у него никогда не находится свободного времени».

Тогда Рамануджа позвал Говинду и указал ему, что он, как домохозяин должен иметь детей, которых можно было бы воспитать, как чистых преданных. «Очисти свой ум от низших гун природы, - сказал он, - и тогда живи со своей женой и содержи семью».

Говинда, как всегда послушался приказа своего двоюродного брата и отправился исполнять его указания. Однако, спустя несколько дней тетя Рамануджи снова пришла к нему, жалуясь на то, что Говинда все еще не принял жизнь грихастхи. Когда его позвали к Раманудже, Говинда объяснил ему, в чем дело: «О господин, ты велел мне очистить свой ум от низших гун природы, и затем начать жить со своей женой и зачинать детей. Однако я вижу, что когда моя преданность Господу поистине чиста, я не могу даже подумать о семейной жизни и зачатии детей. Поэтому мне сейчас стало очень трудно выполнить твои указания».

Выслушав смиренно Говинду, Рамануджачария некоторое время молчал. Затем он сказал: «Говинда, теперь, когда я понял состояние твоего ума, я считаю, что твой долг немедленно принять санньясу, потому что человек должен принять регулирующие принципы того статуса жизни, который подходит ему больше всего. Таково указание священных писаний. Поскольку ты полностью владеешь своими чувствами, ты вполне готов к тому, чтобы принять санньясу».

Отречение Рагхунатхи даса Госвами

Уровень сознания Кришны, достигнутый Рагхунатхой, описан в «Чайтанйа-чаритамрите»:

саде cam прахара йайа киртан-смаране ахар-нидра чари данда сеха нахе кона дине

«Двадцать два часа из двадцати четырех занимало у Рагхунатхи даса воспевание Харе Кришна маха- мантры и памятование о лотосных стопах Господа. Прием пищи, и сон продолжались не более полутора часов, а в иные дни он совсем забывал об этом».

Помимо литературных трудов Рагхунатха дас Госвами вошел в историю, как непревзойденный пример отрешенности. «Чайтанйа-чаритамрита» утверждает: «Рагхунатха дас уже с раннего детства был совершенно равнодушен к материальному наслаждению».

«Как только Говинда сообщил Шри Чайтанье, что Рагхунантха дас больше не принимает у него прасад, а ходит к воротам Симха-Двары и просит подаяние, Господь с явным удовлетворением ответил: - Он правильно делает, как и подобает в отречении. Санньяси должен с великой любовью и верой повторять святое имя, постоянно думая о лотосных стопах Кришны и поддерживая душу в теле подаянием. У него нет иного занятия. Вайраги не должен зависеть от других, в противном случае он не обретет успеха, Кришна отвергнет его. Ища разнообразия для языка, он утратит духовную жизнь и станет его слугой. Вайраги должен всегда повторять Харе Кришна мантру и наполнять желудок доступными овощами, листьями, фруктами и корнями. Тот, кто служит языку, и ради этого бродит повсюду в поисках наслаждений, на самом деле предан своим гениталиям и желудку. Ему не достичь Кришны.

Рагхунатха дас проявил достойный аскетизм и смирение, но чем теперь заниматься он так и не знал. Не осмеливаясь подойти с этим вопросом к Шри Чайтанье Махапрабху, он смиренно обратился к лотосным стопам Сварупы Дамодары:

— Я не знаю, почему оставил жизнь домохозяина, и чем должен заниматься. Я нуждаюсь в твоих наставлениях!

На следующий день Сварупа Дамодара сообщил Шри Чайтанье Махапрабху:

— Рагхунатха даса обращается к Твоим лотосным стопам. «Я не знаю моих обязанностей и цели жизни, — говорит он. — И хочу услышать наставления из Твоих трансцендентных уст».

Улыбаясь, Господь Чайтанья сказал Рагхунатхе:

— Я просил Сварупу Дамодару стать твоим наставником. От него ты узнаешь, в чем твой долг, и как его исполнить. Сварупа знает это гораздо лучше Меня. Однако если ты с верой и преданностью внемлешь Моим наставлениям, то Я скажу тебе: не веди пустых разговоров, подобно большинству людей, и не слушай их болтовни о семейной жизни. Откажись от вкусной еды и богатой одежды. Всегда оказывай почтение другим, не ожидая почтения к себе. Всегда повторяй святое имя Господа Кришны, а мысли займи служением Радхе и Кришне во Вриндаване. Вот тебе Мои наставления, подробности ты узнаешь от Сварупы Дамодары. Чувствуя себя смиреннее травы и терпеливее дерева, не ожидая почтения к себе, но, всегда оказывая почтение другим, ты без труда сможешь постоянно повторять святое имя Господа.

Рассказы об отрешенности Рагхунатхи вызывают изумление. Ел он очень мало и никогда не позволял себе наслаждаться вкусной пищей. Маленькая набедренная повязка и рваная накидка на плечах были всей его одеждой. Так неуклонно исполнял Рагхунатха дас волю Господа Чайтаньи.

Точно так же нужно исполнять волю духовного учителя. Разным ученикам духовный учитель дает разные наставления, в зависимости от целей, которые он преследует. Шриле Дживе Госвами, Рупе Госвами и Санатане Госвами Шри Чайтанья Махапрабху приказал проповедовать, а Рагхунатхе дасу Госвами - вести жизнь в отречении, строго следуя всем правилам и предписаниям. И ученики Господа Чайтаньи неуклонно исполняли Его волю, потому что это одно из условий преданного служения: ученик должен слушаться своего духовного учителя и преданно служить ему, тогда к нему придет удача.

Хотя Рагхунатха дас ел только, чтобы поддержать душу в теле, он даже за это упрекал себя. Духовно просветленный человек не думает о себе, как о материальном теле, и поэтому способен вести полную лишений жизнь санньяси. Рагхунатха дас Госвами является лучшим примером такого отречения.

Прасад Господа Джаганнатхи продавали в небольших лавках близ храма. Все, что не удавалось распродать за два-три дня, торговцы выносили за ворота Симха-Двара и бросали коровам из Тайланга. Из-за жары пища быстро портилась, и запах гнили порой отпугивал даже коров.

По ночам Рагхунатха дас собирал испорченный рис и относил домой. Несколько раз он промывал его водой, а потом, посыпав солью, съедал. Однажды Сварупа Дамодара застал его за этим занятием и с улыбкой попросил немного попробовать.

— Каждый день ты наслаждаешься этим нектаром, - с восхищением сказал он Рагхунатхе, - но никогда не предлагаешь его нам. Вот какова твоя добродетель!

Как только Шри Чайтанья Махапрабху услышал от Говинды эту историю, Он на следующий же день отправился к Рагхунатхе.

— Ну-ка, покажи, что ты там ешь? - весело спросил Он. — О какой замечательный рис! Почему ты еще не угостил Меня?

С этими словами Господь взял горсть риса и мгновенно отправил в рот.

Рагхунатха схватил Его за руку:

— О Господь, это не для Тебя!

— Каждый день Я наслаждаюсь огромным разнообразием блюд, но никогда еще не пробовал такого прекрасного прасада, как у Рагхунатхи!

В последствии Рагхунатха дас в поэме «Гауранга-става-калпаврикша» описал, как Господь даровал ему освобождение:

«Хотя я — падшая душа, низкий человек, Шри Чайтанья Махапрабху по Своей милости спас меня из лесного пожара огромного материального богатства. Он поручил меня заботам Своего близкого спутника Сварупы Дамодары. Господь также дал мне гирлянду маленьких ракушек, которую всегда носил на груди, и камень с холма Говардхан, хотя они были очень дороги Ему. Господь Шри Чайтанья Махапрабху живет в моем сердце и заставляет меня сходить с ума от любви к Нему».

Хотя казалось, что Рагхунатха достиг вершины отречения, с каждым годом его аскезы становились все более суровыми. Вскоре он стал обходиться почти без еды и питья, довольствуясь лишь несколькими каплями пахты в день. Преданные, изумленные таким аскетизмом, приходили за несколько миль, чтобы только увидеть великого Госвами.

Видя, направляющегося к нему вайшнава, Рагхунатха дас смиренно кланялся. Говорят, что за день он совершал две тысячи поклонов преданным и тысячу поклонов Господу, а также воспевал около ста тысяч имен Бога. Невозможно постичь всю глубину сознания Кришны Рагхунатхи даса.

Благодаря суровым аскезам он стал величайшим мистиком, известным на всю Индию. Святые проделывали огромный путь, ища встречи с ним. Ученые всех знаменитых школ приходили послушать его толкования писаний, а искатели духовности с самых дальних уголков страны спешили к нему учиться.

Отречение Шанкарачарии

С самого раннего детства Шанкарачарья был очень одаренным ребенком. В возрасте одного года, он мог говорить и писать. Его отец, Шивагуру, умер, когда мальчику было пять лет, и он находился под полной заботой своей любящей матери. Когда ему было всего восемь лет, он стал знатоком Вед и в свои восемь лет, он решил принять санньясу, отречение от мира. Однако мать из-за великой любви к сыну, отказалась дать ему разрешение на санньясу. Маленький мальчик постоянно подходил к своей матери и требовал, чтобы она разрешила ему принять санньясу. Она не принимала это всерьез, и говорила: «Ну что ты, санньяси становятся после шестидесяти лет, а тебе всего лишь восемь. Ну, какой из тебя санньяси? Подумай, что с тобой будет, жизнь длинная, не торопись».

Шанкарачарья знал, что жить ему придется совсем немного. Когда он появился на свет, астрологи увидели, что родился гениальный ребенок. Но когда отец спросил, сколько он проживет, астрологи ничего не ответили, они знали, что проживет он всего лишь тридцать два года. И, чтобы не расстраивать родителей, хранили молчание.

Мальчик был действительно расстроен отказом матери. Он подумал: «Я должен исполнить свою миссию, поэтому я должен принять санньясу. Я не могу терять даром время, мне нужно путешествовать и проповедовать». И тогда он решил пойти на хитрость.

В один прекрасный день, рано утром он позвал свою мать к реке Пурна, которая протекала рядом с их жилищем. Ярко светило солнце, и ничего не предвещало беды. Он сказал матери: «Оставайся здесь на берегу, а я приму омовение». Когда он вошел в воду, огромный крокодил схватил его за ногу и стал тащить под воду. И Шанкара закричал: «Мама, мама, спаси меня!» Услышав плач своего любимого сына, Арьямба бросилась к месту проишествия. Она стала метаться из стороны в сторону, не зная, что делать, находясь в полном смятении. А Шанкара стал при этом говорить: «Разреши мне принять санньясу мама, разреши мне принять санньясу. Как только я приму санньясу, сразу же моя карма измениться и крокодил отпустит меня». Она стала кричать: «Все что угодно, но только не санньясу!» Шанкара сказал: «Ну, что ты торгуешься в конце то концов? Решается моя жизнь. У нас есть единственный выход, ты должна мне разрешить принять санньясу». И с трудом она согласилась: «Ну хорошо, принимай». И в этот момент он воскликнул: «Саньясохам\». И как только он воскликнул саньясохам, - «я отрекаюсь от мира». Крокодил разжал свои зубы, вильнул хвостом и поплыл дальше. А мальчик вышел на берег отряхнулся и стал собирать свою одежду. Мама очень обрадовалась, стала его обнимать и говорить, как будто ничего не случилось: «Ну, дорогой сынок, ты спасся замечательным образом, а теперь пойдем домой». Но Шанкара сказал: «Отныне мой дом под любым деревом, и любая женщина, которая накормит меня, будет моей матерью. Любой человек, который будет учить меня, будет моим отцом. Мир, который я обрету в душе, будет моей женой, а ученики станут моими детьми».

Тогда она просила его об одном одолжении: «Я остаюсь одна, у меня нет других родственников, нет другого сына. Ты, по крайней мере, должен обещать мне, что когда я буду умирать, ты исполнишь свой последний долг передо мной и совершишь погребальный обряд». И Шанкара пообещал: «Стоит тебе подумать обо мне, в трудную минуту, как я появлюсь перед тобой».

Однажды он сочинил удивительную поэму. История этЬй поэмы такова. Шанкарачарья поселился около одного гхата на берегу Ганги, рядом с храмом Вишванатха, и каждое утро совершал омовение в Ганге. Будучи маленьким мальчиком двенадцати лет, он увидел, как жалкий беззубый старик, сидит на берегу этого гхата и изучает грамматику санскрита. Шанкарачария увидел этого несчастного человека, который прожил всю свою жизнь и в самые последние дни своей жизни изучает санскрит, вместо того, чтобы поклоняться Богу. Слезы выступили у него на глазах, ему стало жалко старика, и он тут же на месте сочинил двенадцать стихов, первые двенадцать стихов Бхаджа-Говинда. И с тех пор эта поэма прославления Говинды, стала классикой ведической культуры: бхаджа говиндам, бхаджа говиндам, говиндам бхаджа мудха мате сампрапте санихите кале нахи нахи ракшити дукрин каране: «Поклоняйтесь Говинде, поклоняйтесь Говинде, поклоняйтесь Говинде, о, мудрствующие глупцы, ибо знание грамматики и никакие философские размышления не спасут вас в момент смерти».

История с Гауракишора даса Бабаджи

Один юноша из богатой семьи убежал из дома и пришел к Бабаджи Махарадже. «О Махатма, я хочу жить с тобой и совершать бхаджану», - сказал он. Бабаджи Махараджа ничего не ответил, и юноша, решив, что получил согласие, стал жить рядом. Ежедневно он приносил воду и совершал разные виды служения для Бабаджи; встречаясь с местными жителями, он гордо заявлял: «Я - ученик Гауракишоры даса Бабаджи». Однако у Бабаджи Махараджа не было учеников, кроме Бхаксиддханты Сарасвати Тхакура. Спустя какое-то время юноша почувствовал пустоту в сердце; разочарованный, он вернулся домой. Недостигнув духовных вершин, юноша оставил прибежище Бабаджи Махараджа. Но не прошло и двух недель, как он вновь оказался у его стоп - в сопровождении прекрасной невесты из богатой семьи. Поклонившись, юноша сказал: «О Бабаджи Махараджа, я погрузился в самсару, в мирскую жизнь. Бхактивинода Тхакур пишет в «Гитавали»: кришнера самсара коро чхари аначара - «оставив грех и оскорбления, совершайте бхаджану в семье Кришны (кришнера-самсара)-». Следуя указанию Шрилы Бхактивиноды, я принял Кришна даси спутницей жизни. Пожалуйста, будьте милостивы к нам. Благословите нас на хари-бхаджану и счастливую семейную жизнь». На это Бабаджи Махараджа ответил: «Какой ты молодец! Я так доволен тобой! Теперь у тебя есть Кришна даси! Вот тебе мое наставление: Ежедневно совершай пуджу ее стопам, готовь вкусные блюда для нее, возноси пранама-мантры, предлагай гирлянды и цветы. При этом обращайся к ней с такими словами: «О Кришна даси, ты очень дорога Шри Кришне». Однако не смей и думать о том, чтобы наслаждаться ее телом! Иначе всему придет конец, и ты отправишься в ад! Сын мой, будь осторожен - никогда не касайся Кришна даси с мыслью об утолении своих страстей!» Слушая указания Бабаджи, юноша стоял как парализованный. Он не мог вымолвить ни слова. Наконец, придя в себя, он схватил невесту, и они бросились прочь.

Ман-мана бхаво мад-бхакто

ман-мана бхава мад-бхакто мам-йаджи мам намаскуру мам эваишйаси йуктваивам атманам мат парайанах

«Всегда занимай свой ум мыслями обо Мне, стань Моим преданным, выражай Мне почтение, падая ниц передо Мной, и поклоняйся Мне. И так, полностью погруженный в Меня, ты, несомненно, придешь ко Мне». (Б.Г. 9.34)

Думать о Кришне, поклоняться Кришне и стать Его преданным - на этом основывается принцип вайрагьи-видъи. Отречение принимают не для ложного престижа и почестей, а для того, чтобы приблизиться к Кришне. Чем больше человек привязан к Кришне, тем больше он отречен. Постоянно слушать о Кришне, говорить о Кришне, помнить о Кришне, жить для Кришны - это и есть настоящее отречение, таков смысл вайрагъи в бхакти-йоге.

Кто-то может подумать: «Эти санньяси и брахмачари - простые бездельники, ничем не заняты, живут, повторяют мантру и изучают шастры. Отречься может каждый, легко жить в отречении, но вот взять ответственность, пойти работать, это уже непростая задача». Но такой человек заблуждается, жить в отречении способен не каждый, даже, чтобы просто оставаться брахмачари нужно стать самоосознавшей себя душой. Разве легко осознать себя, подняться над материальным сознанием? Это непросто. Разве много в этом мире осознавших себя душ? Чтобы жить в отречении, нужно быть настоящим преданным, помнить о Кришне, слушать о Кришне, служить Ему телом, речью и словами, иначе ничего не получится. Такова истина.

Какое бы положение мы ни занимали, нужно понять - необходимо стать преданным. Ман-мана бхава мад-бхакто. В этом мире невежество и страсть преобладают, но если мы будем полагаться на Кришну и примем у Него прибежище, Он, как бхакта-ватсала защитит нас. Чтобы оставаться брахмачари человек должен быть духовно продвинут, а нет так: «Как хочу, так и живу, без всяких правил и предписаний, без духовной силы и предания себя». Это неправильная концепция. Вайрагйа в бхакти-йоге - это наука, а не просто, какие-то дешевые сентименты. Быть отреченным это серьезно, но в тоже время это дает силу предаться Кришне и приносит блаженство. Что же вы думаете, что майу легко обмануть, и, не предавшись Кришне, превзойти ее чары? Нет, только через предание можно преодолеть божественную энергию Кришны и никак иначе. И когда вы решаете предаться, это уже предание, а потом, все становится легким и экстатичным.

Дата добавления: 2015-09-02